诗篇 140
大卫在此哀诉仇敌那不可平息的残暴，以及他们的诡诈与恶毒的毁谤。在诗的末了，他既已恳求神的帮助，又表明自己深信必蒙垂顾，就以得拯救的盼望自慰，并深信公义的报应必临到他的仇敌。
大卫的诗，交与伶长。
<19E001>诗篇 140:1-5
1. 耶和华啊，求你拯救我脱离凶恶的人（homo），保护我脱离强暴的人（vir）1。2. 他们心中图谋奸恶，常常聚集要争战。3. 他们使舌头尖利如蛇，2嘴里有虺蛇的毒气。3细拉。4. 耶和华啊，求你拯救我脱离恶人的手，保护我脱离强暴的人；他们图谋推我跌倒。5. 骄傲人为我暗设网罗和绳索，他们在路旁铺下网，设下圈套。4 细拉。
交与伶长，等等。我实在不能像绝大多数解经者那样，把这篇诗篇局限于多益身上，因为上下文清楚显明，它所论及的乃是扫罗，以及那些不住煽动王的谋士——王本已对这位神的圣徒之性命怀着足够的怒火。既然他是基督的预表，魔鬼的爪牙将如此多的暴怒倾泻在他身上，也就不足为奇了。这正是他为何如此尖锐地斥责他们的怨毒与诡诈。
恶人与强暴人这些称呼，表明他们在毫无挑衅的情况下，无端图谋毁灭他。因此他将自己的案情交托给神，说明他曾一心与他们和睦，从未亏负他们，反倒是无辜地遭他们不义的逼迫。我们众人都当遵守同样的准则，因为神的帮助正是针对强暴与邪恶而施与的。大卫在此并非像人们在私人争执中那样堆砌辱骂之辞，而是藉着提出自己无辜的凭据来求得神的恩眷，因为神必然常站在良善和平之人的一边。
2. 他们心中图谋奸恶。在此他控诉他们内心的恶毒。显然所指的不止一人，因为他转用了复数（这是相当常见的手法），从首恶转向他一切同党与共犯。事实上，前面用单数所说的，也可以照文法家所说的，作泛指来理解。总的来说，他重复了我已指出的一点：他所受的敌视并非出于他自身的任何缘由。由此我们学到：仇敌越是恶毒地攻击我们，越是显出诡诈与暗中的手段，圣灵所应许的帮助就越是临近；正是圣灵自己藉大卫的口授下了这祷告的样式。第二个分句可有三种译法。按字面读作「他们聚集争战」，有些人便如此理解。但众所周知，希伯来文常省略介系词，他无疑是说，他们以虚假的告发挑起了普遍的敌意，那告发有如吹响战争的号角。有人将这动词译作同谋，或共同密议，但这是牵强而贫乏的意思。他随后指明，他们是以何等方式挑起不义的战争，就是藉着散布邪恶的谗谤；因为他们既不能用暴力压倒一个良善无辜的人，除非先用谗谤将他淹没。
4. 耶和华啊，求你保护我！ 在控诉与申冤之后，他此处又加上祷告；由此更清楚可见，正如我先前所论，他所寻求作他伸冤者的乃是神。这里所表达的是同一心意，只换了一两个字：先前他说求你拯救我，如今他说求你保护我；先前说恶人，如今则代之以恶人的手。他先前论到他们心怀恶谋，如今则论到他们如何图谋倾覆一个毫无防备的可怜人。他先前所说他们的诡诈欺哄，此处则以比喻的言辞重述，而这比喻并不缺乏力量。他说他们四面张开网罗要围困他，除非神出手相助。这些隐喻乍看之下，似乎比那朴实无华的祷告之辞更为晦涩，然而它们非但不使前面的陈述变得暗昧，反倒大大加增了其力量。从גאים（geim）一词——在希伯来文中意为骄傲或高傲——我们得知，他所论的并非寻常之辈，乃是有权势的人，这等人自以为要压碎一个微不足道的人，全无难处。当我们的仇敌以骄傲的狂妄攻击我们时，让我们学会投奔那能击退恶人怒气的神。他的意思也并非说他们只是以大胆强暴的手段攻击他，因为他抱怨他们布下机槛与网罗；两种手段都被提及，就是说，他们一面自恃所有的权势，一面又设下诡计要毁灭他。
<19E006>诗篇 140:6-10
6. 我曾对耶和华说：你是我的神。耶和华啊，求你留心听我恳求的声音！7. 主耶和华、我救恩的力量啊，在争战的日子，你遮蔽了我的头。5 8. 耶和华啊，求你不要遂恶人的心愿；他们所谋算的，求你不要成就，恐怕他们自高。细拉。9. 至于那些围困我之人的首领，愿他们嘴唇的奸恶遮蔽自己。10. 愿火炭落在他们身上；他必将他们丢在深坑里，6使他们不能再起来。
6. 我曾对耶和华说。他在这些话中表明，他的祷告并非仅仅出于嘴唇——像假冒为善的人为着装点门面而向神高声呼求那样——乃是出于恳切，出于内心隐藏的信心根基。除非我们确信自己藉神的恩典得蒙拯救，否则就不可能有真诚的祷告。诗人在此把自己从人的目光中转开，好单独向神说话，因为在这内心的操练中，虚伪已被排除在外；这就为我们绝佳地说明了信心的本质。这才是真正的祷告——不是徒然扬声，乃是从内在的信心根基把我们的祈求呈到神面前。为使自己确信如今所求的必从神得着，他回想神先前如何施行拯救。他说神在每一次危难之中都作了他的盾牌。有人把这话读作将来时——「在争战的日子，你必遮蔽我的头。」但显然大卫所说的，是他从前所经历的、出于神之手的保护，并由此为自己的信心汲取安慰。他上阵，不是作一个未经操练的新兵，乃是作一个在先前诸战中久经考验的战士。「救恩的力量」相当于说：以非比寻常的大能所显明的拯救。
8. 耶和华啊，求你不要遂恶人的心愿。7 我们也可以把这话译作不要坚立，意思仍是一样——就是求神约束恶人的欲望，使他们一切的目标与图谋归于徒然。由此可见，神何时看为合宜，何时就有能力叫人不义的计划与邪恶的指望落空，并粉碎他们的谋算。所以，当我们发觉无法使仇敌回到正当的心思时，就当祈求他们所设想的诡计立时被倾覆挫败。下一分句则较为含糊。希伯来动词 פוק（puk，普克）既可指「引出」，也可指「击打」或「跌倒」，故这话可解作：求神不要使恶人的计谋得以实行。但另一些人所读的或许是对的——他们的意念是：你必不击打，大卫在此描述恶人惯常怀有的那种指望。我们在别处（诗篇 10:6）见他以相似的方式描写他们的骄傲：全然不顾神的护理，以为万事都在他们掌握之中，世界单单由他们支配。接下来的那个词便恰如其分地承接上文——他们必被高举，这是暗指恶人因骄傲而自高自大，以为灾祸永不临到他们。若采纳另一种读法，则须视否定词为重复出现的——「不要容他们的图谋得以成就；不要叫他们被高举。」无论如何，大卫在此都是责备他仇敌的安逸自恃：他们全不把神放在眼里，反倒放纵自己毫无节制。
9. 至于那些围困我的人，等等。此处的「首」（head）一词是否指与他为敌的党派之首领，容有疑问；因为我们可以设想这句话有倒装，并把复数改为单数，得出这样的意思：8「愿他们唇舌的奸恶，就是他们向我所图谋的，归到他们自己头上。」9 然而，既然几乎所有的解经者都采取另一种看法，我便照着采纳了，只是我认为所指的是扫罗而非多益。接着是对他仇敌全党的一个咒诅，愿有火炭落在他们身上，这是暗指所多玛和蛾摩拉可怕的结局。我们在别处（诗篇 11:6）看见神的灵把这事列为神报应的一个鉴戒，用以惊吓恶人；犹大（犹大书 1:7）也宣告说，神藉这个具有永远意义的鉴戒作了见证，表明祂要作一切不敬虔之人的审判者。有人把接下来的话译作你必将他们投入火中，这也讲得通。但既然希伯来文的 ב，beth（贝特），常常表示「藉着」，我们大可把这话译为——你必藉火把他们扔下去，或用火把他们扔下去，正如神曾向所多玛和蛾摩拉降火一样。他祈求他们被沉入深坑，永不能再起来。神有时医治那些祂曾极其严厉击打的人；大卫却断绝被弃绝者得赦免的指望，因为他知道他们已无可挽回。倘若他们尚有悔改之心，他这一方面也必倾向于施怜悯。
<19E011>诗篇 140:11-13
11. 说恶言的人（vir）在地上必坚立不住；祸患必猎取强暴的人（vir）10，将其驱逐。12. 我知道耶和华必为困苦人伸冤，必为穷乏人辨屈。13. 义人必要称赞你的名；正直人必住在你面前。
11. 说恶言的人，11等等。有人把这理解为多言的人，但这个意思太狭窄了；这里所指的也不是那种好辱骂、饶舌、虚浮夸口的人，而是那种恶毒之人，他不是公开争战，而是以诡诈和毁谤争战。这从本句后半部分论到另一类人的话可以看得很清楚：他的仇敌既行公开的暴力，也施行奸诈与狡计——既像狮子，也像豺狼——正如他从前抱怨说，虺蛇的毒气在他们的唇下。这些字句用的是将来时态，许多解经家把它们理解为祈愿式，或作祷告；但我宁可保留将来时态，因为大卫在这里似乎不那么是在祈求，而是在展望那将要来到的拯救。无论他的仇敌是以诡计行事，还是公然施暴，他都仰望神作他的拯救者。这取自狩猎的比喻极富表现力。猎人四面张网，不给野兽留下任何逃路；照样，不敬虔的人也绝不能以任何遁词躲开神的审判。祸患猎取他们，将其驱逐，因为他们越是指望逃脱、不受刑罚，就越发确定地把自己推向灭亡。
12. 我知道耶和华，等等。毫无疑问，大卫在此是借着把他的思想与言语转向神护理的审判，来印证并坚固他的祷告；因为正如我已说过的，怀疑的祷告根本算不得祷告。他宣告这是一件已知而确定的事：神必不能不拯救受苦的人。然而，既然神可能暂时视而不见，容让良善正直的人受严厉的试炼，大卫就提出一个可以应对这种试探的思想，就是神如此行乃是出于深意，为要救助那些身处患难中的人，并扶起那些被欺压的人。因此他明明地说，神必作困苦人和穷乏人的审判者。他就是这样在持续的患难中鼓励别人，也鼓励自己，直到拯救的时候临到；他这话的意思是：虽然他暴露在恶人的暴怒之下，又未蒙神的手立时搭救，以致人人都可能视他为可怜的对象，他却不肯陷入绝望，反倒记念扶助贫穷人的案件正是神自己的本分。若我们认为大卫在此不过是在讲他个人的处境，那就削弱了这段经文的分量。
他由此推论（<19E013>诗篇 140:13），义人必要称谢神，并在祂的帮助之下得享安稳。因为 אך（ach）这个质词，在希伯来文中常作转折之用，此处却是肯定语气，表示由前文所述而来的推论或结果。敬虔人虽然可能暂时缄默不言，因患难的重压而无法扬起对神的赞美，大卫却在此表明他的确信：被夺去的必迅速归还，他们必要欢欣踊跃地颂扬耶和华的慈爱。因为这在试炼之中不容易叫人相信，所以插入了前面已提及的那个词。我们必须努力——虽然要经过一番挣扎——上升到一种笃定的确信：无论主的百姓被压到何等低微的地步，他们必要重得亨通，不久便要歌唱祂的赞美。本节的第二句说明了他们感恩的缘由。他指出义人赞美的根据在于：他们亲身经历神对他们的看顾，以及祂对他们得救的关切。因为住在神面前，就是被祂父亲般的眷顾所珍惜、所扶持。
“这两行中的『人』字，第一行用的是 אדם（homo，人类），第二行用的是 איש（vir，男子）。” — Jebb 之《诗篇译本》等，第一卷。Fte223 Mant 译作——“他们有 蛇所摇动的舌头。” 他说：“此处译作『摇动』的动词，或指『磨快、使锋利』，此乃借着反复的运动或摩擦而成，或指『颤动、吐信』。无论取哪一义，此隐喻用于恶毒的舌头都是优美而贴切的。我偏取后者，因为它提供了更富诗意的意象。参 Parkhurst 论 שנן，第3条。” 为说明此比喻，Kimchi 论道：“蛇要咬人的时候，必张口发出嘶声，把舌头东摇西摆，仿佛要将它磨得像剃头刀一样锋利。” Fte224 原文 עכשוב（achshub，译作“虺蛇”）一词，在圣经中仅见于此处；虽然它显然是指蛇类中的某一种，却不易断定究竟是哪一品种。在我们的英文圣经中译作“adder”（蝮蛇），因该词源自一个阿拉伯文动词，意为盘卷或向后弯曲，故有人说此举与蝮蛇的习性完全相合：它预备扑击时便把身子收缩成螺旋状，从盘绕的中央昂起它可怕的头；它入睡时也取同样的姿态，把身躯卷成数圈，头置于中心。——（Paxton 之《圣经图解》，卷一，第428页。）但同样的动作大多数蛇类皆有；因此这名称也许并不特指某一品种。然而有些人主张，它是约伯记 20:14 所提pethem（虺蛇）或毒蛇的另一名称，其毒极其致命，无药可医，除非将受伤之处截去，否则速死。七十士译本似乎持此见解，他们译作 aspiv，武加大译本随之，使徒保罗在罗马书 3:13 引用此节时亦然。加尔文此处采纳了这些权威所认可的用词。“至于毒液，当留意：在有毒的蛇类中，眼下有一腺体分泌毒质，经由一细管输送至毒牙的末端，那毒牙平时隐藏在口腔上颚。此牙可随蛇的意愿活动，当它要向敌手扑击时便伸出。这毒液所在之处，可说是在上唇之后，这就使『蝮蛇的毒气在他们唇里』这一说法极为贴切。按希伯来文的用法，本节中把毒牙本身称为 לשון（lashon，『舌头』）并非全无可能；而蛇在预备扑击时伸出毒牙，就可以说是磨快它的舌头。我们看不出还有别的解释能从此处所用的说法中引出更为一贯的意义。”——《圣经图解注释》。Fte225 本节的意象取自东方各地猎人与捕鸟人的作法，他们惯于用种种巧妙的罗网与机关捕捉、除灭凶猛的野兽与较大的鸟类。Thevenot 所记的一件奇事是：这类伎俩在某些东方人中间竟不只用于飞鸟走兽，也照字面用在人身上。Mant 引其言曰：“世上最狡猾的强盗就在这地方。他们用一种带活结的绳套，一到能够得着人的距离，便极其敏捷地抛在人的颈项上，从无失手，转眼之间便把人勒死。” Fte226 就是说，在争战之日，在兵器铿锵撞击喧闹之日。Fte227 法文版与我们的英文圣经相同——“Fosses profondes”（深坑）。据 Parkhurst 说，这希伯来词的本义是地的裂口或崩裂，如地震所造成的那样。他认为诗人在此暗指可拉、大坍、亚比兰以及那二百五十个烧香之人所受的刑罚。（民数记 16:31-35。）参 Parkhurst 论 המר。Horsley 主教在此暗指之说上与 Parkhurst 见解相同，他译作张口之地的深壑，并说除用这种迂回的说法外，他无从表达 מהמרות 一词的意思。Fte228 “恶人为毁灭我所怀的欲望。”——Phillips。Fte229 “Car il pourreit estre que l’ordre des mots seroit renverse, et que le nombre singulier seroit mis pour le pluriel, en ce sens”等——法文本。（因为有可能词序被颠倒了，且用单数代替了复数，其意如此……）Fte230 “本节的意思可能是：恶人所图谋加害于人的祸患，必归到他们自己头上，如诗篇 7:17 所言『他的强暴必落到他自己的头上』；或者是指敌对一方的首领，如扫罗或多益，若以大卫为此处的说话者的话。”——Phillips。Fte231 这两句中的“人”都是 איש 一词。Fte232 “舌头的人，即，恶舌之人；毁谤者或诽谤者。”——Phillips。圣经译本将此语译作“说恶言的人”；迦勒底文意译本作“那毁谤之人，带着三叉的舌头”；因为这样的人一次同时刺伤三个人——听的人、被谤的人，以及他自己。 ↩
Mant 译作——“他们有 蛇所摇动的舌头。” 他说：“此处译作『摇动』的动词，或指『磨快、使锋利』，此乃借着反复的运动或摩擦而成，或指『颤动、吐信』。无论取哪一义，此隐喻用于恶毒的舌头都是优美而贴切的。我偏取后者，因为它提供了更富诗意的意象。参 Parkhurst 论 שנן，第3条。” 为说明此比喻，Kimchi 论道：“蛇要咬人的时候，必张口发出嘶声，把舌头东摇西摆，仿佛要将它磨得像剃头刀一样锋利。” ↩
原文中的 עכשוב，achshub（阿克叔布），此处译作「asp」（毒蛇），在圣经中仅见于此处；虽然它显然指蛇类中的某一种，却不易断定所指的究竟是哪一品种。在我们的英文圣经中，它被译作「adder」（虺蛇）；由于此字源出一个阿拉伯文动词，意为盘曲或向后蜷缩，故有人说这动作正与虺蛇的习性相合：它预备攻击时，将身体收缩成螺旋状，从盘绕的中央昂起那可怖的头；它入睡时也取同样的姿势，把身子盘作数圈，头置于中心。——（Paxton’s Illustrations of Scripture〔帕克斯顿《圣经图释》〕，卷一，第428页。）但同样的动作是大多数蛇类所共有的；因此这名称也许并不特指某一品种。然而，也有人主张它是约伯记 20:14 所提到的 pethem（毗坦）即 asp（毒蛇）的另一名称，其毒极烈，无药可医，若不将受伤之处截去，便迅速致死。七十士译本似乎也持此见，因为他们把它译作 aspiv；武加大译本与使徒保罗（他在罗马书 3:13 引用此节）也随从这译法。加尔文在此采用了这些权威所认可的字。「至于毒液，须注意：在有毒的蛇类中，眼下有一腺体分泌毒质，经由一细管输送至一枚毒牙的末端，这毒牙平时隐藏在口腔上颚。此牙可随蛇的意愿活动，当它将要攻击敌手时便伸出。这毒液所在之处，可说是在上唇之后，这就使『嘴唇里有虺蛇的毒气』这一说法极为贴切。按希伯来文的用法，本节中那毒牙本身被称为 לשון，lashon（拉雄），『舌头』，并非不可能；而当蛇预备攻击、伸出毒牙时，也可以说它是把舌头磨快了。我们看不出还有别的解释，能从此处所用的措辞中得出更为贯通的意义。」——Illustrated Commentary upon the Bible（《圣经图解注释》）。 ↩
本节的意象取自世界东方地区猎人与捕鸟人的作法，他们惯用种种巧设的罗网与机关来捕捉、毁灭猛兽和较大的鸟类。正如泰弗诺（Thevenot）所指出的，有一件奇事：在某些东方人中间，这类诡计竟按字面被用来对付人，正如用来对付飞鸟走兽一样。曼特（Mant）引其言说：“世上最狡诈的强盗，就在这地方。他们使用一种带活套的绳索，当他们逼近一人时，便极其轻捷地将它抛套在那人颈项上，从无失手，顷刻之间便将他勒毙。” ↩
就是说，在争战之日，在兵器交击喧嚷之日。 ↩
法文译本与我们的英文圣经相同，作「Fosses profondes」，「深坑」。据帕克赫斯特（Parkhurst），此希伯来字本意为地的裂口或崩裂，如地震所造成的那样。他认为诗人是暗指可拉、大坍、亚比兰以及那二百五十个烧香之人所受的刑罚。（民数记 16:31-35。）参帕克赫斯特论 המר。霍斯利主教（Bishop Horsley）在这暗指上与帕克赫斯特意见相同，他译作张口之地的裂罅，并说除用这一迂回的说法外，他无法表达 מהמרות 一字的意思。 ↩
“恶人为要毁灭我而怀的欲望。” — Phillips（菲利普斯）。 ↩
“Car il pourreit estre que l’ordre des mots seroit renverse, et que le nombre singulier seroit mis pour le pluriel, en ce sens,” etc. — Fr.（法文本：因为词序有可能是倒置的，且单数或许是用来代替复数的，其意如此，等等。） ↩
“本节的意思可能是：恶人所图谋加害于人的祸患，必归到他们自己头上，如诗篇 7:17 所说：‘他的强暴必落到他自己的头上’；或者，若此处说话的是大卫，这也可能是指敌对一方的首领，如扫罗或多益。” — Phillips（菲利普斯）。 ↩
在这两个分句中，「人」字都是 איש。 ↩
“A man of tongue（舌头之人），即，恶舌之人；毁谤者或诽谤者。” — Phillips（菲利普斯）。《圣经》译本将此语译作“说恶言的人”；而《迦勒底译释》（Chaldee Paraphrase）作“那毁谤之人，带着三叉的舌头”；因为这样的人一次刺伤三个人——听者、受害者，以及他自己。 ↩
