诗篇 132
本篇诗的作者，无论他是谁1，在此以众信徒的名义，求神记念他的应许，就是他绝不容他的家室或国度倾覆，反要扶持并保卫二者。
上行之诗。
<19D201>诗篇 132:1-5
1. 耶和华啊，求你记念大卫所受的一切苦难！2. 他怎样向耶和华起誓，向雅各的大能者许愿，3. 说：我必不进我的帐幕，也不上我的床榻；2 4. 我不容我的眼睛睡觉，也不容我的眼目打盹；5. 直等我为耶和华寻得所在，为雅各的大能者寻得居所。3 4 1.耶和华啊，求你记念大卫。 关于本篇诗的执笔者，解经者意见不一，但几乎可以肯定，不是大卫就是所罗门。在圣殿隆重的献殿礼上，所罗门祷告之时，圣史记载他所引用的经文中有数节出自此篇，由此我们可以推知，这篇诗在百姓中已相当熟悉；或者所罗门只是把他自己为那一场合所写的整篇诗中的数语加以应用。大卫的名字被特别提出，因为国度与圣殿的延续正是应许给他的；他虽已死，却丝毫无损于神话语的真实。教会在此这样祷告是十分合宜的，就是求神成就他向他仆人大卫所应许的——不是把大卫当作一个私人来看，乃是为着他全体子民的益处。所以教皇派人士从这段经文推论我们可以得着死人的代求之益，实在是荒谬绝伦的想法。仿佛此处信徒是从坟墓中召唤一位中保，在神面前为他们辩护；然而从上下文看得再清楚不过，他们所全然仰望的，乃是神与大卫所立的约，因为他们深知这约虽赐给一人，其用意却是要传给众人。此处提及他的苦难或卑微，自有其道理。有人把这字译作温柔，但这毫无根据。诚然，在历代志下 6:42 我们读到 חסדים，即慈爱，我认为那里当作被动意义来理解，指赐给大卫的种种恩惠；但我确信此处所指的，乃是大卫在神使他悬而未决的那段日子里所忍受的焦虑挂虑、无数艰难与争战。仿佛是说：求你记念大卫在得国之前所忍受的极大焦虑与沉重患难，记念他何等热切诚恳地渴望建造圣殿，虽然终其一生神都不许他动工。他所经历的危险、劳苦与患难，必然大大坚固了神子民对那神圣谕言之真实的信心，因为这些显明了他自己何等坚定确实地相信神所说的话。有人加上连接词，读作求你记念大卫和苦难；但我不赞同这样读法。את eth 这助词毋宁是标明他们求神记念大卫时所特别着眼的那一方面，即就其苦难而言，或说他可以带着他的苦难来到神面前，照着这苦难得着他所渴求的。
2. 他怎样向耶和华起誓。 此处特别提到大卫的一样苦难，就是他因约柜的处境而满心焦虑。摩西早在多世代以前就吩咐百姓，要在神所拣选的地方敬拜他（申命记 12:5）。大卫知道那指定之处当显明出来的时候已经完全来到，然而他心中却仍有几分迟疑——这种情形必然伴随着极大的焦虑，尤其对一个如此热烈地依恋神的敬拜、如此迫切地渴望神的同在长驻于这国中作其保障与治理的人而言。经上说他起誓，要一心筹划建殿，并要把其他一切考虑都置于此事之后。5当他宣称，在圣殿之地尚未分别出来以前，他决意不睡觉、不进食、不享用日常生活所需之时，这誓言的形式似乎显得过于严峻苛刻。若真如此行事，便是显出一种不加思量的热心，因为他不该为 神规定时限，况且他也不可能忍受多日的禁食或多夜的不眠。那么，我们该以为这誓愿是何时许下的呢？我确知有些希伯来作者判定是在他见天使而战兢俯伏的那个时候；但即便不否认那块地是在那事之后随即指示给他的，若说大卫心中久已萦怀的念头恰是在那一刻才产生，这仍是十分牵强而无凭据的臆测。何况我们也大可以认为，他此处的措辞当作夸张语来理解，这并非严格形式上的誓愿，而当以有限定的意义来解——就是说，他若不为此事挂心，就绝不进自己的家，也不上自己的床榻。他深信圣所的安顿与国度的光景息息相关；因此不必希奇，只要圣殿之地一日悬而未定，他就几乎连自己的王位都觉不得安稳，也无法安然享受生活中寻常的慰藉。然而，凡圣经缄默之处，我们便不能断言什么；我不过提出这些，作为在我看来最可能的解释罢了。我认为这段经文的意思，很可以是我上面所说的：在约柜命定的居所尚未指示以前，大卫无论是住在家中，或是躺卧床上，都满怀挂虑与焦急。至于这誓愿本身，此处及其他经文都不能作为根据，去附和教皇派人士的说法，以为无论他们许下什么愿，不问其性质如何，神都悦纳。将神自己已宣告为他所喜悦的事向他许愿，这是值得称许的做法；但若我们说要凭己意冲动地许下合乎我们属肉体之倾向的愿，这就未免太过僭妄了。要紧的是我们思想什么才合乎他的旨意，否则我们就可能夺去了他权柄之所在的首要之物，因为在他看来，「听命胜于献祭」（撒母耳记上 15:22）。
<19D206>诗篇 132:6-9
6. 我们听说约柜在以法他，我们在基列耶琳（原文作树林之田）就寻见了。7. 我们要进他的居所，在他脚凳前下拜。8. 耶和华啊，求你兴起，和你有能力的约柜同入安息之所。9. 愿你的祭司披上公义，愿你的圣民欢呼。
6. 我们听说约柜在以法他。 这一节甚为晦涩，无怪乎解经者们在确定其意义上颇感为难。首先，这里的关系代词6是阴性的，却没有先行词，我们不得不假定它是指前一句中的居所一词，虽然那里用的是复数的居所。但主要的难处在于以法他一词，因为约柜从未安放在那里。若是指着已往的时候说的，那么所提及的地方应当是示罗；但既然诗人显然是在说约柜新的安放之处，问题便又回来了：为什么指明的是以法他而不是锡安呢？有些人诉诸一个轻浮的臆想来摆脱这一难处，说该地有两个名字，而向大卫指明的那块地（撒母耳记下 24:18；历代志上 21:18）称为以法他，因为它肥沃，为此耶柔米称之为 karpoforian（多结果实之地），然而他自己也并不十分一致，因为在另一处，当他陷入其寓意解经时，竟极其荒谬地把它解作狂乱。我毫不怀疑此字出于 פרה parah，意思是结果子；正如位于同一地区的伯利恒，因其多产而被称为「粮食之家」。但任何仅仅建立在地名之上的臆测，必然是不能令人满意的，我们必须寻求更为可能的解释。我不妨先提出一种并非全无力量的看法。曾有传闻说约柜要安放在以法他，就是大卫出生之地7，我们至少可以设想，在许多人看来，他的故乡似乎是最适合安放约柜与圣所的地方。我们不难明白这样的意见何以会传扬开来。若是如此，诗人所说的「听说」便是指那流传的风声。若采此意，动词就当作过去完成时：我们曾听说约柜在以法他，但我们却在树林中寻见了它，就是在一个绝不那样吸引人、也绝不那样耕作良好的地方。耶路撒冷可以说是多树林的，因为我们知道它四围有山环绕，而且它所处的地带绝非以肥沃著称。还有另一种解释，我愿提出交由读者判断。假定信徒在此说他们听说约柜在以法他，因为神论到以法他所说的，比论到锡安所说的更为伟大。诚然，那著名的预言（弥迦书 5:2）当时尚未赐下，然而或许神已经就伯利恒发出了某些极其伟大而显著的预言。他们仿佛是说：我们听说过伯利恒，但我们对那地方所存的，至今不过是一个朦胧的期待；同时我们必须在这树林之地敬拜神，仰望那关乎以法他之应许的应验。然而这种解释未免牵强，我不敢采纳，至少不敢向别人推荐它为正解。较为简明的路似乎是把以法他一词理解为指着大卫本人说的，而不太是指那同名之地，诗人的宣告乃是这样的意思——如今既然神从以法他拣选了一位王，那地方也就必然同时被标定为约柜的所在。这里说听说，因为圣所地点的确定取决于神的旨意；在神未曾宣示以先，人不可照自己的意思擅自决定。如今在大卫登基之时，这关乎圣殿永久安置的显赫神谕即将生效，这事实提供了感恩的充足理由。我们在此得着凭据：神的子民并非随意把约柜安放在任何地方，而是从神自己得着明确的指示，知道他要在何处受敬拜——一切正当的敬拜都出于信心，而信道是从听道来的（罗马书 10:17）。锡安山几乎没有什么特殊的优点足以使人推荐它；但他们一旦听说它是神所拣选的，就表明自己认为对此事存疑乃是不该的。
7. 我们要进他的居所。 他在此为主的众百姓定下一种彼此劝勉的共同形式，劝人尽本分上到那由天使所指明的地方去。神越是清楚地表明他的旨意，我们顺从时就越当显出殷勤。因此诗人指明，如今百姓既毫无疑问地确知了神所拣选的地方，就不当有丝毫拖延，反倒当格外殷勤，因为神既在他们中间选定了一个安息之所，就是更紧密地、以更蒙恩的亲密关系呼召他们归向自己。这样，他实际上是定了那等人的罪：他们的热心并不随着所享有的启示程度而增长。居所用的是复数，这或许是因为殿中有内殿、中殿，还有外院（虽然我们可以怀疑诗人是否着眼于这样细微的分别）。更要紧的是留意随后的称谓，诗人在那里称约柜为神的脚凳，为要表明圣所绝不能容纳神本质的浩大，人却往往荒谬地如此设想。那外在的殿宇连同其一切威严，既不过是他的脚凳，他的子民就蒙召仰望上天，以当有的敬畏将思念定于神自己。我们知道，他们是被禁止对他存任何卑下属肉体之见解的。诚然，在别处我们看见它被称为「神的面」（诗篇 28:8），为要坚固百姓的信心，使他们仰望这摆在他们面前的神圣象征。这两方面的意思在我们眼前这段经文中都极清楚地表明出来：一方面，以为神被局限于殿中乃是纯粹的迷信；另一方面，外在的象征在教会中并非无用——总之，我们应当以这些为信心的帮助加以善用，却不可停留在其中。神既住在天上，且超乎诸天之上，我们就必须借助那些帮助上升到对他的认识；而他既赐给我们他同在的象征，就仿佛把脚放在地上，容我们摸着。圣灵正是这样为我们的益处、迁就我们的软弱而俯就，借着这些属世的元素把我们的思想提升到属天属神的事上。论到这段经文，我们不能不注意第二次尼西亚会议何等无知，我们那些可敬而软弱的教父们8竟曲解此处作为偶像崇拜的凭据，仿佛大卫或所罗门吩咐百姓为神立像并敬拜它们。如今摩西的礼仪既已废去，我们乃是在敬畏顺服他的话语、并从圣礼上升到对他真正属灵的事奉时，在神的脚凳前敬拜。我们既知道神并未直接地、或按其绝对的本体从天降下，反倒他的脚是与我们隔开的，放在脚凳之上，我们就当谨慎地借着中间的阶梯上升到他那里。基督不但是神的脚所安放之处，更是神本质与荣耀的一切丰盛所居之处，因此我们当在他里面寻求父。他正是为此降下，好叫我们得以上升到天。
8. 耶和华啊，求你兴起。 9这样的话，邀请那充满天地的伟大之神进入一个新的居所，似乎显得奇怪而生硬；但神所设立的宗教外在象征之所以用这等尊崇的言辞述说，乃是为要尊重它们，并使神的子民更加看重它们。倘若神不设立任何交通的媒介，却召我们与天直接相通，我们与他之间那极大的距离必使我们惊惶，也使呼求瘫痪。所以，虽然他并不因此改变自己的所在，我们却觉得他确实临近了。他昔日正是这样借着约柜降临在他古时的百姓中间，他定意使约柜成为他的能力与恩典临在他们中间的可见表记。因此，本节的第二句是解释性质的，告诉教会：神的降临当理解为他在约柜的关联中显著地彰显他的能力。所以称之为你有能力的约柜，它并非一个仅供观看的死寂无用的影子，而是确实宣告神与他教会的亲近。至于所说的安息之所，我们当理解为锡安山，因为我们随后将看到，此后神只在那地方受人敬拜。
9. 求你的祭司，等等。他现在为教会的兴盛作总括的祈求，这与前面所说的紧密相连，因为神住在我们中间，其伟大的目的正是要促进我们至上的福祉。有些人把这话解作愿神的敬拜得以纯正地维持，并认为诗人是求祭司披上圣洁，暗指他们的圣袍。但细察这些字句与全段上下文，我倒倾向于另一种看法，即认为这是祈求神的义显明在百姓中间，如同装饰披戴在祭司身上，并把喜乐传给众百姓。因此我把义理解为义的果子或功效，而且是神的义，不是人的义。祭司当然被首先提及，因为他们在教会所设立的次序中居于更高的地位；然而在给他们应有的位分之余，这祈求所指的仍是整体的教会，仿佛诗人是求这义的荣耀从祭司身上反照到全体百姓。当神显为我们的救主与帮助，以他的大能护卫我们，并在他对我们的治理中显明我们是他眷顾的对象时，就说他以他的义给我们穿上。这里所说的欢呼必然与蒙福的生活有关。这两件事既然联在一起，就可使我们确信，义所指的无非是神的看顾与治理。与此相符，我们看见后面说：「我要使祭司披上救恩」；我还可以补充说，所罗门在前面已经提及的那庄严祷告中（历代志下 6:41），并未提到义，而是提到救恩。我已屡次说明，为何神的圣徒被称为 חסידים chasidim（哈西丁），即施怜悯的人，因为怜悯或施恩乃是最使我们与神相似的那种恩典。
<19D210>诗篇 132:10-12
10. 求你因你仆人大卫的缘故，不要厌弃你的受膏者。11. 耶和华向大卫凭诚实起了誓，必不反覆，说：我要使你所生的坐在你的宝座上。12. 你的众子若守我的约和我所教训他们的法度，他们的子孙必永远坐在你的宝座上。
10. 求你因你仆人大卫的缘故，云云。有人想把本节的前半部与前文相连。姑且不论反对此说的理由，读者一读便当觉得，本节必须合起来看。在解释诗人的意思之前，我不妨先说一句：若把「厌弃你受膏者的面」理解为剥夺我们对救赎主的仰望，那便是强解经文了。我们可以从所罗门的祷告确切地推知，这话乃是求神向王施恩。拔示巴向她儿子所罗门提出请求时也用了同样的说法：「求你不要推辞」（原文作「不要转脸不顾」），意思是求他不要把她从眼前撵出去（列王纪上 2:20）。这说法相当于显出不悦；我们不妨就此稍作说明，因为另一种把这话指向我们救赎主的解释颇具吸引力，可能误导那些不甚明辨的人。因此这里所求的，不过是求神不要藐视弃绝大卫代众百姓所献上的祷告。之所以「因大卫的缘故」求这恩惠，只因神曾与他立约。就这特权而论，他并不与任何别的常人处于同等地位。简言之，这祷告的意思是：愿神记念自己的应许，向大卫的后裔施恩；因为虽然这为教会所发的祷告应视为口授给历代君王的，其根基却在大卫一人身上。教会由此以预表的方式受教：基督作为中保，必要为祂一切的子民代求。那时祂尚未在肉身显现，也未曾借着献上自己而进入至圣所；在这期间，百姓有一位预表性的中保，使他们放胆祈求。
11. 耶和华向大卫起了誓。 10在此他把这意思表达得更为清楚：他在大卫身上所仰望的，唯有神向他所作的白白的应许。他特别提到一件坚固他信心的事实，就是神曾以起誓来批准这应许。至于所用的字句，他说神「凭诚实」起誓，即不是虚假地，乃是信实地起誓，以致丝毫不能怀疑祂会背弃自己的话。所应许的，是从大卫自己所生的后裔中兴起一位继位者；因为他虽不缺儿子，却几乎已对正统的承继绝望了，因他家中盛行着致命的纷乱，内里有争斗撕裂他的家室，终必将其毁灭。所罗门是特别被指明的，但这应许延伸到一条绵延不绝的继承线。这安排关系到全教会的福祉，不单关乎大卫一人；神的百姓也因这确据得着鼓励，知道祂在他们中间所建立的国度具有神圣而持久的稳固。君王与百姓都需要被提醒这国度所立于其上的神圣根基。我们看见这世上的君主何等狂傲自处——满心骄横，虽然口里或许承认自己是靠神的恩典作王。此外，他们何等常以强暴篡夺王位；又何等罕有循正途登基的。因此，这世上的列国与大卫凭神自己的圣谕所持守的国度，二者之间是有分别的。
12. 你的众子若守我的约。这里更加明确地提到了后裔的世系，正如我已经指出的，藉此指明了继承的永续性。在这世上，君王的儿子照例凭承继之权接续父位，但大卫的国却有一项无可置疑的特殊恩权，就是神明明宣告：必有一位从他身所出的后裔常坐在宝座上，且不只是一世，乃是直到永远。因为那国虽一度被毁，却又得以恢复，并在基督里得着永远的坚立。此处便生出一个问题——这国的延续究竟是系于善行，抑或人的功德呢？因为这约的措辞似乎暗示：除非人忠心尽了自己的本分，神的约便不得成就，如此说来，所应许之恩的功效乃是悬于顺服之上了。我们首先当记住：就神应许差遣救主与救赎者而言，这约是全然白白施予的，因为这与那领受应许之人最初蒙的收纳相连，而那收纳本身就是白白的。的确，那民的背信与悖逆并未拦阻神差遣他的儿子，这就公然证明神并非因看重他们的善行而如此行。因此保罗说（罗马书 3:3）：
「即便 有不信的，这有何妨呢？ 难道他们的不信就废掉神的信吗？」
这就表明神并未向犹太人收回他的恩惠，因他曾按自己的恩典白白拣选了他们。我们也知道，尽管他们竭力而为，仿佛存心要使那些应许归于无有，神却以他奇妙慈爱的彰显迎击他们恶意的抵挡，使他的真理与信实以最得胜的方式显明出来，并显出他坚立于自己的旨意，与他们的任何功德无关。这可以说明，那约在何种意义上不是有条件的；但因另有一些事物是附属于此约的，11故此附加了一个条件，即：他们若遵守他的诫命，神就赐福与他们。犹太人因偏离了这顺服，就被迁往流放之地。那时神似乎「使他的约作废，或亵渎了他的约」，正如我们在别处所看见的。那分散乃是一种毁约，但只是局部的，且只是表面上的。若参照我们从圣史所得知、在大卫死后不久所发生的事，这一点便更加清楚。因十支派的背叛，那国遭受重创，所存留的不过是一小部分。此后又被新的灾祸削弱，直至终于连根拔起。虽然他们从被掳之地归回带来了些许复兴的盼望，却无一人得称为王，而所罗巴伯所有的任何尊荣也不过暗淡无光，直到有些冒名的君王兴起，并非出于正统的世系。在这情形下，我们岂不会说神的约已被废除了吗？然而，既然那救赎主正是从所预言的源头出来，就显明这约乃是坚固稳妥的。以西结论到冠冕，正是在这意义上说（以西结书 21:26）：
「除掉冠冕；倾覆，倾覆，我必倾覆这国， 直等到那应得的人来到， 我就赐给他。」
在此，先知似乎是在废除神亲手所写的，使祂的应许归于无有；因为百姓的安危与那宝座密切相连，正如我们在耶利米哀歌中所读到的说法：
「耶和华的受膏者，好比我们鼻中的气， 在他们的坑中被捉住。」（耶利米哀歌 4:20）
我们说，先知在提到冠冕被夺去时，似乎与神所立的约正面冲突；然而他在该句后半部分所补充的话，却证明那约就其为白白赐下的而言，乃是永远的、不可废的，因为纵然犹太人的行径如此，以致他们暂时被排除在神的恩宠之外，他仍然把救赎主的应许摆在他们面前。一方面，神因这百姓的忘恩而向他们施行报应，藉此显明约中所附的条件并非徒然虚设；另一方面，及至基督降临，那白白应许的便白白成就了，冠冕被戴在基督头上。经文特别指明神所要求的顺服乃是对他之约的顺服，为要教导我们：我们不可凭人的臆造来事奉他，乃当把自己限定在他话语所规定的范围之内。
<19D213>诗篇 132:13-16
13. 因为耶和华拣选了锡安，12愿意当作自己的居所。14. 说：这是我永远安息之所；我要住在这里，因为是我所愿意的。15. 我要使其中的粮食丰满，使其中的穷人饱足；16. 我要使祭司披上救恩，13圣民大声欢呼。
13. 因为耶和华拣选了锡安。 他把国度与祭司职分及圣所的敬拜联在一起，就更加有力地宣告：这国度乃出于神的设立，而非人的设立。这一联结另有一层不容忽视的意义。那国度真正的力量与稳固在于基督，而基督的国度与他的祭司职分不可分割。这或可说明，为何此处提到锡安蒙拣选。神在国度一事上所定的一切，无不与圣所有某种关联，为要更完全地预表那将要来的中保——他照着麦基洗德的等次，既是祭司，又是君王。因此，国度与帐幕是紧密相连的。此处也指明了这拣选所根据的理由：锡安山被拣选，并非因它自身有什么卓越之处（如我们在诗篇 68:16 所见），乃是因为神的旨意如此。他的美意在此与那地方本身的任何功德相对而言。这又是一个明证，印证我们前面所说的——神与大卫所立的约，纯粹出于他自己的良善。
14. 这是我永远安息之所。 同一真理在此借神自己的口说出，使之更具分量；并且宣告：圣殿的建造并非徒然，因为神必以实效并以实际的凭据，显明他喜悦自己所设立的敬拜。神的安息，或说他立定居所，这些说法乃指他以彰显自己的能力与人同在。因此，他住在锡安，其意乃是：在那里他的百姓照着他律法的规定敬拜他，并且在他垂听他们祈求的恩眷中，得着这敬拜的益处。后来极其显著地印证了这是那不能出错之神的应许：当圣殿被倾覆、祭坛被拆毁、整个律法敬拜的体制被中断之后，耶和华的荣耀又再次归回其上，并存留到基督降临之时。我们都晓得，犹太人以何等邪恶可耻的方式滥用了此处所赐的神圣应许，自以为这应许必然使神有义务恩待他们，反倒因此在心中骄傲，藐视先知，甚至残忍地逼迫他们。路德因此称之为「带血的应许」；因为他们像一切以神圣名遮掩罪孽的假冒为善者一样，即使被指控犯下最恶的罪行，仍毫不迟疑地坚称：先知无权夺去神所赐给他们的特权。在他们看来，若说圣殿的荣耀可以被剥夺，就等于指神说谎，控告他不信实。在这种虚妄自信的心态驱使下，他们流无辜人的血竟到了难以想象的地步。倘若罗马的那魔鬼也拥有如此堂皇的凭据，它的狂妄岂不更无边际？就现今而言，我们也看见它何等凶暴、何等以血腥的骄傲僭称「教会」之名，同时践踏一切宗教，公然藐视神，肆意违背人道。可这又何妨呢？他们说，否则圣统制就要倾覆，而这体制必须屹立不倒，除非基督愿意撇弃他的新妇教会！要驳斥这样的托辞并不难。教会并不局限于任何一处地方：如今耶和华的荣耀照遍全地，凡有基督与他肢体之处，就是他的安息之所。我们必须正确领会诗人论到圣殿永远长存的话。基督的降临乃是「更正的时候」，前约中的种种预表，并非在那时被推翻或归于虚空，乃是得着实体，在他里面得着成全。若还有人反驳说，此处是把锡安山称为神永远的居所，只需回答：基督降临之后，全世界都成了扩大了的锡安山。
15. 我要大大赐福，等等。神住在这百姓中间，这正是他们蒙福的伟大源头；如今经文举出祂将赐予的一些凭据，来证明祂那父亲般的眷顾，例如预备并分派他们日用的饮食，救济他们的缺乏，使他们的祭司披上救恩，又叫祂的百姓个个心中充满欢喜快乐。这些必须加上去，因为除非我们亲眼看见神的良善，我们的属灵程度就不足以向上升到领悟它的地步。在我们每日的饮食上，我们看见这良善的双重明证：其一是地土得着滋润肥沃，为我们出产五谷、新酒和油；其二是地里的出产藉着一种隐秘的能力得以加倍，足以供养我们。这里有一个应许，就是神要以特别的看顾供给祂自己的子民食物；纵使他们所有的不甚丰裕，穷人却必得饱足。我们不可略过不提教皇党人在这处经文上所犯的、既显著又可笑的错误；这错误显明他们所陷入的审判性愚昧竟到了这般地步，以致再荒谬的东西他们也照单全收。他们把两个字母混作一个，把 victus（食物）读成 vidus，接着又猜测这必定是 viduas（寡妇）一词的残缺写法——于是成了我必大大赐福她的寡妇！这样，他们竟从「食物」里造出「寡妇」来——一个离奇的谬误；若不是他们直到今日仍在殿中把这个字唱出来，我们几乎难以相信。14但那位赐福给自己子民食物的神，已使他们的心思昏迷，任凭他们在荒谬的幻想与琐碎的玩弄中把一切都搅乱了。这位受默示的作者接着重述他先前论到其他福分的话，只是用救恩一词代替了义，其意义仍如我先前所说的一样。有些人认为这是指教义的纯正与生活的圣洁；但这似乎是牵强的解释，他的意思不过是说，在神的保护之下他们必得平安喜乐。
17. 我要叫大卫的角在那里发生，等等。他回到王国的境况上来，就是神所应许要收在祂看顾与保护之下的国度。我们必须留意所用词句的特殊力量——我要叫大卫的角发生。角一词的含义毫无疑问，因为在希伯来文中它极常用来表示力量或权能；但我们要注意，说到角发芽，乃是暗指这国度卑微的起头，以及它所经历的那些奇特的复兴。大卫本是从羊圈中卑贱的劳役里被取出来的，是从他所住的低微茅舍中被提拔的，是他父亲最小的儿子，而他父亲不过是个普通的牧人；他却被高举登上宝座，藉着一连串出人意料的成功而兴起。到了耶罗波安的时候，这国度早早又被如此彻底地砍削，以致只能藉着不时地重新发芽，才勉强维持在一个平平的光景中。此后它又屡遭震荡，若不是仍旧重新发芽，早已归于灭亡。当百姓被掳分散之时，若不是神使大卫那折断被践踏的角重新发芽，他们会落到何等地步呢？因此，以赛亚似乎正是着眼于此，才把基督比作一根枝子，不是从长成的树上发出，而是从残干或本根上发出（以赛亚书 11:1）。撒迦利亚说：「看哪，那名称为大卫苗裔的」（撒迦利亚书 6:12），或许也是指着我们眼前这段预言说的，意思是：唯有藉此，这国度的权能与尊荣，在遭受肢解与蹂躏之后，才得以恢复。在撒母耳记下 23:5，大卫也用了本节所用的词，但意思略有不同，是指这国度不断增长、更加昌盛。这里，那受感的执笔者所指的，倒是神要以何等奇妙的方式，使大卫的角在任何时候看似折断枯干之际重新复苏。灯的比喻其用意大致相同，在圣经许多别处也出现过，是百姓口中极常传诵的一个预言。其意思是：这国度虽时或蒙受晦暗，却决不会在临到它的灾祸中被完全熄灭，乃如神的灯常常燃着，为主的百姓指出安全之路，尽管其光照射不到很远。在那时，所享有的一切光照不过是耶路撒冷中闪耀的微弱灯火；如今基督，那公义的日头，却把全然的光辉遍照全世界。
18. 我要使他的仇敌披上羞耻。上文说到祭司「要披上公义与救恩」，如今大卫的仇敌则被描写为「披上羞耻」。内里一切顺遂还不够，神还必须保守我们脱离从外面临到我们的种种损害与祸患，故此加上了这第二个应许；在这应许中，我们往往比在祂顺境之日所倾降的福分中，更能认出神的良善。当我们遭仇敌侵犯时所生的惧怕越大，我们就越发被切实地唤醒，去抓住神的帮助。这段经文教导我们：神的教会与子民在地上决不会享受那样的平安，以致完全免于撒但为毁灭他们所激起的各样仇敌的攻击。只要凭着神的权柄宣告，他们的图谋必不得逞，最终必带着耻辱与羞愧退去，这就够了。接下去的这一句，人的解释各不相同。我们译作发光（繁茂）的动词，在希伯来文的 Hiphil 语态中有时意为看见，因此有人这样解释此语——当角发芽之时，大卫的冠冕必在那地被看见。也有人把这词溯源于 ציץ，tsits，即薄片，好像是说王的冠冕要因金片而光彩夺目。但我认为，这里说冠冕繁茂，正如前面说到发芽或萌生一样。反之，以赛亚论到以法莲那醉酒之人的冠冕，说它是将残之花（以赛亚书 28:5）。所以我们在此得着宣告：大卫的冠冕在他后裔身上外表看来虽或脆弱，却必因某种隐秘的能力而得着生机，永远繁茂。
Lightfoot 将本篇诗归于大卫，认为它是在约柜第二次从俄别以东家中运出之时所作（历代志上 15:4 等处）。但第十节以第三人称提及大卫之名，且其中所用的措辞，都与他是作者之说相抵触。另有人将本篇归于所罗门，他们认为所罗门是在约柜被移入他为约柜所建的殿中之时写成的（历代志下 5:2 等处）。还有人认为，这是所罗门为圣殿奉献时所举行的隆重礼仪而作的。Jebb 说：「本篇诗的通篇脉络，正是所罗门奉献之祷的精确缩影（历代志下 6）。主题完全相同——为耶和华建造殿宇——向大卫所作的应许——全能者的居所；而奉献之祷的结语，与本篇第 8、9、10 节的措辞完全一致。因此，本篇诗为所罗门所作，几无可疑。」——Jebb《诗篇直译本》等，卷二。因本篇属于「上行之诗」之一，那些认为这些诗篇之所以如此称呼，是因犹太人在从巴比伦归回之时歌唱它们的人，便断定以斯拉选取了这首古老的诗歌，用于第二圣殿的奉献典礼中歌唱。 ↩
「上床榻」这一说法，可以用 Shaw 博士对巴巴利地区摩尔人房舍的描述来加以说明。他先指出，他们的房间十分宽敞，与其所环绕的方形庭院同长，房间就建在庭院的各边；接着他补充说：「每一房间的一端有一小阁台，高出地面三、四或五英尺，前面设有栏杆，并有几级台阶通上去。他们的床榻就安放在那里；圣经中屡次提到的正是这样的处所。」经文的语言无疑是夸张的说法，正如加尔文所指出的，其意在表达大卫极其迫切的心愿，就是要为敬拜神建造一座殿宇。 ↩
משכנות 此处是以换称法（enallage）用复数代替单数。」Phillips. Fte126 אביר יעקב abir Yaaicob，即雅各的大能者。此语在此处及<19D202>诗篇 132:2 均出现；诗人显然是引用族长雅各为约瑟祝福时所用的话语，那里正是特别以此称呼神（创世记 49:24）。希腊人的伟大诸神Cabiri，以及德鲁伊教的Abiry，很可能就源自这希伯来文名称אביר（abir）与与之同义的כביר（cabir）。参见 Thes. Antiq. Roman. 第 5 卷第 760 页；Bryant《神话学》卷二第 473 页；以及 Cooke《族长宗教与德鲁伊宗教》。 ↩
אביר יעקב abir Yaaicob，即雅各的大能者。诗人在此处以及 <19D202>诗篇 132:2 中使用这一称谓，显然是指族长自己在为约瑟祝福时所用的话语，那里神被着重地如此称呼（创世记 49:24）。希腊人所称的Cabiri（大神），以及德鲁伊教的Abiry，很可能就是从这希伯来名称אביר, abir，以及与之同义的כביר, cabir 而来的。参见 Thes. Antiq. Roman. 第五卷第 760 页；Bryant’s Myth. 第二卷第 473 页；以及 Cooke’s Patriarchal and Druidical Religion。 ↩
这一誓言在旧约的历史书中未曾提及。不过书中确有提到他在此事上所许的愿，虽然神禁止他去实行。参撒母耳记下 7:2, 3；历代志上 22:7-10。 ↩
即宾语词尾 ה，它出现在本节各动词之后，被译作 它。有些人认为其先行词是 ארון，aron（亚伦，意为「约柜」），此字虽通常为阳性，但有时也作阴性，如撒母耳记上 4:17；历代志下 8:11。莱特福特博士（Dr. Lightfoot）便持此见，他这样解释本节：「我们在以法他（即示罗）——以法莲的一座城——听见它（约柜）的事；我们在树林的田野中，就是在基列耶琳，找着了它。撒母耳记上 7:1」等等。（Lightfoot’s Chorogr. Cent., c. 45.）另有人认为 ה 是指上一节中的居所；那名词虽是复数，但如前一注所述，乃是以换喻法（enallage）代单数使用。罗森米勒（Rosenmuller）认为此说——也正是加尔文所采纳的——较为可取；无疑，乍看之下最显然的意思，是代词它指大卫所寻见、宜于建造神殿之处的那块地方。沃尔福德（Walford）却反对说：「此意不能成立，因为圣殿的地址既不在以法他，也不在树林、即雅珥的田野。」他相当详尽地提出了对这段难解经文的一种巧妙解释，主要取自德国作者提林吉乌斯（Tilingius）。然而可以看出，加尔文所提出的解释之一已解除了这一反驳，即：此处首先是指有传闻说以法他将是建殿之地，其次是指以色列民后来确知耶路撒冷才是神自己所拣选之处。不过，这是否就是本节正确的解释，则不那么容易断定了。 ↩
伯利恒是大卫出生之地，在创世记 35:19 中被称为以法他。fte130A Boni paterculi. — 拉丁文本作。 ↩
Boni paterculi（好父亲）。—— 拉丁文。 ↩
耶和华啊，求你兴起，这是摩西所用的话（民数记 10:35），每逢旷野行程中约柜往前行的时候他就如此说；这一节与随后两节构成所罗门在圣殿奉献时所献之祷告的一部分（历代志下 6:41, 42），圣殿可算为神与约柜安息之所。约柜在此被称为「你有能力的约柜」——即你权能与威严的表记。此语惟见于此处及上文所引之经文。 ↩
参诗篇 89:48。圣史并未提及这样的起誓，但同样意思的应许载于撒母耳记下 7:12；列王纪下 8:25。 ↩
“Sed quia secum trahebat alias accessiones.”（但因它带来了其他的附加之物。）——拉丁文本。 ↩
所罗门的圣殿建在摩利亚山上，而非锡安山上。但因摩利亚山正处在锡安山的尽端，故有时被算作那山的一部分，并以其名相称。甚至圣殿及其院宇也如此称呼（诗篇 65:1；诗篇 84:7）。不过，此处的锡安也可能泛指耶路撒冷。 ↩
“在<19D209>诗篇 132:9 中，诗人向神的祈求是：愿祭司披上公义；而在本篇末了这一段中，神宣告祂将如何待祂子民的王与城，祂应许所赐的甚至超过这祈求所求的；因为祂说：‘我要使祭司披上救恩’——不仅是公义，更是公义的结果或赏赐，即救恩。” ——腓利普斯（Phillips）。 ↩
“צידה，她的粮食。ציד 一词意指打猎所得之食物，继而用以表达任何一种食物——泛指粮食供应。七十士译本作 θήραν（提蓝，猎获之物），指经狩猎而得的食物；但希腊译本另有异读作 τὴν χήραν αὐτῆς（提·黑兰·奥推斯，她的寡妇），武加大译本、阿拉伯文译本与埃塞俄比亚文译本均从之，武加大的译法作 viduam ejus（她的寡妇）。耶柔米曾指出这一讹误的读法。” ——腓利普斯（Phillips）。 ↩
有些人认为，此处所暗指的是会幕的灯（出埃及记 27:20）。屈梭多模（Chrysostom）与区利罗（Cyrill）则理解为，此处所提的灯是对施洗约翰的预言性指涉。」——克雷斯韦尔（Cresswell）。 ↩
冠冕在头上发旺的意象，似乎是由古时颁给得胜者的冠冕而来；那些冠冕是用某些常青植物编成的，如月桂、桂树、常春藤、橄榄、番石榴等。 ↩
