对照其他注释

诗篇 124

教会既已藉神的护理从极大的危难中得蒙拯救,大卫便劝勉真信徒当献上感恩,并以这可记念的事例教导他们:他们的安全全然系于神的恩典与大能。

大卫上行之诗。

<19C401>诗篇 124:1-5

1. 以色列人要说:若不是耶和华帮助我们,2. 若不是耶和华帮助我们,当人起来攻击我们、3. 向我们发怒的时候,就把我们活活地吞了。4. 那时,波涛必漫过我们,河水必淹没我们,5. 狂傲的水1必淹没我们。

1. 若不是耶和华帮助我们。 有些解经家认为,本篇诗描写的是教会极其悲惨困苦的光景,即余剩之民被掳往巴比伦之时。然而这一见解并无充分根据,因为篇中的哀诉同样贴切地适用于教会在安提阿古·伊比法尼暴政下所受的逼迫。反对这一解释的另一理由是,本诗题注中冠有大卫的名字,且以史实述说神的大能怎样把百姓从极大的危险中拯救出来。为了摆脱这一难处,他们说这是用预言的方式描写尚未发生之事;但这是牵强的臆测,因为众先知论到将来之事时,通常另有说法。更可能的是,大卫在此陈明一段众所周知的历史,劝勉信徒思想他们实际已经经历过的神的救助。不过我不敢把此处所论的限定在大卫的时代。诚然,外邦列国屡次向神的子民争战,其势力之大,如洪水般汹涌而来;但大卫既未指明某一特定事件,我以为不应把他理解为只颂扬某一次的拯救,而是泛指神救助祂教会的一切事例。众所周知,外邦人曾在许多不同时期起来攻击教会,率领如此强盛的大军,以致教会几乎濒临灭亡的边缘。因此大卫如同在镜中一般,展现出教会那不定而多变的处境,正如它自始以来的光景,为要教导信徒:教会的稳固并非出于自身固有的力量,乃是靠神奇妙的恩典得蒙保守;也为要使他们习惯于在危难之中呼求神。

2. 若不是耶和华帮助我们。 他两次重复同一句话,并非没有缘故。当我们身处危险之中,我们的惧怕总是过度;然而一旦得蒙拯救,我们又把自己所遭灾祸的严重性看轻了,而撒但用这诡计欺哄我们,引我们遮蔽神的恩典。既然如此,我们在蒙主奇妙保守之后,多半会编造种种想象出来的情由,为要从心中抹去对祂恩典的记念;因此大卫引入百姓惊骇失色的情景,特意详述、放大那危险。这些话为我们套上嚼环,使我们持续默想自己所经历的危险,免得神恩典的感受从我们心中消失。通行的译法「若不是耶和华曾与我们同在」,未能充分表达大卫的意思;因为他断言百姓的拯救与得救全然只出于神的救助,同时表明这救助既确实又显明。所以此处有两件事当分别留意:第一,主曾亲临,向祂的仆人施予帮助,并且站在他们一边;第二,他们既已陷于绝境,若非如此,就不能藉着别处的帮助或别样的方法脱离危险。这样我们受教明白:唯有当人确信神如此恩眷他们,肯保护他们、保守他们平安无恙时,他们才会把自己蒙保全的荣耀归给神。在第二个分句里,神那无限的大能被高高称颂,祂在拯救百姓的事上已充分显明了这大能,为要教导我们:这样的保守之法绝非人力所能。大卫用 אדם, adam(亚当,人)这个名词——它作集合名词时泛指众人——似乎是要指明仇敌数目之众多。

他仿佛是说,神的子民所要对抗的,并不只是少数几个人,也不只是一个邦国,乃是几乎受到全世界的攻击;因为极其明显的是,全人类都成了犹太人的仇敌。

当他说(<19C403>诗篇 124:3)就把我们活活地吞了 2时,他不但表明了敌人野蛮的残忍,也表明了双方力量的悬殊。因此他首先描述敌人的攻击何等猛烈,其次描述犹太人何等软弱无力、无从抵挡;因为这些凶残的野兽根本不需用刀剑屠杀,无须交战,也不必费力,就能轻易吞吃那手无寸铁、毫无防备的羊群。

4. 那时,波涛必漫过我们。 他用一个优雅的隐喻润饰前面的思想,把犹太人的仇敌那可怕的凶暴比作洪水,洪水泛滥所经之处,凡遇见的无不吞没。他又始终保持着一个惊惶之人的口吻。他先说波涛,接着说河水,第三说狂傲的或凶猛的。他说漫过我们,又说淹没我们的性命,仿佛要把这景象呈在眼前,好使百姓心生惊惧。这样激动的言辞,确实应当发挥如同图画描绘一般的功效,使信徒更真切地感受到:神的手曾把他们从何等幽深的深渊中救拔出来。惟有那承认自己在蒙拯救之先原已沉沦的人,才真正把自己的得救归于神。这里的副词「那时」,或是指示性的,仿佛诗人用手指着那件事,或是取「很久以前」之意。然而前一种意思更合乎本处经文。

<19C406>诗篇 124:6-8

6. 耶和华是应当称颂的!他没有把我们当野食交给他们吞吃。3 7. 我们好像雀鸟,从捕鸟人的网罗里逃脱;网罗破裂,我们逃脱了。4 8. 我们得帮助,是在乎倚靠造天地之耶和华的名。

6. 耶和华是应当称颂的! 诗人如今劝勉敬虔人当以感恩之心承认神的美善,并且仿佛把言词放在他们口中。在此他又借另一个比喻表明:若非神施行拯救,他们早已全然灭亡;他断言他们得蒙拯救,无异于有人从凶猛残暴之野兽的牙齿间夺回猎物。第三个比喻的意思也相同:他们四面被仇敌的网罗所缠、所困,正如小鸟落网,僵卧在捕鸟人的手下;而他们既得拯救,就好像有人把已被捕获的雀鸟放归自由一般。其要旨是:神的百姓软弱、无计可施、无援可恃,不但要应付嗜血狂暴的野兽,并且还落在鸟网与诡计之中;因此,无论在谋略上还是在公开的武力上,他们都远不及仇敌,被众多的死亡所围困。由此不难看出,他们乃是蒙了神迹般的保守。

8. 我们得帮助,是在乎倚靠造天地之耶和华的名。 大卫在此把信徒已经经历过的事,推及历世历代教会的光景。按我对本节的解释,他不仅是为着某一样恩惠向神献上感谢,更是断言:教会若非蒙神的手保护,就断不能存留安稳。他的目的,是要以确实的盼望激励神的儿女,使他们知道自己的生命在神的看顾之下全然稳妥。神的帮助与世人徒然倚靠的其他凭借,二者之间的对比,正如我们在诗篇 20:7 所见:

“有人靠车, 有人靠马,但我们要提到 耶和华我们神的名

这对比是值得留意的,为要使信徒洗净一切虚假的倚靠,单单投奔他的救助;并且既倚靠他,就可以无所畏惧地藐视撒但与世界一切针对他们的图谋。神的名无非就是神自己;然而这称呼暗中传达一个重要的意思,就是:因他已藉着他的话向我们显明他的恩典,我们便可坦然就近他,以致我们寻求他时无须远行,也无须绕许多迂回的道路。诗人再次以创造主的名号来尊崇神,也并非无故。我们知道,我们的心思何等惶惑不安,直到我们把神的权能高举到它当有的地位,使全世界都伏在其下,惟独他至高无上;而这惟有在我们确信万物都服从他旨意时才能实现。他并非只在创造世界之时一举显出他的权能,随后就收回;乃是在治理世界的事上不断彰显出来。再者,虽然众人都乐意且高声承认神是创造天地的主,甚至连极恶之人也羞于不将这名号的尊荣归给他,然而只要有些微的惊恐临到我们,我们就立刻被定为不信,因为我们几乎丝毫不看重他所要赐下的帮助。

  1. “Alors les eaux enflees et impetueuses fussent,” 等 — 法文本作「那时涨溢而汹涌的水必已」等等。约伯记 38:11 中,狂傲一词也用来形容海浪。 

  2. “这一比喻或取自饥饿的野兽扑食吞噬人(参 诗篇 5:5),或是指一个人被活活关在坟墓里(箴言 1:12),留在那里等死,或(民数记 16:30)被地震吞没。”——Cresswell.“这是一种比喻性的说法,用以表明仇敌的凶残,暗指许多掠食性动物活吞猎物的习性。许多掠食性鱼类正有这种众所周知的习惯。”——Phillips. 

  3. 当留意,从第三节可见,教会的脱险被比作从凶猛野兽口中被救出来,那野兽是活活地吞吃猎物的。 

  4. 读者会察觉,随着这些意象的展开,它愈发优美。一只无辜的鸟儿从人的巧计与残忍所设、要夺其性命或剥夺其自由的网罗中脱身——这景象所引发的,尽是令人愉悦而温柔的联想。 

Published 2026-08-16 00:30
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