诗篇 119

由于本诗篇论及各样的主题，要概述其内容颇为不易。然而，先知主要着眼于两件事：一是劝勉神的儿女追求敬虔与圣洁的生活；二是规定准则、指明敬拜神之正道的形式，好叫信徒全心专注于律法的研习。伴随这两点，他又屡屡穿插应许，为要激励敬拜神的人活得更公义、更虔诚；同时，他也发出哀叹，控诉那些不敬虔之人对律法的藐视，免得信徒被恶劣的榜样所玷污。简言之，他常常从一个主题转到另一个主题，并不持续地论述某一特定题目；¹因此，最好是在各处按其所在之处逐一讨论每个主题。

诗篇 119:1-8

א 5. 但愿我行事坚定，得以遵守你的律例。 א 6. 我看重你的一切命令，就不至于羞愧。 א 7. 我学了你公义的判语，就要以正直的心称谢你。 א 8. 我必守你的律例；求你总不要丢弃我。⁴

有些人称这篇为「八行体诗篇」，因为每连续八节的每一行，其起首字都按字母顺序以同一个字母开始。这样做是为了帮助记忆，从每一部分都含有一项教义可以看出，而这教义正应当成为神儿女不断默想的主题。因此，为使读者不觉厌烦，先知将每连续八节都以希伯来字母表中相应的字母作起首，如此一来，即使是那些麻木怠惰之人，也再不能以无知为借口推诿了。这种帮助对用其他语言诵读的人固然无从体会；然而其中的原则却不可忽略：这篇诗篇所陈明的教义，应当为一切神的儿女殷勤研读，珍藏于心，使他们与之愈发熟稔。至于作者，我不作断言，因为连凭或然的推测都无法确定他是谁；解经家们也一致认为，这问题得不出令人满意的结论。既然大卫在诗才与虔敬的恩赐上超越众人，我也就不必顾忌偶尔提及他的名字。⁵

对这篇诗篇中屡次出现的若干用语，略加留意或许是合宜的。关于 תורה，torah（妥拉），我不多说；这词源自一个表示教导的字，却一贯被译作律法。有些拉比断言 חוקים，chukim（律例），指的是条例，或神所设立的礼仪，其理由甚为明显。他们又说 פקדים，phikudim（训词），指的是那些关乎自然公义的诫命。可以确定的是，משפטים，mishpatim（典章），意为命令，因为这由该词的字源可以证明。至于 עדות，edoth（法度），希伯来人理解为律法的教训，但其中有一确定的指示，向我们表明它涵括了神与其子民立约的方式。律法的诫命被称为典章与公义，是要告诉我们：神所吩咐的无非是正直公义之事，人类除了以顺服律法来规范自己的生活之外，不当再寻求别的成全圣洁的准则。当它们被称为耶和华的道时，意思也几乎相同，意即凡不偏离律法指引的人，尽可放心断定自己毫无迷途之虞。神的典章与所颁的条例，都不加区别地被冠以 חוקים，chukim 之名；而 פקודים，phikudim，则指各样的公义，这从圣经许多处都显而易见，足证前面所提那种细致的区分与差别其实并无根据。在本篇诗篇中，这些词几乎全是同义的，上下文自会显明。⁶为使人更加敬重律法，先知以各样的称号来修饰它，同时始终留意向我们谆谆教导同一项教义。现在我进入本篇诗篇内容的讨论。

1. 行为完全……的，这人便为有福。先知在此陈明的，正是我们在诗篇卷首所遇见的那同一个悖论。人天然都渴慕幸福，但他们非但不在正路上寻求，反倒故意宁可在无穷无尽的歧路上东奔西走，以致自取败亡。圣灵理当责备这种昏昧与瞎眼。若不是人的私欲以禽兽般的猛烈把他驱往相反的方向，这些话的意思在他看来本是十分明白的。人离神越远，就越自以为幸福；因此，凡圣灵论到真敬虔与事奉神所宣告的话，众人都当作寓言。这是一项教义，百人中几乎没有一人领受。

道一词在此指行事的方式，或人生的路径与途径；因此他称那些在其道路上正直的人，就是那些真诚而始终如一地渴慕行义、并以此为其一生宗旨的人。在本节的下半句，他更明确地指出，敬虔而公义的生活乃在于遵行耶和华律法。人若随从自己的私意与任性，必定误入歧途；纵然得着举世的称赞，也不过是以虚空自苦罢了。但有人或许要问：先知是否把一切未能完全敬拜神的人都排除在有福的盼望之外？倘若他是此意，那么除了天使之外，无人有福，因为在地上任何角落都找不到对律法的完全遵守。答案却是明白的：当神向他的儿女要求正直时，他们并未因此丧失罪得赦免的恩典，而他们的救恩正单单在乎此。因此，神的仆人虽然有福，仍需投奔他的怜悯，因为他们的正直并不完全。照这样，那些忠心遵守神律法的人才被称为真正有福的；诗篇 32:2 所说的也就这样应验了：「凡心里没有诡诈、耶和华不算为有罪的，这人是有福的。」在第二节里，同一教义得着更充分的证实，因为他称为有福的，并非那些自以为有智慧的人，也非那些自命某种虚妄圣洁的人，而是那些把自己献给神之约、顺从他律法教训的人。此外，他借这些话告诉我们，神绝不以外表的事奉为满足，因他所要求的乃是内心真诚正直的爱慕。诚然，倘若神是我们生命唯一的审判者与主宰，真理就必须在我们心中居首位，因为单单让我们的手脚服事他是不够的。

3. 这人不做非义的事。说那些以神为向导的人不做非义的事，这话或许看来只是老生常谈、人人公认的道理。先知如此说有两个理由：第一，是要教导我们，我们的生命必须全然在神的引导之下；第二，是要我们更加殷勤谨慎地留心他的教训。人人都承认，凡顺服神的人绝无迷路之虞，然而人人却都被发现偏行己路。这样的放纵或专擅，岂不明明显出他们看重自己的私谋过于神那毫无谬误的律法吗？况且，人每逢跌倒，岂不立刻以「不留神」为托辞，好像从未有人明知故犯、甘心犯罪；又好像神的律法——它既约束我们一切败坏的倾向，就是医治一切过犯的解药——竟不能供给我们足够的智慧使我们警醒？所以先知极其公正地宣告：那些在神律法上受过教导的人，一旦陷入罪中，就不能以无知为借口，因为他们是故意瞎眼的。他们若肯留心细听神的声音，就必能坚固自守，抵挡撒但一切的网罗。为要使他们心生敬畏，他在第四节告诉他们，神要求人严格遵守律法；由此可以推知，他决不容那藐视律法的人逍遥法外。再者，他用第二人称向神说话，就把神作为审判者摆在我们眼前。

5. 但愿我行事坚定。原文 כון（kun，坚立）有时译作坚立，照此看来，先知似乎是在为自己求恒忍的德行。我倒更倾向于把它理解为引导；因为，虽然神在他律法中明明地教导我们，我们悟性的迟钝和内心的乖僻，却时时需要他圣灵的引导。所以我们首要的心愿，应当是求一颗被神律法妥善规范的悟性，并求一颗柔顺听命的心。接着他又补充说，人若谨慎遵守神的律法，就不必担心自己会为所行的或所立志要行的事后悔。看重一词表明，我们不可受自己筹算的左右，也不可凭属肉体的理性来断定当行何事，乃当立即定意认识到：凡不偏左右、谨守神诫命的人，确是走在正路上。那些敬畏地看重他律法的人，或许难免遭大多数世人的非议，然而先知宣告说，他们就不至于羞愧，因为他们在神与众天使面前有无亏的良心，并因这天上会众的嘉许而心满意足；因为他们若倚赖世人的评断，勇气立时就要消沉。他说你的一切命令，意在表明：在撒但的网罗之中，在我们这般幽暗和这般麻木不仁之下，我们若要全然免受责备，就必须极其警醒谨慎。所以，凡我们所行的，都当竭力把律法摆在眼前，免得我们跌倒。

7. 我……就要称谢你。他断言，一个人若在神的律法上有相当的长进，这乃是神慈爱的一个特殊明证。作为这事的记号与凭据，他在此提出向神献上感谢；仿佛他说：主啊，你若教导我明白你的律法，你就是把无可估量的福分赐给了我。由此可见，今生再没有什么比这更当求的了；我恳切祷告，愿我们都能真真切切地、完完全全地确信这一真理。因为当我们殷勤寻求那些自以为有益之物时，我们对世上任何一点便利都不肯忽略，却偏偏忽略了那最要紧的。你公义的判语一语，与诫命同义，因为完全的义都包含在诫命之中；先知就这样因律法中所含教训的十全完备而称扬神的律法。从这一节我们学到，惟有那在神学校中大有长进、以致将自己的生活塑造成顺服他的人，才会真诚而由衷地赞美神。若我们以生活羞辱神，却只在口舌上假意称颂他，那是徒然的。故此先知在这里极合宜地断定，真敬虔的果子就在于毫无虚伪地传扬神的赞美。

8. 我必守你的律例。在这些话中，他表明自己的心意是要遵守神的律法，但因自知软弱，便发出祷告，求神不要夺去他的恩典。丢弃一词可作两种解释：或指神收回他的圣灵，或指神容许他的百姓被患难压伏，仿佛他已丢弃了他们。后一种解释与上下文最为吻合，也最合乎紧接其后的总（甚远）一语。先知并非全然不愿他的信心受试炼，他只是惧怕试炼若拖延过久，信心便要失败，因此求神顾念他的软弱，温柔待他。「神啊！你看见我的心境如何，我不过是人，求你不要把你恩待的凭据向我隐藏太久，也不要迟延过久才施援手，免得我自以为已被你丢弃，就偏离了敬虔的正路。」

诗篇 119:9-16

9. 少年人用什么洁净他的行为呢？ 先知在此以不同的措辞，重述他先前所提出的同一真理：无论人如何以自己的行为自夸，除非他们全然降服于主的话语，他们的生活中就没有一样是纯洁的。为要更有效地激励人如此行，他特别举出孩童或少年人为例。他提及这些人，绝不是给那些已届壮年或年老之人一种放纵的许可，仿佛他们能自行规范生活，仿佛他们自己的精明就是他们的律法；乃是因为少年时期使人站在两条路的岔口上，迫使他们拣选自己所要遵循的人生道路，所以他宣告说：人若着手规范自己的生活，除非采纳神的律法作他的准则与向导，一切的谋略都毫无益处。先知以此激励人及早适时地整饬自己的品行，不再一再拖延，正合乎所罗门的话：“你趁着年幼、衰败的日子尚未来到，就是你所说，我毫无喜乐的那些年日未曾临近之先，当记念造你的主”（传道书 12:1）。⁸那些一再拖延的人，在自己邪恶的习惯中变得刚硬，及至年岁成熟，再想改过就为时已晚。还有另一个理由，是出于这一事实：属肉体的私欲在少年时期极其强盛，需要双重的约束；他们越是倾向于放纵，就越有必要勒住他们的恣意妄为。因此，先知劝勉他们特别留心遵守律法，并非没有缘故。我们可以从大推到小：因为神的律法既有能力约束少年人的冲动，使一切以它为向导的人保守纯洁正直，那么，及至他们年长，那些不羁的欲望大为减退之时，律法必然成为矫正他们恶习的最佳良药。所以，世上之所以有如此多的罪恶盛行，乃是因为人在自己的污秽中打滚，宁愿顺从自己的性情，而不肯听从属天的教训。唯一稳妥的保障，就是照着神的话语来规范我们自己。有些人自以为聪明，反倒把自己投入撒但的网罗；另一些人则出于懒散怠惰，过着卑污邪恶的生活。

10. 我一心。先知虽自知内心纯全，却仍恳求神的帮助，免得自己因软弱而跌倒。他并不夸耀自己有何预备，仿佛是他自发地开始寻求神；他乃是在称颂自己所经历的恩典之同时，切慕得着坚定不移之心，好持守在神的道中行走。教皇党人抓住这处及类似的经文大做文章，仿佛圣徒凭自己的自由意志抢先于圣灵的恩典，其后才蒙圣灵相助，这实在是愚妄。先知并非把神与自己分开而各司其职，倒是祈求神继续他所作的工，直至成全；正如我们平素所受的教导，就是要使神顾念他的恩惠，直到他成就这一切。

与此同时，当神看见我们的心意如此坚定，以致我们别无所求，惟切慕行事正直之时，我们向神呈上恳求，求他向我们伸出援手，这是极有理由的。神既在我们心中激发出对他合宜的爱慕之情，就也以信心提拔我们求他赐下恒忍之恩；照样，他也劝勉我们，将来不可像退伍的兵丁那样陷于疏懒怠惰的光景，乃要常常受智慧之灵的引导，并靠刚毅与美德的原则得着扶持。大卫在此以自己为例，给我们指出一条准则：人越发觉自己蒙神扶助，就越当受激励，更加谨慎、更加恳切地祈求神的帮助持续不断；因为他若不约束我们，我们立刻就要漂流迷失。这一思想在原文 תשגני，tashqeni，中表达得更为明确，该词为被动语态，意思是被引入歧途。⁹

就这词的含义而言，我并非要由此确立一种教义，说神暗中怂恿我们犯罪；我只是要让读者知道，我们如此容易犯错，以致他一旦任凭我们自行其是，我们立时便重陷罪中。这段经文也警戒我们：人只要稍稍偏离神的诫命，便已是迷失走岔了。

11. 我将你的话藏在心里。这篇诗篇既非仅为作者个人私用而作，我们便可明白：大卫每每将自己的榜样摆在我们面前时，乃是借此范式指明我们当行的路。此处教导我们：当神的律法深植于我们心中时，我们便得以坚固，足以抵御撒但的诡计。因为律法若不在我们心中稳固扎根，我们必轻易落入罪中。在学者中间，那些学识只限于书本的人，若不将书常摆在眼前，便立刻暴露其无知；照样，我们若不吸取神的教训，不熟谙其道，撒但便轻易袭击我们，将我们缠在他的网罗中。所以，我们真正的保障不在于对他律法的浅薄认识，也不在于漫不经心地翻阅它，乃在于将它深藏在心里。此处又提醒我们：无论人如何自信有智慧，若非以神为师，他们便毫无正确的判断力。

12. 耶和华啊，你是应当称颂的。先知的造诣如此之高，以致他不仅是神的门徒之一，更是教会的公开教师。然而，他承认自己与一切正直人在抵达生命终点之前，都不过是在旅途之中，因此他不住地祈求悟性的灵。这段经文总的告诉我们：若神不以分辨之灵光照我们，我们便无力仰望那从他律法中发出的光，纵然这光常在我们眼前。于是就出现这样的情形：不少人虽被这教义的清晰启示所环绕，却仍是瞎眼的，因为他们自恃己见明达，藐视圣灵内在的光照。此外，让我们从这段经文学到：无人的悟性高超到不需要持续长进的地步。若这位蒙神赐予教会教师这般尊荣职分的先知，尚且自认为不过是一名门徒或学生，那么那些在造诣上远远不及他的人，若不竭尽全力向更高的卓越迈进，岂不是疯狂么？他也不倚靠自己的功劳来求所祈求的；他恳求神顾念自己的荣耀而赐下。这从他引入祈求的措辞可以看出：耶和华啊，你是应当称颂的！这表明，他所以确信必蒙应允，乃因神凭其无限的良善、公义与怜悯，完全配得一切的赞美。

13. 我用嘴唇。在这一节中他声明：神的律法不仅深深铭刻在他自己心上，而且他还热切勤勉地努力，要使许多同作门徒的人归服神。若只是抽象地谈论神的律法，那确是一件毫无生气的事，正如我们看见假冒为善之人所行的——他们对整套敬虔的教义讲得头头是道，自己却全然与之无份。先知在上文所提及的、心中对神律法的爱慕，如今他同样应用到嘴唇上。紧接着，他又证实自己所说的、要诚心实意教导他人的努力乃是真实的；他说，他从神的教训中所得的喜乐，并不亚于从世上一切财富中所得的。他借此含蓄地将自己心中所燃烧的、对律法的圣洁之爱，与那几乎占据全世界的不圣洁的贪婪相对照。「正如财富吸引世人的心，我在敬虔教义上的长进所带给我的喜悦，比我拥有各样丰盛财富更为甘美。」

15. 在你的训词上。我先前所提及的一点不可忘记——先知并非夸耀自己的成就，乃是为别人立下可效法的榜样。我们知道，大多数人都深深卷入世界的挂虑之中，以致毫无时间与闲暇默想神的教义。为对治这种麻木的漠然，他极合时宜地称许殷勤与专注。而且，纵然我们未曾如此被世界所网罗，我们也晓得，在日日临到我们的突发试探中，我们何等容易将神的律法置于脑后。因此，先知劝勉我们要恒常操练，并吩咐我们将一切心力都投注于默想神训词这一件事上，绝非无故。又因人的生命摇摆不定，常被自己心思的属肉体倾向所扰乱，他便宣告说，他要专心思想神的道路。随后，他又重述自己在此追求中所得的极大喜乐。因为我们在神律法上的长进必定微小，直到我们甘心乐意、全心全意地将心思置于其上。事实上，善良生活的开端，正在于神的律法以其甘甜吸引我们归向他。藉着同样的方法，肉体的私欲也被制伏或减弱。在我们本性的光景中，还有什么比罪中之事更合我们的心意呢？除非我们在律法中所感受到的喜乐把我们引向相反的方向，否则我们的心思必要常常倾向于此。

诗篇 119:17-24

17. 求你用厚恩待你的仆人。גמל gamal 一词，有人译作报答，但在希伯来人中间并不含彼此偿报之意，而常常是指施予恩惠，如<19B607>诗篇 116:7 以及许多别处经文所示。此处必须视之为表达白白的恩宠。然而这些话可有两种解法。可将其读为独立的一句，如此：神啊！求你向你的仆人显明你的良善，如此我就得以存活，或说那时我就自视为有福。或者整节可作一句连贯的陈述：神啊！求你赐恩给你的仆人，叫我一生之久都遵守你的诫命。若采前一种读法，则先知借这些话宣告：若无神的恩宠，他就如同死人；纵然万事丰足，若不觉得神向他施恩，他也无以存活。后一种解释更为可取，即先知所求的首要恩惠，乃是叫他一生之久全然献身于神；因他深信自己存在的重大目的，就在于操练自己事奉神，而他也坚定立志追求这目的。因此这两句连在一起，使我存活，我就遵守你的话。「除了显明自己是神真实忠信的仆人以外，我不愿有别的活法。」人人都愿神延长自己的年岁；这是普天下人所热切渴求的，然而百人之中，几乎无一人思想自己当为何而活。为要把我们从这等不合理的倾向中挽回，先知在此描述我们存在的主要目的。他宣告：人能守神的律法，全在乎圣灵特别的恩典。倘若他以为预备自己遵行神的律法乃取决于自己的自由意志，那么这祷告就无非是十足的假冒为善了。

下一节所含的教训与此极为相似。他既已承认守律法的能力乃是神赐给人的，就同时又补充说：人人都是瞎眼的，直到神也开启他悟性的眼睛。虽然神藉着他的话向我们发光，先知在此的意思却是：即使置身最明亮的光中，我们仍是瞎的，直到他从我们眼上除去帕子。他承认自己的眼睛被蒙蔽封闭，以致不能辨识天上教义之光，直到神藉他圣灵那不可见的恩典开启它们；他这样说，仿佛是在哀叹自己的瞎眼，并全人类的瞎眼。然而，神既为自己主张这权能，他也告诉我们：只要我们不倚靠自己的智慧而弃绝所赐给我们的恩典光照，救治之法便近在眼前。我们也当学知：我们领受神圣灵的光照，并不是要叫我们轻看外在的话语，单以隐秘的感动为乐，像许多狂热之徒那样；他们除非弃绝神的话，以自己狂野的臆想取而代之，就不以为自己是属灵的。先知的目的与此大不相同，他是要告诉我们：我们所受的光照，乃是使我们能辨识神藉着他的话所彰显的生命之光。他称律法的教义为奇妙¹⁰，是要使我们谦卑，怀着惊叹仰望其高深；并且愈发使我们确信自己需要神的恩典，才能明白那超乎我们有限智力的奥秘。由此我们推知：la 一词所包括的不仅是十诫，也包括永远救恩之约，连同神所定的一切安排。而我们既知道基督——「一切知识智慧的宝藏都藏在他里面」——「是律法的总结」，那么先知因律法所含的崇高奥秘而称许它，我们也就不必希奇了，歌罗西书 2:3；罗马书 10:4。

19. 我是在地上作寄居的。我们应当探究他为何称自己在世上是寄居的、是客旅。不洁与属世之人所汲汲营营的，乃是在此地安逸平顺地度过一生；但那些知道自己有旅程要走、并且知道自己的基业存留在天上的人，就不被这些必朽坏之物所吞没、所缠累，反倒渴慕那召他们前往的所在。其意可这样归纳：「主啊，既然我必须匆匆经过这地，倘若我被夺去你律法的教训，我将何以自处呢？」我们从这些话学到，若要欢欢喜喜地行路归向神，我们的旅程当从何处起步。

此外，神对那些他不开其眼目之人，就被说成是向他们隐藏他的命令；因为他们既未被赋予属灵的视力，就看是看见，却不晓得，以致摆在他们眼前的事物于他们乃是隐藏的。并且，为要表明他并非漫不经心地提出所求，先知又补充说，他对律法的爱慕极其炽烈；因为他以下面这样的言语所表达的，绝非寻常的热忱：我时常切慕你的典章，甚至心碎。正如一个人若将全部心思集中于一点，其专注之烈几乎使他丧失知觉的能力，便可说他是自己那不加节制之热心的牺牲品；照样，先知宣告说，他心灵的力量因着对律法的炽爱而瘫痪、而耗尽。¹¹ 时常一语，是要表明他的恒忍；因为有时或许会发生这样的事：一个人可能以极大的热忱专心研读那属天的道理，然而这不过是暂时的——他的热心不久便消散了。所以坚定不移是必需的，免得我们因疲乏而灰心丧胆。

21. 你斥责那受咒诅、偏离你命令的骄傲人。另有人译作：你责备了骄傲人；希伯来文 גער（gaar）一词在与字母 ב（beth）连用的结构中，容许这样的译法；但此处既无此字母，还是译作毁灭为佳。¹²然而这对本段的主旨影响甚微，因为毫无疑问，先知的用意乃是要告诉我们：神的审判教导他专心研习律法；诚然，这是一项我们断不可拖延到神以管教临到我们时才操练的功课。但当我们看见他向恶人和藐视他话语的人施行报应时，我们若不因他的杖而学得智慧，实在就是愚顽了；并且，神宽容我们，只从远处使我们畏惧，好叫他丝毫不伤害我们、不责打我们，就将我们引到他自己那里——这无疑是他格外恩慈的明证。

他称一切不信的人为骄傲的，并非没有缘由，因为唯独真信心使我们谦卑，而一切悖逆都是骄傲所生的。由此我们学到，仔细而专注地思想神藉以倾覆这等狂傲的审判，是何等有益。当信心软弱的人看见恶人猖狂而起，激烈地敌挡神，傲慢地摆脱一切约束，肆无忌惮地讥诮一切宗教而不受惩罚，他们便开始质疑天上是否真有一位坐着施行审判的神。神可能暂时容忍不发；但不久我们就看见他显出某些审判的记号，使我们确信他并非徒然向违犯他律法的人发出威吓；我们也当记住，凡离弃他的，都是被弃绝的。

要留心察看，偏离他的命令，并非笼统地指各样的过犯，乃是指那出于不敬虔地藐视神而来的、放纵无度的邪僻。诚然，有一条普遍的判语说：

“凡 不常照律法书上所记一切之事 去行的，就被咒诅。” 申命记 27:26

但正如神以慈父般的仁爱宽容那些因肉体软弱而跌倒的人，照样，我们在此必须明白，这些审判乃是明明地施行在恶人与被弃绝者身上；而其目的，正如以赛亚所宣告的，乃是

「世上的居民就学习公义。」 （以赛亚书 26:9）

22. 求你除掉我所受的羞辱。这一节可以有两种解释：神的儿女无论行事何等谨慎小心，也难免遭受许多毁谤；因此他们大有理由祈求神保护他们所持守的真诚敬虔，免受毒舌的攻击。以下的解释也未尝不合宜：主啊，既然我自己心里明白，你也是我毫无虚假之正直的见证者，求你不容不义之人以莫须有的控告污蔑我的名声。但若我们把它读作一个连贯的句子，意思便更为完整：神啊，求你不容不敬虔的人因我竭力遵守你的律法而讥笑我。因为这种不虔从世界的起初便已猖獗，就是敬拜神之人的真诚反倒成了被辱骂、被嗤笑的把柄；正如今日，人仍旧以同样的辱骂加在神的儿女身上，好像他们不满足于寻常的生活方式，反倒妄想比别人更有智慧。以赛亚所说的话如今必要应验：「看哪，我与耶和华所给我的儿女，就是从万军之耶和华来的，在以色列中作为预兆和奇迹」；因此神的儿女连同他们的元首基督，在世俗之人中间竟成了被人诧异观看的对象。所以彼得作见证说，他们以我们不与他们同奔那放荡无度的路为怪（彼得前书 4:4）；既然这种羞辱——因着对神律法真诚的爱慕而沦为人的笑柄——乃是使神的名受辱，先知便极其正当地要求止息这一切的讥诮；以赛亚也照样以自己为榜样，指引我们逃往这避难所，因为恶人虽然在地上狂傲地倾吐他们的亵渎，神却仍坐在天上作我们的审判者。

在接下来的一节中，他更明确地表明，他祈求神为他洗雪这样的诬蔑，并非徒然；因为讥笑他的，不仅是平民百姓和人类中最败坏的人，还有那些坐堂审案的首领。「坐着」一词表明，他们对他所发的恶言与不义之论，不只是在自己家中、在筵席之间，乃是公然地、就在审判台上——本该在那里施行公义、使各人得其所应得的地方。他所用的 גם，gam 这一小词，意思是也或甚至，暗含着一种对比：一边是平民百姓私下的窃窃私语，一边是这些专横之人蛮横的裁决，这就使他们行为的卑劣更显加倍。然而，在这一切之中，他仍坚定不移地持守敬虔。撒但用这诡计攻击他，为要把他逼入绝望，但他告诉我们，他从默想神的律法中寻得了对付它的良药。这里教导我们：地上的审判官欺压神的仆人、讥诮他们的虔诚，并非罕见之事。若大卫尚且不能逃脱这样的辱骂，我们在今日又岂能指望免去呢？让我们进一步学习：再没有比倚靠人的判断更悖谬的事了，因为人若如此行，就必然常处在摇摆不定之中。所以，纵然人无故毁谤我们——不单是卑微之辈，甚至连那些本当秉持至公无私的审判官也是如此——我们仍当以神的悦纳为满足。

24. 你的法度是我所喜乐的。גם，gam 这一小词把本节与上一节连接起来。当世人对我们抱持不公的看法时，仍毫不退缩地持守自己的心志，同时不住地默想神的律法，这是难得一见的基督徒刚毅的榜样。先知现在告诉我们他如何胜过这试探。他说，你的法度，是我所喜乐的：「虽然人残忍不义地诬告我，使我忧伤烦恼，然而我在你律法中所得的甘美喜乐，足以补偿这一切。」他又加上一句，说神的法度是他的谋士，我们由此当明白，他并非单单倚靠自己的判断，乃是从神的话语中寻求指教。这一点应当仔细思量，因为我们看见，在人生的引导上，盲目的偏爱是何等占据上风。贪婪的人从何处求教呢？无非是从他所抱定的谬误原则——以为财富胜过一切。有野心的人为何最热切追求权势呢？无非是因为他看世上没有什么比得上位居尊荣。因此，人既把自己交给这等恶劣的谋士去引导，他们如此严重地误入歧途，也就不足为奇了。若有神的话语作引导，又谨慎顺从它的指示，那么我们肉体的欺骗与世界的迷惑就无隙可乘，我们必能屹立不摇，抵挡一切试探的攻击。

诗篇 119:25-32

25. 我的性命几乎归于尘土。¹⁵他的意思是，他对生命所存的指望，无异于已被关闭在坟墓之中；这一点务要留心思想，免得每逢神喜悦叫我们经历各样的死亡时，我们便心生不耐与忧愤。他也以自己为例教导我们：当死亡逼视我们，一切逃脱的指望都归于无有之时，当把我们的祈求呈到神面前；正如我们在别处所见的，死亡的权柄在他手中，使已死之人复得生命，乃是他独有的特权（诗篇 68:21）。因这争战甚是艰难，他便投奔神的应许，并邀请他人也照样行。照你的话 ¹⁶这句，乃是承认：他若离了神的话语，就再无指望留给他；但既然神已宣告，信徒的性命在他手中，受他保守，所以纵然被囚于坟墓之中，他仍以得生的盼望自慰。

26. 我述说我所行的。在本节的前半部分，他肯定自己曾真诚祷告，并未效法那些骄傲之辈；那等人倚仗自己的智慧、勇力与财富，不以神为避难所。凡不倚靠神的帮助便不敢有所图谋、有所着手的人，凡全然仰赖神的护理、将自己一切计划交托于祂至高美意、并将全部情感都归向祂的人，才可称为向神述说自己所行的；而且他行这一切都出于诚实，不像假冒为善的人，口里所承认的是一样，心里所隐藏的却是另一样。他又加上说，你应允了我，这一点极为重要，使他能为将来存着美好的盼望。

在本节的后半部分，他郑重宣告，在他看来没有什么比获得对律法的真知识更为宝贵。有不少人也向神陈明自己的愿望，但他们所求的，不过是要神顺从他们放纵无度的私欲。因此，先知肯定自己所渴慕的，无非是得着神的律例的良好教导。下一节更加强了这一宣告，他在其中再次求神将这些律例的知识赐给他。在这两处经文中都当留心察看：即或神的律法摆在我们面前，若没有祂的灵作我们内在的教师，单单诵读它对我们益处甚微。

有些解经家认为，我译作我就思想的那个词，当作我要恳求或辩论解，如此希伯来文שוח（shuach）一词便兼指言语与思念。后一意义最合乎本段的旨趣。我认为先知话语的意思是这样的：求你使我明白你的训词，好叫我思想你的奇事。除非神使我们的心思成圣，使之能领受属天智慧的滋味，否则我们对神的律法必然味同嚼蜡。而由这种索然无味便生出漠不关心，以致世人视恭敬留心神的律法为一件苦差，因为他们尝不出其中所含奇妙智慧的甘美。所以先知极其合宜地祈求神藉知识的恩赐为他开通这条道路。从这些话我们受教得知：我们对神律法的看重，以及我们默想律法的喜乐，理当与所赐给我们的知识之灵成正比而增长。

28. 我的心因愁苦而消化。他在稍前说自己的灵魂紧贴尘土，如今又几乎以同样的方式，哀叹自己的心因忧愁而消融。有些人认为他是在暗指眼泪，仿佛他说自己的灵魂已化作泪水而消散。但更为平实的意思是，他的力量如水般倾倒出去。这动词虽是将来时态，却表示一种持续的动作。先知深信，只要神向他伸出手来，他这极度的忧伤必得医治。从前，当他几乎气息全无之时，他仍指望藉着神的恩典得以复苏；如今他也照样，虽然自己几近消耗殆尽，却仍怀着盼望，要藉同样的途径重获焕然一新、完全的活力。他重复说照你的话，因为若离了神的话，神的能力对我们并无多少安慰可言。但当祂前来相助时，纵然我们的勇气与力量都已衰竭，祂的应许仍绰绰有余地坚固我们。

29. 求你使我离开奸诈的道。他深知人的本性何等倾向虚妄与虚谎，因此首先求神使他的思想成圣，免得他落入撒但的网罗而陷于错谬。其次，为要蒙保守脱离虚谎，他祈求以律法的教训坚固自己。本节的后半句解释各异。有人译作，求你使你的律法在我看为可喜爱的。 因为律法制伏并管束肉体，故为肉体所不悦，所以求神使律法在我们看为可悦可爱，自有充分的理由。也有人解作，求你照你的律法怜悯我， 仿佛先知是从源头本身汲取怜悯，因为神在祂的律法中已将怜悯应许给信实的人。在我看来，这两种解释都显牵强；因此我更倾向于采纳另一种，即开恩将你的律法赐给我。原文的用词 חנני channeni，在拉丁文中除译作 求你施恩于我 外别无他法；我承认这是个粗陋而不雅的说法，然而只要读者能领会先知的意思，这于我便无足挂虑。¹⁷其要旨是：我们既满了盲目，再没有比被错谬大大迷惑更容易的事了。因此，除非神以智慧的灵教导我们，我们立刻就要被卷入种种谬误之中。而我们蒙保守脱离错谬的途径，据此便在于祂以祂的律法教导我们。他用了 施恩 一词：「人被你的律法引导，实在是无可比拟的恩慈；但既然你的恩慈是不配得的，我便毫不迟疑地求你使我也得以有分于你这恩慈。」先知既已事奉神有时日，如今更求长进，却不是求神按功劳把更多的恩典分给他，反倒承认这是神白白的恩赐；那么，教皇制中所持守的那不敬虔的主张——即恩典的增加是按功劳应得而颁赐的——就必然站立不住了。

30. 我拣选了忠信的道。在本节及下一节中，他申明自己心志如此，别无所求，惟愿追随公义与真理。因此，他极其恰当地用了拣选一词。古谚说，人的一生仿佛处在两条道路的交叉点上；这话不仅指人生的总体走向，也指人生中每一件具体的行为。因为我们无论着手做什么事，哪怕再微小，立刻就陷入严重的困惑，如被风暴卷走一般，被彼此冲突的主意搅得心乱如麻。因此先知宣告说，为要恒常行在正路上，他已下定决心、断然立志绝不离弃真理。他由此暗示，自己并非全然免于试探，只是他藉着以敬虔的良心谨守律法，胜过了这些试探。

本节的末句，我将你的典章摆在我面前。也与同一主题有关。信徒若不恒切默想律法，不容自己的眼目左右游移，就不会有坚定不移的抉择。在下一节中，他不仅声明自己对律法怀有这样圣洁的爱慕，更把这心志与祷告结合起来，求自己在全然委身于神律法之际，不至于在不敬虔之人的讥诮下蒙羞、软弱无力。他在此所用的字眼，与他先前说自己的性命贴于尘土时所用的相同；这样说，就是断言他已如此牢牢抓住神的律法，以致不能与之分离。从他惧怕自己或被羞辱、或被凌辱所淹没这一点，我们看出：一个人越是真诚地把自己交托给神，就越要被卑劣恶毒之人的舌头攻击。

32. 你开广我心的时候，我就往你命令的道上直奔。先知的意思是：当神以爱慕律法之情激励他时，他就必刚强、敏捷，甚至坚定不移，不至于中途疲乏。他的话中含有一项默认的承认，就是人本性懒惰无能，在行善上毫无长进，直到神开广他们的心。神一开广他们的心，他们便不仅能行走，更能在他诫命的道上奔跑。他提醒我们，对律法的正当遵守并不仅在于外在的行为——律法所要求的乃是甘心的顺服，以致人心必须在某种程度上、以某种方式开广自己。这并不是说人心有自决之力能如此行，乃是说：一旦它的刚硬顽梗被制伏，它便自由运行，不再被自己的狭隘所拘束。最后，这节经文告诉我们：神一旦开广了我们的心，就必不缺乏能力，因为他在赐下正当的情感之外，也必赐下能力，使我们的脚快跑。

诗篇 119:33-40

33. 耶和华啊，求你将你的律例指教我。 他再一次献上他在本诗篇中已屡次献上的同一祷告，因为对我们而言，最为紧要的乃是知道：我们生命的要务在于以神为我们的治理者。世人中的大多数所思想的尽是别的事，唯独不以此为当向神求的。因此，圣灵屡屡将这一渴慕铭刻于人心；我们也当常常记念，不但那些没有经验、未受教导的人，就是那些已大有长进的人，也不可停止追求更进一步的长进。并且既然那赐悟性的灵是从上头来的，他们就当寻求被他那不可见的运行所引导，以致真正认识律法。

在本节的第二个分句中，先知指出他所论及的那种特定的教训，就是那实实在在、有效地更新人心的教训。解经家对 עקב，ekeb，一词有两种解释。有人认为它是指工价或赏赐，如此诗人的意思便是：待我受了良好的教导以后，我就知道那些专心遵守你律法的人不是徒然劳苦；因此，为着那赏赐的缘故，我要遵守你的诫命，深信你决不会叫你的仆人失望。另有人译作直到终局，因为神所教导的人，祂教导得有果效，同时又坚固他们，使他们奔跑路程而不至于中途疲乏困倦，能够恒忍坚定，直到抵达路程的终点。我绝非以为此处与坚忍之恩毫无关涉。然而，愿我的读者思想，这一节能否照原文所写的字句单纯地领会。直到这个介词并非先知所写出的，他只是说：我要守到底。「主啊，我需要不断的教导，好使我不至于半途而废，乃能常常定睛于我的标竿；因为你吩咐我在你的路程中奔跑，条件是惟有死亡才是终点。除非你天天教导我，这样的恒忍就不会在我里面。但你若引导我，我就必常常儆醒，永不转眼离开我的终局，就是我的目标。」在我的译本中，我采用了通行的读法。

34. 求你赐我悟性。此处告诉我们，真智慧在于按着神的律法有智慧，好叫这智慧保守我们敬畏祂、顺服祂。他既求神将这智慧赐给他，就承认人因其本性的瞎眼，所追求的乃是别的一切，惟独不是这智慧。的确，竭尽全力遵守神的律法，与人间通行的观念全然格格不入。世人所看为智慧的，只是那些善于照顾自己利益、在属世事务上机敏practical、甚至精于欺哄单纯人之术的人。先知与这种见解针锋相对，宣告说：只要人心中没有敬畏神的心居于主导地位，他们便是毫无真悟性的。至于他自己，他所求的谨慎不是别的，乃是把自己完全交托给神的引导。同时，他承认这是神特赐的恩赐，无人能凭自己的能力或计谋得着；因为若各人在这事上都足以作自己的教师，那么这祈求便是多余的了。

再者，因为遵守律法并非寻常之事，他就用了两个词来说到它。「主啊，照着律法当守的那样严格地遵守你的律法，乃是至高至难之事，它要求我们有超乎我们所能达到的纯洁；然而，倚靠你的灵从天而来的光照，我必不停止我遵守它的努力。」不过，下面这样的读法使意思更为明白：「求我赐我悟性，使我一心遵守并谨守你的律法。」这里提到一心，是要告诉我们：那些只按字句遵守律法、在人眼前不作可责之事的人，离律法的义何等遥远。神主要是约束人心，好叫真诚的正直在那里发旺，其果子随后便显在生活中。这种属灵地遵守律法，是最有力的凭据，证明人必须由神亲自预备并塑造，方能如此。

35. 求你叫我遵行你的命令。先知屡次重复这样的说法，不可视为多余。人生的目的既当在于在神的学校里长进，我们却看见世界如何以其诱惑分散人的心思，人自己又如何为自己捏造出千百样事务，把他的思虑从人生的正事上引开。本节下半句，因为这是我所喜乐的，必须仔细留意。因为一个人若能这样安排自己的情感与心志，以致弃绝一切讨肉体喜悦的引诱，而在事奉神以外别无所乐，这乃是极罕见的卓越之处。先知已经达到了这样的美德，然而他仍觉察自己尚未完全。因此，为使他的愿望得以完全成就，他向神求取新的帮助，正如保罗所说：

“因为你们立志行事都是神在你们心里运行，为要成就他的美 意。” 腓立比书 2:13。

要记得，他并非夸耀自己本性中固有的运作，乃是陈明他所领受的恩典，好叫神成全他所开始的工作。“主啊，你已赐我勇气，求你也赐我力量。”因此，喜乐一词中隐含着与肉体私欲的对立，那些私欲以其引诱把世人的心捆锁住。

36. 求你使我的心趋向你的法度。在这一节中，他承认人心非但不肯顺服神的公义，反倒更倾向于走相反的道路。倘若我们本性上就自发地倾向律法的义，诗人这一祈求——求你使我的心趋向——便毫无必要了。因此可见，在神以恩典改变我们的心以先，我们的心满了罪恶的意念，全然悖逆。先知这一认信不可轻忽：人本性的败坏何等深重，以致他所寻求的尽是不义之事，直到他被神的大能转向新的顺服，才开始倾向于良善。

在本节的第二个分句中，先知指出那些拦阻人达到求义之心的障碍，就是他们偏向贪婪。这里用了以偏概全的修辞格，¹⁸以种代属。希伯来文 בצע batsang，意为施行强暴、贪求或欺诈；但「贪婪」最合乎本段的精意，只要我们承认先知是特意拣选了这一种罪——「万恶之根」——来表明再没有什么比它更与神的义相悖（提摩太前书 6:10）。我们在此普遍地受教：我们如此被乖僻邪恶的情欲所辖制，我们的心厌恶思想神的律法，直到神将向善之心默感于我们。

37. 求你叫我转眼不看虚假。 这些话教导我们，我们一切的感官都充满了虚妄，以致在它们被洁净修正以前，其远离追求义的道路乃是毫不足奇的。前一节他告诉我们这败坏在人心中作王，如今他说这败坏也蔓延到外在的感官。「贪婪之病不仅潜伏在我们心里，更是遍布于我们的每一部分，以致眼、耳、脚、手无一逃脱它毒害的影响；总之，没有一处不受败坏。」我们也确知，原罪的罪咎并不限于人的某一官能，乃是贯彻他的全部构造。若我们的眼目必须靠神特殊的恩典才能转离虚妄，可见眼目一睁开，就急切地投向撒但四面环伺的种种诡诈。倘若撒但只是为我们设下网罗，而我们又有足够的智慧防备他的欺骗，那么说神叫我们转眼不看虚假，就不甚妥当了；但既然我们的眼目本性上就贪恋罪恶的诱惑，就必须被挽回离开它们。所以，我们每逢睁开眼睛，就当记得：若非神以他的圣灵护卫我们，这就是为魔鬼开了两扇进入我们内心的门。他就眼目所说的话，同样适用于其他感官，因为他在此又一次运用了以偏概全的修辞格。

本节的另一半与上文所给的意思十分吻合。别人或许会提出不同的解释；但我认为，下面这一种最为自然：主啊，既然全人类的一生都在咒诅之下——只要他们仍用自己的能力去犯罪——求你使我所有的能力，除了你为我们所命定的义之外，别无所慕。为要更清楚地表明这一点，我们必须先立定一条原则：看见、听闻、行走、感觉，都是神宝贵的恩赐；我们所被赋予的悟性与意志，更是尤为贵重的恩赐；然而说到底，眼目的观看、感官的活动、心思的意念，没有一样不掺杂着罪恶与败坏。既是如此，先知就有充分的理由把自己完全交托给神，好使肉体被治死，使他可以重新开始活着。

38. 求你向仆人坚定你的话。这里简要地陈明了祷告唯一的目的与合法的用途，就是叫我们得享神应许的果实。由此可见，那些吐露游移不定、杂乱无章之愿望的人，实在是犯了罪。因为我们看见，先知不容许自己祈求或渴慕任何事物，唯独求神所俯就应许的。那些没有神话语的呼召便擅闯到神面前的人，其僭妄何等之大，仿佛要叫神屈从他们的性情与任意妄想。诗人用以强化其恳求的理由值得留意：叫我敬畏你。此处的关系词 אשר asher（阿舍尔），带有原因连词「因为」或「为了」的意思。先知表明，他并不像属世之人那样以短暂的享受为满足；他也没有荒谬地滥用神的应许，去谋取肉体的欢愉，乃是以敬畏与尊崇神为其目标。的确，我们所求得蒙应允的最好凭据，就是当我们所求的与事奉神彼此和谐一致，而我们唯一的心愿乃是他在我们里面、在我们之上作王掌权。

39. 求你使我所怕的羞辱远离我。他所指的是何种羞辱，并不确定。他知道有许多诽谤者伺机而动，只要一发现他有什么过失，便要抓住把柄辱骂他；因此他惧怕自己陷入这样的羞辱，且是因自己的过错而陷入其中，这并非没有缘由。或许他所忧惧的是另一种羞辱，因为他深知恶人惯常无耻而恶毒地毁谤善人，用他们的谗言歪曲颠倒善人的善行。末了一句「因你的典章本为美。」道出神为何当使那些恶毒的舌头闭口无言——它们竟毫无羞耻地向那敬虔遵守神律法的无辜者倾吐恶毒的毒液。若有人愿意把「羞辱」一词理解为与神自己相关，这样的解释也全无不妥：即先知既立志要在神眼前有蒙悦纳的生活，便只求当他站在神的审判台前时，不被判为被弃绝之人；仿佛他以极大的热忱与豪迈，藐视世人一切空洞的议论，只要他在神面前站立得正。尤其对圣徒而言，最当惧怕的羞辱，就是在神的审判台前满面蒙羞。

40. 看哪，我羡慕你的训词。这里所重复的，正是他稍前所宣告的，就是论到他敬虔的心志，以及他对义的爱慕；所缺的只是神来成全他已经着手的工作。若接受这样的解释，那么在神的公义上得以生活，就等于说在这道路上得以生活。公义一词在本篇诗中常被用来指神的律法，或指义人生活的准则。这种看法使本节的两部分彼此呼应：「主啊，你既已将圣洁的心愿感动我，使我愿意遵守你的律法，这已是你向我所施的极大恩慈；如今还需要一件事，就是叫这同样的美德贯彻我一生。」不过，既然公义一词含义不止一种，读者若愿意，也可以这样理解：求你为你的良善的缘故复兴我、护卫我、保守我，就是你素常向你众百姓所显明的良善。至于我所偏取的解释，前面已经指明了。

诗篇 119:41-48

41. 愿你的慈爱临到我。毫无疑问，诗人先提神的慈爱，其后才提他的救恩，乃是按着自然的次序，把因放在果之先。他采用这样的排列，就是承认：除了在神纯全的怜悯之外，他别无拯救。而当他渴慕这白白赐下的拯救时，他同时也倚靠应许，正如我们在别处已经看见的。

在第二节中，他夸口说，自己因倚靠神的话，便得着抵挡仇敌毁谤的最佳防卫。我们可以像许多人那样，把将来时解作祈愿语气：「耶和华啊，既然我倚靠你的话，求你使我的口能以完全的胆量驳回他们对我所发的诽谤，不容我在他们以无端的辱骂加于我身时缄默无言。」无论我们采取哪一种意思，都受教知道：世上总会有恶言相向的人，他们绝不停止毁谤神的儿女，纵然神的儿女丝毫不当受这样的对待。他所指的究竟是哪一类的辱骂，尚有些可疑；因为不敬虔的人不但以羞辱加于神的儿女身上，更把他们的信心当作讥笑的题目。我更倾向以下的解释，因它与上下文最为相合，而大卫在此正是以自己对神的信靠与他们的嗤笑相对。「对那些无故加害于我的仇敌卑鄙的讥诮，我必有话可答，因为神从不叫那倚靠他的人失望。」若有人愿意认为这段话兼含二义，我也不反对。此外，他并非单单说他倚靠神，乃说他也倚靠神的话，这话正是他信靠的根基。我们必须留意本节前半的话字与后半的话字之间的呼应与彼此关联。若非神藉着他的道，供给我们另一句话作我们的防卫，我们必立刻被仇敌的狂傲所淹没。所以，我们若愿意抵挡得住世界的攻击，这里就指明了我们刚毅的开端与根基——就是倚靠神的话；神的灵吩咐我们以此为护卫，放胆藐视不敬虔之人恶毒的亵渎。并且，为使我们有能力驳斥这等亵渎，他把盼望的话与承认的话联系起来。

43. 求你叫真理的话总不离开我口。²⁰或有人问：为何他求的是自己的舌头充满真理的话，而不是求自己的心因真理的话得坚固？因为后者无论就次序还是就卓越性而言，都当居先。倘若我们心里没有信心，口才流利、言辞雄辩于我们又有何益？反过来说，凡有坚固信心之处，言语自然会涌流而出。我的回答是：大卫并非看重外在的认信过于心中的信心；不过，既然他是在向神陈明祷告，那么他单单提到前者，也就毫不足奇了，何况前者之中已包含了后者。「主啊，求你不但以信心扶持我的心，免得我被试探所压倒，也求你赐我言语的自由，使我可以在人前无所畏惧地传扬你的颂赞。」我们要留意：当他求得着放胆言说的能力时，他乃是从心开始的。

这里还可以进一步追问：他为何说总（即「不要太久」），仿佛他并不惧怕短暂地被夺去真理的话。这样的设想极其荒谬，因为我们必须时刻警醒，免得在我们赤手无兵、软弱无力之时被仇敌所胜。解开这一难题，必须取自我们自身的经历；因为在我们这肉体的软弱中，几乎不可能不出现这种情形——就是即便最刚强的心，有时也会在撒但猛烈的攻击下退缩。虽然他们的信心并未消失，却仍会动摇；他们也未必能有那样的镇定，以致言语始终一贯、对不敬虔之人的讥诮总能敏捷回应；相反，他们倒会一时踉跄战兢。先知深知这在全人类身上都可察见的软弱，便如此调适他的祷告：「我虽不总是预备好那令人称羡的放胆言词，求你不容我长久缄默。」先知以这样的话默然承认：他并未如所当有的那样坚定勇敢，反倒因惧怕而仿佛哑口无言。由此我们可以学到：自由言说的能力，正如心中的情感一样，并不在我们自己的掌握之中。因此，神引导我们的舌头到何等地步，我们的舌头便预备好何等程度的畅达陈说；然而他一旦收回那使人壮胆的灵，不但我们的心会衰残，或说全然失丧，我们的舌头也要缄默。其中的缘由附在这句话中：因我素来仰望你的典章，因为他按字面正是如此说的。由此我们断定，典章不单单指律法的诫命，也指那构成我们信靠之真实根基的应许。有人译作：我素来惧怕你的典章，是把此处所用的字追溯到词根 חול chul；这样的译法是否合宜，我不敢断言。但有一点我是确知的：把典章理解为等同于刑罚，与先知的用意全然不合。

44. 我要常守你的律法。他立志要专心研读律法，不只是一时如此，乃是直到自己生命的终结。他一连用了三个同义的字，תמיד, tamid，עולם, olam，עד, ed，这绝非多余的辞藻堆砌，其中暗含一个提示：信徒若不奋力而恒久地抵挡，敬畏神的心便会因各样的试探而渐渐从他们心中磨灭，他们对律法所存的爱慕也必消失。因此，为要更好地预备自己迎战这些试炼，他特意指出与之相连的艰难与危险。

下一节也可读作表达一种愿望，即愿他得以行走。无论如何，我们仍保留通行的读法，即大卫因勤心寻求神的训词，以致自己的道路变得平坦顺畅而欢欣；也就是说，宽宽而行。人的道路常常崎岖阻塞，因为他们自己在路上摆下种种绊脚石，或使自己陷入许多难以解开的曲折之中。由此而来的结果是，既然无人肯以神的话语为自己的准则，那么人人都要为这样的狂傲承受理所应得的刑罚。神四面为我们设下网罗，在我们的道路上挖下陷坑，使我们落入破碎崎岖的小径，最终把我们关进无底的深坑；一个人越是自作聪明，他在路上所遇的阻碍就越多。

这一节教导我们：人若甘心顺服神，就必得着这样的赏赐，即他必以平静安稳的心行走；纵然遇见艰难，他也必寻得胜过艰难的方法。然而，信徒无论何等甘心顺服地将自己交托给神，也可能发觉自己陷于困惑之中；尽管如此，保罗所展望的结局仍得以成就，就是他们虽在患难劳苦之中，却不至长久陷于无可挽救的困境，因为（可以这样说）神有责任在似乎无路可走之处为他们指出一条路（哥林多后书 4:8）。此外，当他们被重压所困之时，他们仍是宽宽而行，因为他们把事情不确定的结局如此交托给神，以致有神作他们的向导，他们毫不怀疑自己必要从困苦的深处坦然而出。

46. 我也要在君王面前论说你的法度。²¹在这些话中，他似乎相信自己已经得着了先前所祈求的。他既说过：「求你叫真理的话总不离开我口」，如今就仿佛已经获得所求的一般，他挺身而起，声明自己必不缄默，纵然被召在君王面前说话也是如此。毫无疑问，他在此断言，自己甘愿在全世界面前站出来，为神的荣耀辩护。他特意拣选君王来说，因为君王通常比其他人更叫人惧怕，且傲然地堵住神见证人的口。诚然，有时我们连在最卑微之人面前也站立不住。一个人一旦起来抵挡神的话语，我们就本能地因惧怕而退缩；起初所夸口的那种放胆直言，转眼便消失无踪；但我们的怯懦，莫过于在被传到君王宝座前时表露得最为明显。这就是大卫为何断言，他不但要在最卑微之人中间抵挡仇敌，也要在君王面前坚定无惧地站立。这些话告诉我们：唯有当我们的心如此完全地被坚固，胜过对人的惧怕，以致纵然全世界都试图使我们沮丧惊惶，我们仍不惧怕君王的面时，我们才算是从神的话语中真正得着了益处。神的荣耀竟因他们虚空的荣华而被遮蔽，这实在是极不相宜的。

47. 我要在你的命令中自乐。本节所表达的情感，与他先前所提及的相似。其要义乃是：他极其看重神的诫命，以致对他而言，没有什么比以诫命为他常常默想的题目更为甘美的了。他用自乐一词，表达他爱慕之情的炽烈。我又要向……举手这句话，所指的也是同一件事。当我们伸出双手去把握并享用某物时，这乃是我们热切渴慕它的确据。所以，这个比喻表明他愿望的热切。²²一个人若在举止仪容上假装对神的律法怀有这样的爱慕，在生活的事务中却毫不理会它，那么他就当受最卑劣之伪善的控告，这是理所当然的。他又肯定说，那样恳切、那样炽热的爱慕，乃是源于神律法的甘甜已把我们的心与它系连在一起。最后，他说他要默想你的律例。我与大多数注释家一样，毫不怀疑שוח shuach（书阿）一词所指的，是神的儿女所操练的那种静默隐密的沉思。

诗篇 119:49-56

49. 求你记念向你仆人所应许的话。他祈求神切实成就祂所应许的；因为事情的成就正证明祂并未忘记自己的话。我们从本节的末尾推知他所说的乃是那些应许，在那里他宣告说，自己得着了盼望的根据；若非恩典已摆在他面前，这盼望便无立足之地。在第二节中他坚称，虽然神仍旧让他悬而未决地等候，他却安然倚靠神的话。同时他也告诉我们，在他的患难与焦虑之中，他并未去搜寻虚妄的安慰，不像世人惯常所行的那样——他们四面张望，要寻得些什么来缓解自己的苦楚；若有什么诱人之物撩动他们的心思，他们便以此为良方来减轻愁苦。相反，先知说他单以神的话为满足；当一切别的避难所都弃他而去时，他在那里寻得了丰满而完全的生命；然而，他也隐然承认，若不从神的话中获取勇气，他必如同死人一般。不敬虔的人在苦难中有时也会经历心志的振奋，但他们全然缺乏这内心的刚强。因此，先知有充分理由指出：在患难之时，信徒惟独从那以生命激励他们的神的话，得着生气与力量。所以，我们若殷勤默想祂的话，纵然身处死荫之中也必存活，也不会遇见任何沉重到无从从中寻得良方的忧愁。倘若我们在患难中缺乏安慰与扶助，过错必在我们自己；因为我们轻看或忽略了神的话，故意用虚妄的安慰欺哄自己。

51. 骄傲的人甚侮慢我。这个榜样极其有益，因为它使我们知道：虽然我们的正直可能招致不敬虔之人的侮辱，我们却当以毫不动摇的坚忍去抵挡他们的骄傲，免得我们厌弃神的律法。许多在别的方面本愿敬畏神的人，却屈服于这试探。地上向来充满了亵慢神的不虔之徒，时至今日几乎遍地皆是。因此，我们若不置他们的辱骂于度外，我们的信心便毫无稳固可言。他称不信的人为骄傲的人，乃是给他们安上了一个极恰当的称号：因为他们的智慧就在于藐视神、轻看祂的审判、把一切敬虔践踏在脚下，简言之，就是对那属天的国度倾泻轻蔑。他们若非被骄傲蒙蔽，绝不会如此一意孤行。我们必须这样理解这些话：虽然骄傲的人以侮慢待我，我却未曾偏离你的律法。我们也不可忽略那个「甚」或「大大地」的小品词，它表明他不仅是偶尔或短时间受不敬虔之人的搅扰，而是这攻击日复一日地持续。让我们从这些话中学知：恶人因占了人类的绝大多数，就僭取更大的放纵。敬虔敬畏神的人数目总是稀少的。因此，我们若要保守自己的正直，就必须抵挡一大群不虔者的乌合之众。

52. 耶和华啊，我记念你从古以来的典章，就得了安慰。 在这篇诗中，神的 典章 通常是指他的律例和法度，即他的义。²³但在此处，因着「从古以来」这一限定语，更可能是指神藉以显明自己为世界公义审判者的那些实例。他为何说神的律法是从亘古就有的呢？这在某种程度上可以这样理解：此处所提及的义并非新近才有的，而是真正永恒的，因为成文的律法不过是自然之律的一个印证，神藉此使我们回想起他先前已刻在我们心版上的东西。

我更倾向于采纳另一种解释，即大卫记念神的典章，神藉这些典章证明他已将自己的律法永远坚立在世上。这样的确立对我们极其必要；因为当神不施展他的膀臂时，他的话语往往收效甚微。但当他向不敬虔的人施行报应时，就坚立了他所说的话；这也是为什么在民法中刑罚被称为「确证」的缘故。这个词更适合用于神的审判，他藉这些审判确立他律法的权威，仿佛有真凭实据伴随他的言语。既然他宣告自己记念神最古老的典章，我们就当学会：若他的审判没有像我们所盼望的那样频繁地显明出来以坚固我们的信心，这乃是由于我们的忘恩负义与麻木；因为在过去任何一个世代中，都不曾缺乏为此目的而有的清楚明证；因此可以真实地断言，神的审判是一代接一代不断涌流的，而我们之所以未曾察觉，是因为我们不屑于睁开眼睛去观看。若有人反驳说，安慰人心与神审判的性质相悖，因为它们更叫我们惊惶恐惧，答案是现成的——信徒因惧怕神的审判而战兢，其程度恰足以治死他们的肉体。另一方面，这些审判也为他们提供了丰盛的安慰之源，因为他们从中学到，神在人类中间施行他统管一切的护理。此外，他们也学到：恶人纵情放荡一时之后，终必被带到神的审判台前；而他们自己，在这样一位守护他们福祉者的看顾下忍耐争战之后，对自己得蒙保守便不再有任何疑虑。

53. 我见恶人离弃你的律法，就怒气发作，犹如火烧。 ²⁴这节经文可以有两种理解：或是先知看见神的律法被恶人践踏，心中大受痛苦；或是他一想到他们的沉沦便毛骨悚然。有人译作烈怒，但这与本段的性质不甚相合；因此我坚持用惧怕一词，我认为这指出了他炽热的热心，即他不但为人违犯律法而深感忧伤，更极其憎恶那些轻看神律法之人的不敬虔的胆大妄为。同时值得注意的是，若众人抛弃神的轭，竖起悖逆他的旗帜，这对信徒来说并非什么新鲜的绊脚石。我再说一遍，这一点必须留意，因为许多人从时代的堕落中为自己找出苍白无力、轻浮无谓的借口，仿佛他们既生活在豺狼中间，就必须跟着嚎叫。我们看见，在大卫的时代有许多人背弃了信仰，然而他非但没有因这些事灰心丧胆，反倒因敬畏神而在胸中燃起圣洁的义愤。那么，当我们被恶劣的榜样围绕时该当如何呢？岂不该彼此竞相地憎恶这些恶行吗？这里虽未明言，却暗含一种对比：一边是我们涂抹在自己身上的谄媚膏油，以为凡是普遍流行的便都是合法的；另一边则是先知告诉我们他所被抓住的那种战栗。若因我们对神的审判麻木不仁，以致恶人狂傲无忌地起来抵挡神，我们反倒把这变成刚愎自信与麻木不仁的机会。相反，先知却断言他被战栗抓住，因为他一面思想神的恒久忍耐，另一面却深信神迟早必要施行应得的刑罚。

54. 我在世寄居，素来以你的律例为诗歌。 ²⁵他以不同的措辞重述先前所提到的，就是神的律法乃是他毕生唯一的、或说特别的喜乐。歌唱是喜乐的表征。圣徒在此世乃是客旅，正因他们在地上寄居，就当被看作是神的儿女、天国的后嗣。因此，他们寄居之所可理解为他们一生的旅程。有一点尤其值得留意：大卫在流亡异乡、远离故土之时，仍不停止从神的律法中汲取安慰，以对抗一切艰难；不如说，那是一种胜过他因被逐所生一切忧伤的喜乐。这实在是罕有美德的卓越例证：当他不得瞻仰圣殿、不能亲近祭坛、被剥夺了宗教礼仪之时，他却从未离弃他的神。因此，他寄居之所这一说法，正是用来彰显大卫的操守——他虽被逐出本国，却仍将神的律法深深铭刻在心；在那足以使人心志消沉的严酷放逐之中，他仍以默想神的律法自慰自励。

55. 耶和华啊，我夜间记念你的名。 由于本节后半句依赖于前半句，我认为整节所陈明的是同一个真理；因此，先知的意思是：他之所以被激励去遵守律法，乃是出于他对神的记念。人之轻忽律法，根源就在于少有人顾念神；因此圣经在责备人的不敬虔时，宣告说他们忘记了神（诗篇 50:22；78:11；106:21）。为纠正这一点，大卫劝勉说，记念神乃是唯一的良药，能保守我们存敬畏他的心，谨守他的律法。诚然，每当他的威严浮现于我们心中，就必使我们谦卑，而单单思想这威严，便会激发我们操练敬虔。他所用夜间一词，并非指仅在短时间内记念神，乃是指对他恒久不断的记念；不过他特别提及那个时辰，因为那时我们几乎一切感官都被睡眠所压制。「当别人沉睡之时，神却在我睡梦中浮现于我的思念。」他提到夜间还有另一层用意：叫我们晓得，虽无人看见他，也无人提醒他，是的，纵然他隐没于黑暗之中，他仍如同置身于最公开、最引人注目之处一般，殷勤存记着神。

56. 我所以如此，是因我守你的训词。 我不怀疑先知在זאת（zoth，「这」）一词之下，涵括了神一切的恩惠；但因他是就着当时正享受的福分而来到神面前，故说话的口吻仿佛在指着这些福分。因此，这词之下包含着他对所蒙一切恩惠的承认；或者至少，他是宣告神藉着某次显著的拯救，为他行事的正直作了见证。他并非夸口自己配得什么，不像今日的法利赛人那样——他们一在圣经中遇见此类话语，就曲解它来证明行为的功德。先知的用意无他，乃是要与那些藐视神的人针锋相对：这些人或将自己一切的顺遂归于自身的勤奋，或归之于偶然，恶意地忽略或掩盖神那统管一切的护理。因此他呼唤自己归向神，并邀请他人效法他的榜样，劝勉他们说：神既是公正无偏的审判者，他必永远为敬虔存留赏赐。也很可能，他藉这圣洁的夸口，驳斥了不敬虔之人的卑劣毁谤——我们方才看见，他曾深受这等毁谤的攻击。

诗篇 119:57-64

57. 耶和华是我的福分这一句的含义并不确定，因为耶和华一词既可作主格，也可作呼格；而我曾说这一短语，既可与本节前半相联，也可与后半相联。于是一种读法是：耶和华是我的福分，所以我立定心意要遵守你的律法。另一种是：神啊！你是我的福分，我立定心意要遵守你的律法。第三种是：我曾说，或曾立定心意，神是我的福分，为要遵守他的律法。第四种是：耶和华啊！我曾说，或曾立定心意，我的福分就是遵守你的律法；这是我所赞同的读法。下面这种解释也相当合宜：既然神是我们的福分，这就应当激励并鼓舞我们遵守他的律法。我们在别的多处经文中已经留意到，神被称为信徒的产业，因为惟有他足以成就他们完全无缺的福乐。既然他拣选了我们作他特有的产业，那么在我们这一面，惟独以他为满足乃是理所当然的；我们若如此行，我们的心也必甘愿谨守他的律法，并且弃绝肉体的一切私欲，以持守其中为我们至高的喜乐与坚定的心志。

我已经说过，这一解释与经文的旨趣并不相悖，并且提供了极有益的教义。但我所说自己赞同的最后第四种读法更为简明——我深信我最美的福分在于遵守神的律法；这与保罗所说的“敬虔加上知足的心便是大利了”（提摩太前书 6:6）相合。大卫在此将遵守律法与那牵动世人野心的虚幻之善作了对比。“让各人贪求他自己看为好的，尽情享受他自己的欢乐罢；我毫无理由羡慕他们，只要我保有这福分：把自己完全交付于神的话语。”

58. 我一心求过你的恩。大卫在本节声明，他仍然恒切于祷告的操练；因为没有祷告，信心就会疲弱无力。他所用的说法，在别种语言中或许显得粗拙，但在希伯来人中间，却表达出神许可、甚至邀请他的仆人来到他面前时那种亲密无间的交通。他把自己祷告的内容与愿望的总和，都包含在一句话里，就是：他恳求神的怜悯，而这怜悯的确据盼望，是他从神的话语中获得的。那么，让我们首先留意，我们要从怠惰中被唤醒，好藉着祷告操练我们的信心。其次，我们所当祈求的首要之事，就是神凭他白白的恩典向我们施恩，垂顾我们的境况，赐我们解脱。神诚然以各样方式帮助我们，我们的需要也不可胜数；然而我们所当首先、特别求告的，乃是求他怜悯我们，这是一切其他福分的源头。最后，为使我们所献的祷告不至空洞无义，让我们学习认识：神在他一切的应许中，已将自己陈明在我们面前，仿佛他是甘愿受约的债主。

59. 我思想我所行的道。²⁷大意是：先知既已对自己的生活方式加以应有的省察，此后他唯一的目标就是遵行律法的教训。他在这些话里间接暗示，若有人问：人为何走入歧途，为何在彼此冲突的情欲之间被可悲地扯来扯去？其缘由就在于人漫不经心地放纵自己去满足私欲。每一个人都极其警醒，倾尽全力去追逐自己性情所偏向的东西，但在拣选当追求的目标上，人人都是瞎眼的；或者不如说，他们的眼睛好像被封住了，不是被轻率地掳掠而去，就是因疏忽而不知不觉地从一物游荡到另一物。有一件事是确定的：无人肯认真省察自己所行的道。因此，先知劝勉我们，敬虔生活的起头就在于人从昏睡中醒来，省察自己所行的道，最终以智慧思想如何才能正确地规范自己的品行——这劝勉并非无故。他接着教导我们：当一个人真心诚意地要把自己一生的道路安排妥当时，最好的莫过于遵循主所指示的方向。事实上，人若不是被迷惑了，就必普遍地、一致地拣选神作他生命的引路者。

60. 我急忙遵守你的命令。这些话虽用过去式，却表示一种持续的行动。先知在此宣告他以何等的敏捷把自己献上服事神。殷勤与迅速显明了他热心的可嘉。其次，他说自己不耽延，²⁸按希伯来文的语法习惯，这是加强我急忙一语所表达的意思。正如在希伯来人中间，说话而不缄默等于说：照着时机所需，坦然、毫无保留、毫不掩饰地说话；照样，急忙而不耽延就是毫无疑虑、毫不迟延地飞奔前行。我们若思想自己的懈怠，以及撒但从不间断地在我们路上所设的网罗，就立刻会看出这些话并非多余。因为一个人纵然极其渴慕真诚而衷心地追求神的义，然而照保罗所说，我们知道「他所愿意的，他并不作」（罗马书 7:15, 18, 19）。虽然外面或许并无拦阻挡在我们前头，我们里面的障碍却使我们如此迟缓，以致没有什么比急忙遵守神的律法更难的了。同时我们必须记得，先知在此乃是相对而言，是相对于那些一生大半光阴都在拖延、不但犹疑迟缓地亲近神、甚且故意在路上蹉跎、或以迂回曲折的道路阻碍自己前来的人说的。先知服事神的殷勤并不胜过保罗；因此他所要说的不过是：他既已胜过一切横亘于路上的阻碍，就迅速地奔跑他的路程。他也藉自己的榜样教导我们：我们为自己的懒惰所提出的借口——无论是出于世界所设的障碍，还是出于我们自身的软弱——都是虚妄而轻浮的。

61. 恶人的绳索缠绕我。那些把 חבלי, cheblei（赫伯累）译作愁苦的人，得不出任何自然的意思，既叫自己陷入困惑，又曲解了这段经文。于是剩下两种读法，二者皆可采纳：恶人的绳索缠绕我，或作恶人的群党抢夺了我。²⁹ 无论我们采纳其中哪一种读法，先知所要宣告的乃是：当撒但以严峻的试探攻击他心中敬虔的根基时，他仍毫不偏离地坚定持守对神律法的爱慕与遵行。然而，绳索可有两种理解：其一，指恶人用以图谋把他缠入他们同伙之中的诡诈引诱；其二，指他们为致他于死地所施行的欺诈。若取前一种意思，大卫便是表明他显出了一种罕见的德行，即在恶人似乎已把他网罗其中之时，仍持守神的律法；但既然更通行的看法是动词 עוד, ived（伊维德）意为劫掠或抢夺，我们就采纳这一解释——即先知虽被成群的不敬虔之人围攻，此后又任凭他们随意抢夺洗劫，却始终不曾离弃自己的岗位。这是非凡刚毅的明证；因为当我们遭遇超乎寻常的危险与冤屈时，神若不看顾我们，我们立刻就开始怀疑他的护理：人敬虔似乎毫无益处；我们也以为自己可以合法地报仇；而在这些波涛之中，对神律法的记念很容易失落，甚至可说被淹没了。但先知向我们保证：当我们被丢弃如猎物任凭不敬虔之人宰割、又看不见神的帮助时，仍持续爱慕律法、实行公义，这就是真实敬虔的凭据。

62. 我夜半必起来称谢你，因你公义的典章。在这一节里，他不但表明自己全心赞同并接纳神的律法中所包含的一切，也表明他为神使他得享如此大福而感恩。表面看来，当神藉着律法教导我们时，我们承认祂似乎是一件极寻常的事；因为谁敢向祂高声抗辩呢？然而世人却远远不肯承认神所启示的真理在各方面都是合乎理性的。首先，我们败坏本性的悖逆如此之深，以致人人都想把其中某些内容加以更改或除去。再者，人若可以自择，宁愿被自己的意志所支配，而不愿被神的话语所治理。总而言之，人的理性与人的情欲一样，都与神的律法大相径庭。因此，凡既顺服地接受所启示的真理，又以之为甘甜的喜乐，并为此向神献上感谢的人，其长进就不小了。然而先知不仅仅宣告他尊崇神公义的典章；他更肯定自己是夜半起来如此行，藉此表达他心愿的恳切；因为那些搅扰我们睡眠的思虑与关切，必然意味着心灵极大的热切。同时他也暗示，他为神的律法作见证，绝非出于炫耀之心，因为在无人看见的隐密独处之中，他仍为神公义的典章献上最高的颂赞。

63. 凡敬畏你、守你训词的人，我都与他作伴。他所说的不单是真信徒彼此培养的弟兄之爱与和睦，更是暗示：每当他遇见敬畏神的人，他就伸手与之相交，以为团契的凭据；他不但是神仆人中的一员，也是他们的帮助者。这样的和睦无疑是众敬虔人所当有的，好叫他们在敬畏神的事上彼此促进。此处似乎有一种含蓄的对比：一面是这神圣的联合，信徒藉此彼此维系并培育对神的敬拜与真敬虔；另一面则是遍布世上的不敬虔之结党。我们看见属世之人如何列阵与神为敌，并在推翻祂敬拜的图谋上彼此援助。既然如此，神的儿女就更当被激发，去持守圣洁的合一。诗人称许信徒，第一是因他们敬畏神，第二是因他们遵守律法。敬畏神乃是一切公义的根源或起头；我们既将生命献与祂的服事，就显明祂的敬畏住在我们心里。

64. 耶和华啊，你的慈爱遍满大地。在此先知恳求神，照祂无限的美善——这美善映照于世界的每一处——施恩使他有分于属天智慧的珍宝；这是一种极有力的祈祷方式。所以当他说地上满了神的慈爱时，这乃是一种恳切的哀求。他不单像别处那样泛泛地颂扬神的美善，说祂不留下世上任何一隅缺少祂厚赐的凭据，且祂不只向人类施恩，也向牲畜施恩。那么他求的是什么呢？他愿这普及万物的神的慈爱，在一件事上向他显明，就是使他能在认识神律法的事上长进。由此我们可以断定，他将悟性之恩视为无价之宝。的确，若被赋予悟性之灵乃是神恩眷的主要凭据，那么我们因自己的不信而缺乏此恩，便是我们与祂疏离的表征。我们当记得别处所说的：既然教会中如此著名的教师尚且以极大的热忱竭力越发认识神的律例，那么我们若满足于对神真理的浮浅认识，对更进一步的长进大体上漠不关心，这就证明我们已把自己交给了最可耻的怠惰。此外可以确定的是，他在这里所论的并非外在的教导，乃是心思内在的光照，那是圣灵的恩赐。律法是毫无分别地颁示给众人的；但先知深知，若非被圣灵光照，律法于他益处甚微，所以他祈求藉着超自然的作为，得着有功效的教导。

诗篇 119:65-72

ט 65. 耶和华啊，你向来是照你的话善待仆人。ט 66. 求你教训我明辨的能力和知识，因我信了你的命令。ט 67. 我未受苦以先走迷了路，现在却遵守你的话。ט 68. 你本为善，所行的也善；求你将你的律例教训我。ט 69. 骄傲人编造谎言攻击我，我却要一心守你的训词。ט 70. 他们心蒙脂油，我却喜爱你的律法。ט 71. 我受苦是与我有益，为要使我学习你的律例。ט 72. 你口中的训言与我有益，胜于千万的金银。

65. 耶和华啊，你向来是照你的话善待仆人。 有人将此句作一般性的理解，仿佛先知在此声明：无论神如何待他，他都欣然领受，深信这一切终必归于他的益处。但既然经文明白提到神的道或应许，我毫不怀疑，先知在此是颂扬神的信实，因祂成就了自己所应许的恩典。他仿佛在说：我实在经历到，你是真实的，绝不以空言戏弄你的仆人。所以，这里特别指向神的应许，因为祂一切的恩惠都由此流到我们身上——虽不是如从最初的源头流出，却好像是藉着输水的管道。虽然惟有祂白白的良善才是祂厚待我们的唯一原因，然而，在祂尚未藉着自己的话语向我们立下义务之先，我们不能指望从祂手中得着什么。

66. 求你将精明和知识赐给我。大卫既已承认自己凭经历尝到神信实守约的滋味，此处便加上一个与第64节所含相似的祈求，就是求神使他在正确的悟性上长进；虽然措辞略有不同，因为在那一节中是你的律例，而这里用的是精明和知识。因动词 טעם taam（他安）意为尝，由此而出的名词本义乃指味觉。然而这词被转用于心思。毫无疑问，大卫是祈求神将那伴随着健全的分辨与判断的知识赐给他。有人把它分开读作良善与味觉，这就破坏了整句的意思。然而，为使我们领会全备的意义，后半句必须一并加上。他宣称自己信了你的命令，换言之，凡律法所吩咐的，他都欣然接受；他如此描写自己是受教而顺服的。既然他之所以如此倾向顺服，乃是出于圣灵的引导，他便恳求神再赐他一样恩赐——健全的品味与良好悟性的恩赐。由此我们看出，这两样，就是正当的情感与良好的悟性，对于生命的合宜规范乃是不可或缺的。先知已经相信神的命令；但他对律法的敬重既出于圣洁的热心，就使他渴慕与律法相符，也使他惧怕——且不是没有缘由地惧怕——恐怕轻率地走差了路。那么，让我们学会：神既已塑造我们的心去顺从他的律法，我们同时也当向他求智慧，好用以规范我们的热心。

67. 我未受苦以先走迷了路。因动词 ענה anah（阿拿）有时意为说话或作见证，有些人便采取这样的译法：我未思想你的律例以先，就走迷了路；但这似乎过于牵强。另有些人离原意更远，以为其意是：先知走迷路时，无言可以回答神。这些臆想我不必费力驳斥，因经文本无含糊之处。大卫在此以自己的身分，描述那全人类共有的放纵或悖逆，其表现就在于：非到神的管教强逼我们，我们从不肯顺服神。顽梗地拒绝降服于他，实在是件可怕的事；然而经验表明，只要他温和地待我们，我们总是放肆起来。既然连神的一位先知也需要藉强力的手段矫正他的悖逆，这种管教对我们必定是最为必需的。顺服的第一步既是治死肉体，而人天性无不厌恶此事，那么神若藉着种种苦难使我们醒悟自己的本分，也就不足为奇了。是的，更进一步说，肉体既时时喧嚷不服，即便看似已被驯服，我们也不必希奇神会一再地把我们重新置于杖下。这事的施行方式各有不同。他使有些人因贫穷而降卑，有些人因羞辱，有些人因疾病，有些人因家庭的患难，有些人因艰苦劳碌；他就这样按着我们各人所偏向的不同恶习，各施以相宜的药方。如今显而易见，这一认信所含的真理何等有益。先知论到自己，正如耶利米（耶利米书 31:18）同样论到自己说，他从前“像未曾驯服的公牛犊”；但他仍是把我们众人天生的悖逆之像摆在我们眼前。我们若不因从管教中所收的这果子而使其苦味得以消减或缓和，实在是极其忘恩。只要我们仍悖逆神，我们就处在最深的悲惨之中；如今，他使我们屈服驯顺以致顺从的唯一途径，就是藉管教教导我们。同时，先知也以自身为例教导我们：神既竭力制伏我们的刚硬，以此表明他愿意我们作他的门徒，我们至少当竭力变得柔和，撇下一切顽梗，甘心背负他所加给我们的轭。

下一节无需解释，因其意思与前一个八节的末节几乎相同。他恳求神向他施行慈爱，不是使他财富尊荣加增，或使他享乐丰盈，乃是使他能在律法的知识上长进。几乎全人类都惯于恳求神向他们施恩，愿他厚厚地待他们，好满足他们各自被肉体的私欲所驱使而生的种种欲望；但大卫声明，只要他经历神在这一件事上向他慷慨施与，他就心满意足了——而这一件，却几乎是众人所轻视而略过的。

69. 骄傲人编造 ³⁰ 谎言攻击我。他宣告说，虽然恶人对他所行的一切都加以恶毒的曲解，并企图借此伎俩使他偏离对正直的追求与爱慕，他心中的意念却始终不曾动摇。当我们本是无辜，却被人加上羞辱与恶名，不但遭受伤人言语的攻击，且被恶人以某种冠冕堂皇的借口，将我们暴露在世人的憎恶之下——这实在是严峻的试探。我们看见许多本来良善、倾向于正直度日的人，一旦发现自己受到如此不配的报应，便或是灰心丧志，或是大受动摇。因此，先知的榜样更当为我们所留意：叫我们不因人的恶毒而惊惶；叫我们即或在他们已成功毁坏我们在同类眼前的名声之时，仍不停止在心中培养敬畏神的心；叫我们纵然我们的敬虔被人的诽谤所玷污，仍以它在神的审判台前闪耀为满足。如前所述，只要我们仍依赖人的判断，我们就必常处在动荡不定之中。再者，我们的行为纵然何等辉煌，我们知道，若我们行事的目的是要博取世人的欢心，这些行为在神面前就毫无价值。所以，让我们学习举目仰望那天上的舞台，藐视世人可能散布攻击我们的一切恶毒谣言。让我们任凭这世界之子享受他们的赏赐，因为我们的冠冕存留在天上，而不在地上。让我们暂且忍耐地担当恶名，从而挣脱撒但用以拦阻我们的网罗。动词 טפל, taphal（塔法勒），本义为连接在一起，在此以优美的比喻用作编造或缀饰之意；意思是先知的仇敌不但用粗鄙的辱骂加于他身上，更捏造罪名控告他，且行得极其狡诈，涂上真理的色彩，使他看来像是最卑劣的人。然而，虽然他们不住地为他编织这张网，他却凭着不屈的坚忍得以冲破。他严格地管束自己的心，继续忠心遵守神的律法。他称他们为骄傲人；据此可推测其缘由是：他所说的这些人并非平民百姓，乃是大人物，他们因倚仗自己的尊荣与财富而心高气傲，故此更加放肆地起来攻击他。他显然暗示：他们以骄横的轻蔑把他践踏在脚下，如同践踏一条死狗一般。

与此相应的是下一节（第70节）所说的：他们心蒙脂油， ³¹ ——这是 藐视神之人中太过常见的恶习。恶人内心明明被自己的良心啃噬，为何还能如此蛮横地向神最卓越的仆人自夸？岂不是因为有一种粗顽包裹了他们的心，以致他们麻木不仁，甚至被自己的刚愎弄得如同疯狂？但先知的宏伟气度实在奇妙，配得最高的称赞：他以神的律法为一切喜乐所在；这就如同他宣告说，这是他所吃的食粮，是他至深的甘泉；倘若他的心未曾得释放、未曾从一切污秽的快乐中被彻底洁净，这事就断不可能。

71. 我受苦是与我有益， 他在此印证我们先前所思想的那一意念——即被神的管教所制伏于他有益，好使他愈发被带回，并被软化以致顺服。他借这些话承认，自己也未能免于那感染全人类的乖僻顽固；因为若不然，他所说的那益处——即他之所以变得柔顺，是因被降卑——便不过是虚言而已；正如我们中间无一人肯甘心将颈项伏在神之下，除非祂用锤子的击打软化我们天性的刚硬。我们时常尝到从神的责罚中临到我们的果子，这于我们有益，好叫这些责罚在我们口中变为甘甜；并叫我们这些如此悖逆任性的人，借此甘愿被带入顺服之中。

末一节同样无需解释，因为它所包含的思想在本诗篇中屡屡出现，其本身也已足够明白，——就是他看重神的律法过于世上一切的财富，而对财富无节制的贪欲，可悲地迷惑了绝大多数人。他并非拿神的律法与自己所拥有的财富相比；他乃是断言，在他看来，律法比庞大的产业更为宝贵。

诗篇 119:73-80

73. 你的手制造我，建立我。 先知承认自己乃是被神的手所造，这大大坚固了他的盼望，使他确信必得着他所祈求的恩惠。既然我们是神的受造之物、是他手中的工作，而他不但赐给我们与低等动物同有的生命气息，更在此之外赐给我们悟性与理性的亮光——这就鼓励我们求他引导我们顺服他的律法。然而先知呼求神，并非以为神对他有什么亏欠；他乃是深知神从不撇弃自己所开始的工，所以只是求赐新的恩典，好叫神把他所起首的工作带到完全的地步。我们需要律法的帮助，因为我们悟性中一切健全的部分都已败坏了；以致我们若不从别处受教，就无从看清何为正直。但我们的瞎眼与愚顽还有更显著的证据，就是：除非我们的灵魂被神的恩典更新，教导对我们仍是毫无益处。我先前所说的必须谨记在心：每当先知祈求神赐他悟性，好使他学习神的诫命时，他就是在定自己并全人类的罪，指明我们都处在瞎眼的光景中；而唯一的救治之法，就是圣灵的光照。

74. 敬畏你的人见我就要欢喜。 这一节或是与前一节相连，或是除该节所提的福分之外，还包括神其他的恩惠。无论诗人在此是单指某一类特定的福分，还是泛泛而言，他都借这些话高举神所赐给他的尊荣与恩惠，好叫一切真正的圣徒都能同得这喜乐。他的意思并非说这喜乐单单出于他对神所存的信靠，乃是说这喜乐同样出于这一点——就是他既蒙神以奇妙的方式保守，又满得诸般的恩惠，他的盼望便得着了丰厚的报偿。既然神普遍地邀请他一切的仆人都来信靠他，那么，每当他向其中任何一人显出恩典的凭据时，他就是向众人见证：他信实守约，他们绝无理由惧怕他会叫信靠他的人失望。

75. 耶和华啊，我知道你的判语是公义的。在本诗篇中，所谓判语，我们当理解为律法的诫命；但既然先知随即又补充说，他受责罚乃是理所应当的，那么他在本节中所用的这个词，似乎是指神藉以激动人悔改的那些刑罚。此处这两个词——上半节的 צדק，tsedek，公义，与下半节的 אמונה，emunah，诚实——意义几乎相同。在上半节中，先知总括地承认：神如此规范他的审判，以致堵住了不敬虔之人的口，纵有人抱怨他残忍或严厉，也无从置喙；并且其中显出这样的公平，逼使我们不得不承认：对人而言，再没有比藉此被召回来省察自己更好的事了。接着他以自己为例证明这一点。就是假冒为善的人，有时当神责罚别人时，也会把公义的称赞归给神；只要他们自己得以幸免，就绝不谴责神的严厉。然而真敬虔的特性，乃是对别人的过失作较不严苛、较不峻切的评判者，对自己的过失则不然。先知所说的这知道，确凿地证明他曾严格而恳切地省察过自己；因为他若不曾好好衡量自己的罪咎，就不可能藉着确切的经历，在自己所受的苦难中认识神的公义。倘若有人认为把判语一词按其惯常的意义来理解更为可取，那么经文的意思便是：主啊，我知道你的律法是圣洁公义的；纵然你如此严厉地苦待了我，我仍持守这真理的确信；因为即使在我的苦难中，我也辨识出那与你话语的属性相符的公义。

76. 求你以慈爱安慰我。他虽然已经承认自己被降卑乃是理所当然的，却仍渴望他的忧伤能藉着某种安慰得以减轻。他祈求神的怜悯，因为这是解除并医治他种种愁苦所必不可少的。他由此显明：信徒的忧伤，非等到他们觉知神已与他们和好，就无从消除。在神所赐、藉以施行怜悯的圣道中，确有莫大的安慰，足以医治人所可能遭遇的一切愁苦。然而诗人此处所说的，若容我用这词，乃是实际的怜悯，就是神以实际的作为宣告他所应许的恩眷。他因倚靠神的应许，心中早已怀着一种喜乐，是从盼望领受神恩的施与而生的。但既然我们一切的盼望，若神末了不显为我们的拯救者，就必尽归落空，所以他求神成就他先前所应许的。他仿佛是说：主啊，既然你已恩慈地应许必预备好搭救我，求你使你的话语实际应验。我先前所作的观察当被记住，就是：向神提醒他自己的应许并非徒然。人若非神出于他自己纯然的美意为他们开路，径自来到他面前便是僭妄。诗人说应许仆人的话时，并非把神的怜悯据为己有，仿佛那是藉某种特殊的神谕单单应许给他的；乃是把神应许给全教会的应用在自己身上，而这正是信心所特有的本分；因为我若不相信自己也在神藉圣道所对之说话的那些人当中，以致他的应许与众人一同也属于我，我就永远不会有胆量向他呼求。

77. 愿你的慈悲临到我。在本节中，诗人几乎是重复并印证了前一节的祈求，只是措辞略有不同。正如他方才所说，除非神向他施行怜悯，否则他的忧伤无从除去，喜乐无从恢复；如今他也照样断言，他若不与神和好，就不能存活。他由此把自己与属世之人分别开来；那等人极少为着与神和好一事挂虑，甚或说，纵然神向他们发怒，他们仍安然自得，享乐不辍。他明确地断言：直到他确知神已与他和好，他虽活着仍是死人；反之，无论何时神使他的怜悯向他照耀，他就必从死里被复活过来。顺带地，他也表明自己有一段时间被夺去了神那父亲般恩眷的凭据；因为那慈悲若不曾从他身上挪开，他就无须愿它临到他了。作为求得所祈之事的理由，他声言神的律法是他所喜爱的；除此以外，他别无盼望可指望神向他施怜悯。此外，惟有那把自己最高的福乐单单安放在神恩眷之中、并深信凡与神隔绝的人都是可怜可咒的人，才真正体会到神的恩眷中有何等的美德；而这真理正是先知从律法中学来的。

78. 愿骄傲人蒙羞。 我们已经屡次有机会指出，在希伯来文中，将来时常常用作祈愿语气，正如此处，「他们必蒙羞」意即「愿他们蒙羞」。不过，若如此解释其意，也未尝不合宜：既然骄傲人恶待我，无故搅扰我，耶和华必按其所行报应他们。但因几乎所有解经者都同意这是一个祷告，故在翻译本节时，我不愿偏离普遍接受的解释，尤其因为这话是明明向神自己说的。要留意诗人为何盼望神与他的仇敌为敌，其中的缘由是重要的：乃因他们邪恶恶毒地攻击他。שקר（sheker）一词，我译作用诡诈，有人译作无故；但他们似乎只抓住了先知意思的一半；因为依我之见，这词是指恶人企图毁灭大卫所用的诡计与伎俩。由此我们可以推知，每逢我们被恶人无理逼迫时，我们就蒙召直接投奔神寻求庇护。同时我们也受教：我们没有理由因他们的狂傲而惊惶失措；因为无论他们自夸有何等权势，神必打掉他们的高傲，使之降为卑，叫他们蒙羞；以致他们抱愧蒙羞，成为鉴戒，教导众人：未得胜先唱凯歌，再没有比这更可笑的了。本节下半句中的动词 אשיח（asiach），既可译作我要述说，也可译作我要默想；意即他得胜之后，必要宣扬他所经历过的神的美善。述说神的训词，就等于从律法中宣告：神何等信实地保守祂的圣徒，何等稳妥地拯救他们，何等公义地为他们所受的冤屈伸冤。

79. 愿敬畏你的人归向我。 本节与前节相连，诗人在此断言，他所得的拯救必使众敬虔人同得教训。他仿佛是说：我的境况一时之间或许使义人灰心，也使我仇敌的气焰更加嚣张；但如今他们要重新得力，把眼目转向这令人欢喜的景象。此外，让我们从他用以分辨真信徒的两个标记，学习何为真正敬虔的本质。他把敬畏神，或说对神的敬重，摆在首位；但他随即将认识神的真理与之相连，教导我们这两者是不可分割地联系在一起的。迷信之人诚然也表现出某种敬畏神的样子，但那不过是虚有其表，转眼即逝。况且，他们在自己臆造的敬拜中徒然劳苦；因为神必不看重任何别的事奉，惟看重那些出于顺服祂诫命而作的事奉。可见真宗教与对神的敬拜，其根源乃在于信心——在于信祂所吩咐的；因此，除了在祂门下受教的人以外，无人能正确地事奉神。

80. 愿我的心在你的律例上完全。诗人稍前既求赐他通达的悟性，如今照样祈求心中有诚实的情感。众所周知，悟性与情感乃是人灵魂的两大主要官能；当他祈求他的悟性得蒙光照，同时又求他的心被塑造以顺服律法时，他就清楚地表明这二者都是败坏乖谬的。这明明驳倒了教皇党人关于自由意志的一切胡言。先知在此不仅祈求神帮助他，因他的意志软弱；他更是毫无保留地见证：心中的正直乃是圣灵的恩赐。此外，这些话也教导我们，真正遵守律法在于什么。世人中有极多的人，草率地照着神的律法以外表的顺服安排自己的生活，就以为自己一无所缺。但圣灵在此宣告：除了出于心中纯全的事奉以外，没有别的事奉是神所悦纳的。至于译作完全的 תמים（thamim）一词，我们在别处已说过，完全的心是与二心或诡诈的心相对的。这就好像先知说：那些毫无假冒、以纯洁的心献与神的人，才是真正把自己交托给祂的人。至于所加的使我不致蒙羞，则暗示：一切藐视神恩典、倚靠自己力量的骄傲人，和一切一时打扮得花枝招展的假冒为善者，其结局必定如此，无可置疑。所以，其要义在于：除非神用祂的灵管理我们，保守我们尽本分，使我们的心在祂的律例上完全，否则，纵然我们的羞耻一时得以遮掩，是的，纵然众人都称赞我们、钦佩我们，我们终究不能免于陷入羞辱与耻辱之中。

诗篇 119:81-88

81. 我心渴想你的救恩。诗人在此表明：他虽被连绵不断的忧愁耗尽，又看不见自己苦难的尽头，然而这患难与困乏却未曾在他心中生出灰心丧志的果效，以致使他不能常常存着信心安息于神。为要更清楚地引出其中的意思，我们必须从后半节说起，因这后半节显然是作为解释而加上的。他在那里断言自己仰望神；而这正是万事的根基。但他既有意表明自己那不可战胜的坚定信靠，便告诉我们：凡叫别人屈服倒下的一切苦难，他都忍耐地承受了。我们看见有些人极其热切地抓住神的应许；但他们的热心不多时便消散了，或至少被逆境所扑灭。大卫却全然不是这样。כלה，kalah（卡拉）这动词，意为发昏或消耗殆尽，乍看之下确实似乎传达另一种意思。但先知在这里，正如在别处一样，用发昏来指那种忍耐——就是那些被剥夺了一切力量、看似已经死了的人所仍旧持守的忍耐，这忍耐使他们心中发出隐秘的、说不出来的叹息。因此，这种发昏正与那些不能忍受久候之人的娇弱恰恰相反。

82. 我因盼望你的应许眼睛失明。这一节与前一节极其相似——把先前论到心灵所说的话，转用于眼目。惟一的分别在于：这里所用的不是渴慕救恩或帮助，而是渴慕神的应许；因为救恩乃是所谓的行动，就是说，它在于实际的果效，而应许却使我们悬在盼望之中。神未必立刻公开成就他所应许的；在这种情形下，他既只在他的话语中应许帮助我们，我们就没有别的途径可以指望帮助，惟有安息在他的话语上。既然如此，话语在次序上先于神所赐的帮助，或者更确切地说，话语乃是那帮助向我们显明的方式，因此先知一面为救恩叹息，一面十分恰当地宣告：他一直定睛注视神的话语，直到眼目昏花。在此向我们展现的，是忍耐在肉体的软弱之下所具有的奇妙而难以置信的能力：当我们疲乏无力、被夺去一切刚强的时候，仍旧向神求助，甚至在他向我们隐藏的时候也是如此。总而言之，先知为免人以为他过于柔弱胆怯，便指明他的发昏并非无故。他求问神说：你何时安慰我呢？这已足够明白地显出，他曾长久地仿佛被撇弃、被离弃一般。

83. 我好像烟中的皮袋。³²译作因为的小品词 כי，ki（基），也未尝不可解作时间副词当……的时候；这样我们便可把本节读作一个连贯的句子：当我像一个干瘪的皮袋时，我却仍不忘记你的律例。诗人显然的用意是要教导我们：他虽经历了严酷的试炼，被刺伤至深处，却仍未曾从敬畏神的道上被夺去。他把自己比作皮袋或皮囊，乃是表明他仿佛被逆境持续不断的炙热所烤干。由此我们晓得，那使他落到如此凄惨枯槁之境、以致像一个皱缩的皮袋几乎完全干透的忧伤，必定是极其剧烈的。然而他所要指出的，似乎不单是他苦难的严酷，也是它那迁延不去的性质——他仿佛是被文火慢慢煎熬；³³正如热气所生的烟，一点一点地把皮囊烘干。先知所经历的，乃是一连串长久的愁苦；这些愁苦若非有神的话语托住他，单凭其迁延不去、缠绵不断的性质，就足以把他销灭一百次了。总之，当我们虽被投入最深的苦难，却仍不停止顺服于神，这便是真敬虔的确据。

84. 你仆人的年日有多少呢？等等。有些人将这两句分开来读，仿佛前一句是对人生短暂的泛泛哀叹，正如在别的诗篇中，以及更常见于约伯记中所见到的；照他们看来，接下来才是诗人的一个特别祈求，求神向他的仇敌施行报应。但我宁愿将这两句连在一起，并把两者都限定于大卫所受的苦难；仿佛他是说：主啊，你定意要把你的仆人撇给不敬虔之人任意摆布，要到几时呢？你几时才起来抵挡他们的残忍与暴虐，向他们施行报应呢？圣经常在这个意义上使用日子一词；例如「埃及的日子」，以西结书 30:9；「巴比伦的日子」和「耶路撒冷的日子」，<19D707>诗篇 137:7；这个词在别处又称为「降罚的日子」，以赛亚书 10:3。用复数形式，是表明某一段确定的时间，在别处则被比作「雇工的日子」，约伯记 14:6；以赛亚书 16:14。因此，诗人在此并非泛泛哀叹人生的短暂，乃是抱怨他在这世上争战的时期拖延得太久；所以他自然渴望这时期能有个了结。他就自己的患难向神申诉，却不是出于顽梗，也不是带着怨言的心；然而，在询问他还须受苦多久时，他乃是谦卑地祈求神不要迟延施行拯救。至于他以祷告激动神施行报应这一点，我们在别处已经看过，他作这样的请求在何种意义上是合乎律法的；就是因为他所渴望看见的报应，乃是唯独与神相称的那一种。可以确定的是，他已脱去肉体一切败坏的情欲，好使他能以纯洁而不受搅扰的热心，渴慕神的审判。然而在这段经文中，他只是笼统地愿意藉神的手脱离加在他身上的种种冤屈，并未判定他的仇敌当受沉沦；因为只要神显明为他辩护，他就心满意足了。

85. 骄傲人 ³⁴ 为我掘了坑。他抱怨自己被仇敌的欺诈与诡计所包围；仿佛他是说：他们不但企图用公然的强暴和刀剑的凶残来伤害我，更恶毒地设下罗网、用隐秘的伎俩来谋害我。所附加的一句，不是依你的律法，乃是作为一项理由提出的，为要激动神施行怜悯；因为当神看见人加害他仆人的举动同时也是干犯了他自己的律法时，他就更加倾向于搭救他们。同时，诗人也为自己的无辜作了明证，暗示他并未从他们手中招致这样的对待，并且无论他们如何行，他仍旧忍耐自守，不作任何他明知违背神律法的事。

86. 你的命令尽都诚实。在这一节中，他再次证实前面的说法：无论他怎样受苦，他的心志都未曾被各样的诡计所扰乱，因为他信靠神的话语，从不怀疑神的帮助。首先，他告诉我们，那使他得以装备起来、抵挡一切攻击的思想，就是：信徒在神的引领之下打的是必胜的仗，因为他们从神话语所盼望的救恩是绝对确定的。为此缘故，他宣告神的命令尽都诚实；藉着这样的称颂，他教导我们，凡倚靠神话语的人都脱离一切危险；他立定这一真理，好叫这样的支撑能常常扶持我们的勇气。其次，他抱怨仇敌的奸诈，正如他先前所声明的。这里重复使用了שקר，sheker（虚谎）一词，他借此表明他们全不顾公平。他也正是从这一点得以怀抱得拯救的盼望；因为搭救那被人无理欺压的贫穷困苦之人，正是神独有的职分。

87. 他们几乎把我从世上灭绝。他用略微不同的措辞重述了他稍前所讲的：虽然他曾遭受严酷的试炼，却仍站立得稳，因为他并未放弃真敬虔。对于完全人来说，把这事宣告一次已经足够；但我们若想到自己的软弱，就必甘心承认，这话反复陈述并非多余。我们不但在被极端的争战摇撼时忘记神的律法，甚至大多数人在尚未投入争战之先，就已丧胆。因此，先知这惊人的力量格外值得注意：他虽几乎被逼至死地，却从未停止藉着不断默想律法来重新振作他的勇气。他补充说，仇敌几乎在世上把他灭绝，这话也非徒然，其意是说：当死亡的恐惧在这世界上从四面八方向他袭来时，他却把心思高举于世界之上。信心若达到天上，从绝望中脱身便是轻而易举的事。

88. 求你照你的慈爱将我救活。这一节并无新意。在开头，大卫把自己的性命说成是系于神的怜悯，这不仅因为他意识到人性的脆弱，也因为他看见自己每日以种种方式暴露于死亡之下；或更确切地说，是因为他深信：神的能力一旦从他身上撤去，他就必仆倒如同死人。接着他应许说，当他再度得着生命时，他必不忘恩，乃要恰如其分地承认这是神的恩惠，并且不只用舌头承认，更要以他的全部生活承认。神扶助我们、救我们脱离危险的种种时刻，既然都是一次次新的生命，那么理当把我们在这世上所蒙加添的一切光阴都献给他的事奉。当律法被称为神口中的法度时，这一称誉极其明白地确立了它的权威。

诗篇 119:89-96

89. 耶和华啊，你的话安定在天，直到永远。 许多解经者解释这一节，仿佛大卫是引诸天的稳固来证明神的真实。照他们的说法，其意思是：神被证明为真实，因为诸天恒久保持同样的状态。³⁵另一些人所给的解释更为牵强，即神的真理比诸天的状态更为确定。但在我看来，先知所要表达的是极不相同的意思。既然我们在地上看不见任何恒常或长久存留之物，他就把我们的心思提升到天上，好叫我们的锚抛在那里。诚然，大卫本可以像他在许多别处所作的那样，说整个世界的秩序都为神话语的坚定作见证——那话语乃是至真的。但因为敬虔人若把神真理的凭据建立在这世界的状态之上（世上盛行着种种混乱），他们的心思就有悬而不定的危险；所以他把神的话安置在诸天之上，为它指定了一个不受任何变迁影响的居所。因此，为使无人按他眼前在这世上所见的种种变幻来衡量神的话，天在此便暗暗与地相对而立。这就如同说：我们的救恩既包藏在神的话语之中，就不像一切属地之物那样变动不居，乃是抛锚停泊在安全宁静的港湾里。同样的真理，先知以赛亚也用略有不同的话教导说：

「凡有血气的尽都如草，他的美容都像野地的花。」（以赛亚书 40:6）

按使徒彼得的解释（彼得前书 1:24），他的意思是：救恩的确据当从神的话语中寻求；所以，那些把心思安放在世界之上的人，乃是行了错事；因为神话语的坚定，远远超过世界的稳固。

90. 你的诚实存到万代。在这一节中，诗人重述并印证了同样的思想。他明确地教导我们：信徒虽然在地上如客旅般寄居短暂的时日，转眼便逝去，然而他们的生命并非必朽的，因为他们是由不能坏的种子重生的。不过，他还更进一步。他先前吩咐我们要以信心穿透进入天上，因为在这世界中我们找不到任何可以确实倚靠的事物；如今他又借着经验教导我们：世界虽然变迁不定，其中却有关乎神真理的明亮而显著的凭据发出光辉，以致他话语的坚定并非仅仅限于天上，也降临到我们这些居住在地上的人中间。因此他补充说，大地依然稳固，正如起初被神所立定的一样。这就好像说：主啊，甚至在这大地上我们也如同在镜中看见你的真理；因为地虽然悬在海水之中，却仍旧保持原样。这两件事乃是彼此相合的：第一，神话语的坚定不可按世界的光景来衡量，因为世界总是动荡不定，如影儿一般消逝；第二，然而人若不承认在世界的构造中多方面所显出的恒常性，就是忘恩负义的；因为大地若非如此，连片刻也无法维持它所处的位置，如今却始终稳立，因为神的话语乃是它所依托的根基。再者，没有人有理由反对说，越出这世界之外去寻求神真理的凭据是一件难事，仿佛这样一来，神的真理就离人的领悟太过遥远了。先知回应这反对说：他的真理虽然住在天上，我们却可以在自己脚下看见它显明的凭据，这些凭据能循序渐进地引领我们，直到在我们有限的能力所容许的范围内认识它。这样，先知一方面劝勉我们凭信心超越整个世界，好叫神的话语在经验中被证实为足以支撑我们的信心——它实在也是足够的；另一方面，他又警告我们：我们若单从眼见大地这一点上都发现不出神的真理，就无可推诿了，因为它清晰可辨的痕迹就在我们脚下。前一句话把人从自己悟性的虚妄中召回；后一句话则扶助人的软弱，使他们在地上先尝到那在天上更完满可得之事的滋味。

91. 天地照你的安排存到今日；「היום」这个字，hayom，我随从其他解经者译作到今日，其实也未尝不可译作天天，或每日。不过，这样一来意思实质上仍是一样的；因为先知的意思是，整个自然的秩序全然系于神的命令或谕旨。他使用安排（judgments，审判、法度）一词，乃是暗指律法，意在表明：律法中所彰显的那同一种公正，也在神一切作为的每一部分中灿然显明。由此可见，人是何等悖谬——他们以自己的不信，竭力去动摇、削弱神的信实，而万物却都安息在这信实之上；不仅如此，他们又以自己的悖逆，质疑神的公义，否认祂诫命的权威，而全世界的稳固正系于此。说万物都是神的仆役，乃是一种严峻的说法；然而这比说万物都乐意顺服祂，表达得更为有力。空气是何等稀薄，何以不因不住地吹动而自行耗尽？水流何以不因奔流而枯竭，若非因这些元素顺从神隐秘的命令？诚然，我们是凭信心才领悟世界的持续存在乃出于神的命令；但凡稍具悟性的人，从随处映入眼帘的、这真理的明显而无可置疑的凭据，也都被引到同样的结论。因此，让我们把这一点深深铭刻在心：万物都是这样由神隐秘的运行所治理、所维系，以致它们得以常存于同一状态，全在乎它们顺从祂的命令或话语。我们必须常常记住先知所要达到的目的，就是：神的信实既在祂外在的作为中照耀出来，便可渐渐地把我们引向更高之处，直到我们对属天教义的真理，获得那毫无疑惑的确信。

92. 我若不是喜爱你的律法。先知继续申述几乎同一个主题；他断言，若非在患难中从神的律法里寻求安慰，他早已灭亡了。副词「אז」az意为那时；但因它有时用来指长久以来，故此处相当于早已；除非有人宁愿把它看作一个意味深长而有力的指示词，仿佛他仍处在他所描述的光景之中。他以自己的经历来印证先前所说的话，好表明他所讲的并非自己所不熟悉之事，而是断言他确实亲身经历过的——就是说，除了安息在神的话语之上，并且拥抱其中所赐下的恩典与我们救恩的确据以外，逆境再无别的慰藉，也再无别的良药。他在此所称许的，无疑正是他方才所说安定在天的那同一话语。这话语虽在地上发声，进入我们的耳中，安顿在我们心里，却仍保有其属天的性质；因为它降到我们这里的方式，使它不受世界变迁的支配。先知宣告说，他曾被足以将他淹没的重重苦难深深压伤；然而在如此绝望的境况中，他从神的律法所得的安慰，于他就如同生命一般。

93. 我永不忘记你的训词，这一节是感恩之辞。因耶和华的律法曾保全了他，他便立志永不忘记它。然而他同时也警戒自己和众人：把神律法的记念珍藏在心中，是何等必要；因为纵然我们已从经验中尝到它使人存活的能力，我们却仍轻易任它从记忆中溜走。为此缘故，神后来公义地惩罚我们，任凭我们长久地在愁苦中憔悴。

94. 我是属你的，求你救我。首先，他从这一点得着祷告的勇气，就是他乃是神所印记、所铸造的（照我们的说法）。其次，他以自己遵守神的诫命为凭据，证明自己是属神的。然而，这却不可理解为他在夸耀自己有何功德；因为在人与人相处时，我们习惯举出自己所作的某些有功之事，作为求取所愿之物的理由：——我素来敬爱尊重你，我素来致力于成全你的尊荣与益处；我的服事随时听候你的吩咐。但大卫所提出的，乃是神白白的恩典，且惟独是这恩典；因为没有人能凭自己的任何努力，得着蒙神保护这至高的尊荣——这尊荣惟独出于神白白的收纳为儿子。因此，他在此举出神所赐给他的福分，作为神不当撇弃自己所已开始之工的理由。他既宣称自己殷勤专注于神的诫命，这也是系于神的呼召；因为在他被召、被接入神的家中之先，他并未开始把心思用在神的诫命上。他在本节既求主拯救他，就在下一节说明自己何等需要拯救，说恶人等待我，要灭绝我；他借此同时表明自己敬虔之心的坚定不移，因为他当时正把心思放在神的律法上——这一点尤其值得留意。有些人在平常的时候，本来乐意殷勤跟随神，及至遭恶人攻击，便不知何去何从，在那种境况中极易随从不圣洁的计谋。所以，当恶人同谋要害我们，且按人一切的眼光看来我们的性命岌岌可危之时，仍单单安息于神的应许，以此归荣耀与神，这实在是极大的美德。思想你的法度在此处的意思，就是把心思用在神的话语上；这话语在一切攻击之下扶持我们，有效地平息一切惧怕，并拦阻我们随从任何乖谬的计谋。

96. 我看万事尽都有限。³⁶先知再一次用别样的措辞，称扬他在本段第一节所教导的同一真理——就是神的话语不会更改，因为它远远高超于这世界必朽坏的元素之上。他在此断言：普天之下没有什么是如此完全、如此稳固，或在各方面如此齐备，以致没有穷尽的；惟独神的话语具有这样的广大，超越一切界限与疆界。因为动词 כלה kalah（卡拉）既有耗尽、终结之意，也有使之完全之意，所以有人把名词 תכלה tichelah（提克拉）解作度量或尽头。但必须译作完全，好使这一对比更为分明，也更能彰显神话语的信实；先知所要表达的意思乃是：他既已思量万事，尤其是那些以最大完全著称的事物，就发觉这一切与神的话语相比皆算不得什么，因为其余万事不久都要归于终结，惟有神的话语在自己的永恒中永远坚立。³⁷

由此可见，我们全无理由担忧它会在我们奔跑的中途撇下我们。它被称为极其宽广，是要表明：人纵然上升过于诸天，或下到最深之处，或从右手横越到左手走遍全境，他所到之处仍不能超过神的真理所引领我们到达的地方。所余下的，就是我们的心思当去领受这无边的广阔；而当我们的心思不再把自己圈禁封闭在这世界的狭窄界限之内时，情形便会如此。

诗篇 119:97-104

97. 我何等爱慕你的律法！ 先知不满足于单纯的肯定语气，乃用发问的方式呼喊出来，说他心中燃烧着对神律法难以置信的爱；为证明这一点，他又补充说，他终日不断默想这律法。倘若有人夸口说自己爱慕神的律法，却疏忽对律法的研读，把心思用在别的事上，这人就暴露出最粗鄙的假冒为善；因为对律法的爱，尤其是先知在此所表达的这等热切的爱，必然产生对律法不住的默想。诚然，除非神的律法以对它的爱点燃并夺去我们的心，否则许多诱惑必迅速潜入，把我们引向虚空。所以，先知在此所称许的，乃是这样一种对律法的爱：它占据我们一切的感官，从而有效地排除一切诡诈与败坏——若非如此，我们原是极易倾向这些的。

98. 你的命令常存在我心里，使我比仇敌有智慧。他在此宣告，他比他的仇敌、他的教师和年老的人更有学问，因为他是神律法的学生。他说自己在悟性上胜过仇敌，与他说自己比教师更有智慧，其意义并不相同。他胜过仇敌，是因为他们竭尽全力用诡计和阴谋要害他，那些诡计和阴谋却于他们毫无用处。恶人的恶毒总在刺激他们行害人之事；他们既常是狡诈欺骗的，我们便惧怕自己的单纯会被他们的诡诈所欺，除非我们也使用他们所行的同样伎俩与暗中手段。因此，先知夸口说，他在神的律法中找到足够的力量，使他能逃脱他们一切的网罗。当他自认在知识上胜过他的教师时，他并非要否认那些教师也曾从神的话语中学到当知道的有益之事。他乃是为着神使他在长进上超越那些教他初步知识的人而向神献上感谢。³⁸学生胜过老师，也不是什么新奇的事，因为神按各人的度量分给各人悟性。诚然，信徒是借着人的辛劳与努力受教的，但其方式乃是：仍当视神为那光照他们的。正因如此，学生才胜过老师；因为神有意如同用指头指明，他虽使用人的服事，他自己却仍旧是那首要的教师。所以，让我们学习把自己交托在他的教导之下，好叫我们能与大卫一同夸口说，在他的引导下，我们已行得比人的教导所能带领的更远。他又补上关于年老之人的同一件事，好使他的话得更充分的证实。年岁对于本性迟钝粗鄙的人，藉着长久的经验与操练，有极大的磨炼之功。如今先知却断言，他藉着神的律法所得的见识，超过了年老之人所有的。³⁹简言之，他的意思是要确证：凡以受教的心把自己交给神，使自己的思想服在他话语之下，并殷勤操练自己默想律法的人，必从中得着足够的智慧，使他能在仇敌的诡计面前顾全自己的安全，能行出逃脱他们欺诈所需的警醒；末了，能在一生的年日中与最杰出的大师相匹敌。然而，大卫提说自己的智慧，并非要在世人面前夸耀；乃是以自己为榜样警戒我们：再没有什么比从神口中受教更好的了，因为惟有在他学校里受教的人才是全然有智慧的。同时，此处也吩咐信徒当有清醒节制，不要在神的话语之外别处寻求智慧，也不要让野心或好奇心煽动他们作虚妄的夸口。总之，这里劝勉众人当以谦和卑微自处，无人可自称有那等知识，以致把自己高抬到神律法之上；乃要众人无论何等聪明，都甘心把自己交与神的话语中所启示的属天智慧的教训。当他说 他遵守神的法度 时，他是在教导我们：我们所说的那种默想是何等性质的，好叫我们知道，他并非冷淡地对神的诫命作哲理式的思辨，乃是以恳切的爱慕把自己献给它们。

101. 我禁止我脚走一切的邪路。他表明，他向一切罪恶宣战，为要全然献身于事奉神。从此我们学到一个有益的功课：为要遵守神的律法，我们从起初就必须谨防自己的脚步偏入弯曲的小径；因为我们的本性既如此败坏，身处如此众多的诱惑之中，心思又如此易变，我们实在极有被引入歧途的危险；是的，若有人一生持守正路而不偏左偏右，那简直是罕见的神迹。所以，信徒必须运用最大的警醒，好使自己的脚不至走差。

在下一节中，大卫称许自己在遵守律法上的恒心。他宣告说，自从他从神那里学得正当的生活之道以后，他就一直行在正路上。既然道路如此滑溜，我们的脚步如此软弱，我们整个的性情又如此容易偏行、陷入无数的谬误，那么我们这一方就必须付出不小的努力，才能不偏离神的典章。但我们必须留意诗人所指的那种教导方式；因为虽然凡有神的话传给他们的人，都是受了教导，然而十个人中几乎没有一个真正尝到其中的滋味；不但如此，一百个人中几乎没有一个得着益处，以致能藉此行在正路上直到末了。因此，这里所指出的乃是一种特殊的教导方式——就是神吸引祂拣选之民归向祂自己。诗人的意思仿佛是说：我已被领进救恩之路，并藉着圣灵隐密的作为得以持守在其中。

103. 你的言语在我上膛何等甘美！他在此再次用不同的话重述他先前所说的：他被神律法的甘甜如此有力地吸引，以致不再渴慕别的乐趣。人有可能对神的律法怀着敬畏；但除非尝过这甘甜，没有人会甘心乐意地遵行它。神不要我们作奴仆式的服事：祂要我们欢欢喜喜地来到祂面前，这正是先知在这篇诗中如此频繁地称许神话语之甘甜的缘由。若有人质问：按保罗的见证（哥林多前书 3:9），律法所作的无非是使人惧怕，那么先知怎能宣称他在神的律法中得着这样甘甜的喜乐呢？解答是容易的：先知所说的并非那叫读它之人死的字句，而是包括律法的全部教义在内，其中最主要的部分乃是那白白赐下的救恩之约。当保罗把律法与福音相对比时，他只是就诫命与威吓而言。如今，若神只是发出命令并宣告咒诅，那么祂全部的话语无疑都是叫人死的。但先知在此并非将律法与福音对立起来；因此他能够断言，律法中所提供的儿子名分之恩，于他比蜜更甜；也就是说，没有什么喜乐能与此相比。我先前所说的必须记住：神的律法在我们尝来必是无味的，或者至少绝不会甘甜到能把我们从肉体的宴乐中拉出来，除非我们已经勇敢地与自己的本性争战，好制伏在我们里面得势的肉体情欲。

1. 我藉着你的训词得以明白。先知在此似乎把他刚才所立的次序颠倒过来了。他先前说，他禁止自己的脚步走入歧途，为要遵守神的律法；如今他却立了相反的次序，从遵守律法开始；因为他宣告说，他是先受了神话语的教导，然后才改正自己的过失。然而这两者并不彼此矛盾——信徒既当从自己的迷途中抽身回转，好照神话语的准则来规范自己的生活；而当他们在圣洁生活上已经大有长进，神的敬畏在他们里面更为旺盛之时，也当以更强烈的恨恶来看待一切罪恶。毫无疑问，善良生活的开端，乃是人竭力洁净自己脱离罪恶；而人在善良生活上越有长进，他在憎恶罪恶、躲避罪恶上就要以相应的热忱火热起来。此外，先知的话教导我们：人之所以如此陷在虚谎之中、被乖僻的谬误缠住，乃是因为他们没有从神的话语中学得智慧。既然全世界都沉溺于愚妄，那些迷失飘荡的人便以此为借口，说要防备罪恶的引诱实在艰难。但若我们听从先知的劝勉，医治的良方就近在手边；这就是说，我们不要倚靠自己的智慧，乃要从神的话语中寻求悟性；在这话语里，祂不但指示何为正当，也坚固我们的心思，使我们防备撒但一切的诡计和世界一切的欺哄。但愿在今日，这一点能深深印在一切自称为基督徒之人的心里；那样，他们就不至于像其中大多数人那样，随着流行舆论互相冲突的推动，如此反复无常地被驱来赶去。既然撒但这样孜孜不倦地散布谬误的迷雾，我们就当更加恳切地竭力去获取这智慧。

诗篇 119:105-112

105. 你的话是我脚前的灯。 在这一节中，诗人见证神的律法乃是他过圣洁生活的教师与向导。他这样以自己为榜样，为我们众人立下同样的准则；而遵守这准则极为必要，因为当我们各人都照自己眼中看为善的去行时，就陷入了无法脱身、可怖的迷宫。为更清楚明白他的用意，当注意：神的话语是与一切人的谋算相对立的。世人判为正直的，在神的判断中往往是弯曲悖谬的；神所悦纳的生活方式，唯有按祂律法的准则而塑造的那一种。也当注意，大卫若非先弃绝肉体的智慧，就不能被神的话语引导；因为唯有当我们被带到这地步，才开始有受教之心。但他所用的比喻还含有更深的意思，就是：除非神的话光照人的路径，人的一生就全然笼罩在黑暗晦冥之中，以致他们除了可悲地偏离正路以外，别无所能；反之，当我们以受教的心顺服神律法的教导时，就没有迷失的危险。倘若神的话语中真有教皇党人所愚妄地议论的那种晦暗，那么先知在此加于律法的这一称赞就全然不配了。因此，让我们确信，只要我们睁开眼睛观看，在那里必寻见毫无差错的亮光。使徒彼得（彼得后书 1:19）更明白地表达了同样的意思，他称赞信徒留意先知的话，「如同灯照在暗处」。

106. 我曾起誓，我必按誓而行。诗人在此论到自己的坚定不移。他在稍前已声明，自己一生的历程中未曾偏离神的律法，如今他又述说心中的定意。「起誓」一词表明他曾郑重地向神立约，决不改变自己的心志。持守神律法的真正方式，乃是甘心乐意地领受并拥抱祂所吩咐的，同时又持之以恒，免得我们的热心如常见的那样转眼消退。这也是许愿的正确准则，就是我们当把自己献给神，将一生归与祂。然而或许有人要问：先知的誓言岂不该被定为鲁莽么？因为他竟敢承诺去行远超人的能力所及之事；谁能守全律法呢？那么，有人会说，向神应许一件超乎自己能力所能成就之事的人，乃是轻率许愿。答案显而易见：信徒每逢向神许愿，并非看自己凭己力能作什么，乃是倚靠神的恩典；因为祂既向他们有所要求，就当以祂的圣灵供给他们力量，来成就祂所要求的。当所论及的是当献给神的事奉时，他们若没有圣灵，就什么也不能许愿；因为正如保罗在哥林多后书 3:5 所说，

“并不是 我们凭自己能承担什么事， 我们所能承担的，乃是出于神。”

但当神向我们伸出手来时，他吩咐我们要壮胆，并应许他决不撇下我们；这里所说的那发誓的勇气，正是从这源头涌流出来的。当我们倚靠他那先临到我们的应许，而将自己献上服事他时，这丝毫不是鲁莽。然而，问题仍未解决；因为神的儿女虽然最终藉着圣灵的恩典胜过一切试探，他们身上却总还存留着某种软弱。但当注意的是，信徒在许愿立誓时，所着眼的不单是约中的那一条款——神应许他必使我们遵行他的诫命——也同样着眼于另一条随之而加上的、论到白白赦免他们罪愆的条款，以西结书 11:20；36:27；<19A313>诗篇 103:13。因此，大卫是照着所赐给他的恩典的度量，起誓自守神的律法，并因先知的这些话而得着鼓励：

「万军之耶和华说：在我所定的日子，他们必属我，特特归我。我必怜恤他们，如同人怜恤服事自己的儿子。」

玛拉基书 3:17。

107. 我甚是受苦；耶和华啊，这一节教导我们，神并没有把律法之下的列祖如此娇养在怀中，以致不用严峻的试炼操练他们；因为诗人宣告说，他所受的苦不是轻微的，也不是寻常程度的，乃是超乎限量的。他祈求将他救活，表明他已濒临死亡。然而，他同时也显明，虽然死亡围困他，他却没有灰心，因为他倚靠神——这一点特别值得留意；因为起初我们或许能满心踊跃地呼求神，可是当试炼加剧时，我们的心就胆怯，在极度的惧怕中，我们的信靠便熄灭了。然而先知恳求神施恩，不是为了保全性命平安无事，乃是为了重得他已失去的生命，这既表明他所陷入的卑微光景，也表明他对神持续的信靠。我们也必须留心细察这一句的末了部分——求你照你的话。倘若神的应许不在我们的忧愁困苦中激励我们的勇气，我们的祷告就会冷淡，或者根本不会祷告。总之，正如我们在别处所说的，我们手中必须握有这把钥匙，才能坦然无惧地进到施恩宝座前，这是断不可少的。

108. 耶和华啊，求你悦纳我口中的赞美为供物。这一节既可以作一句连贯的话来读，也可以分为两部分来读。按前一种读法，意思就是：主啊，求你悦纳我的祭物，好叫你将你的典章教训我。若我们宁愿把这节分为两句，那么它就包含两个各自独立的祈求：第一，求神悦纳先知的祭物；第二，求神以律法的教训指教他。我倒是较倾向于采纳前一种看法。正如我们在别处所见，先知肯定地说，对他而言，没有什么比明白律法的教训更宝贵的了。他仿佛是说：主啊，求你照你的美意，悦纳我献给你的祭物；既然我最大的渴慕就是在你的律法上得着正确的教导，求你使我得着这福分，就是我如此切望得着的。凡将认识神真理看得高过赐给人类一切其他恩惠的经文，我们都当留意；诚然，既然其中包含着永远救恩的凭据，理当把它视为无价之宝。然而先知却从与此相隔甚远的一点起头，祈求神俯允悦纳他的事奉。至于 נדבות，nidboth（尼德波特）一词，我毫不怀疑他是指那些被称为甘心祭的祭物。我固然承认，他所讲的严格说来是所许的愿与祷告；但既然蒙拣选的子民为使神息怒，习惯按各人的力量献祭，他便是暗指律法之下通行的那习俗；正如何西阿（何西阿书 14:2）称对神的赞美为「嘴唇的祭」。神藉那礼仪的用意，是向列祖见证：除非与献祭相连，否则没有祷告是他所悦纳的，好叫他们常常把心思转向那位中保。首先，他承认自己不配靠祷告得着什么，倘若神垂听他，那是出于神白白的、非因功劳的恩典。其次，他愿神恩待他，使他能在律法的教训上真正得益。他所用的动词 רצה ratsah（拉察）意思是单凭美意施恩。由此可见，我们的祷告毫无功德可言，神每逢垂听祷告，都是出于他白白的良善。

109. 我的性命常在危险之中，他宣告说，他所经历的任何灾祸、患难或危险，都未曾使他离弃事奉神、离弃遵守他的律法。把自己的性命捧在手中，等于说他性命堪虞，以致灵魂仿佛被抛给了风。约伯也是如此（约伯记 13:14），当他在苦难中憔悴，时刻等候死亡又惧怕死亡时，他抱怨说自己的性命在自己手中；仿佛是说：它已从自己的居所被拔出来，落在死亡的权势之下。⁴⁰因此，无知的人不幸地把这种说法曲解为一个荒谬的意思，以为先知是在暗示，随己意支配自己的生命乃在他自己的权柄之内。他非但无意传达这样的观念，反倒是藉这处境称扬自己的敬虔，声明说：虽然他在船破舟沉之间颠簸，死亡以百般形状在他眼前盘旋，以致他没有一刻能安然歇息，他却仍未抛弃对神律法的爱慕与研习。在此我们又当留意，律法之下的列祖所受的试炼是何等严酷艰难，好叫危险与惧怕不至于惊吓我们，也不至于因它们所生的疲乏夺去我们的勇气，以致拦阻我们心中常存对神律法的记念。

110. 恶人为我设下网罗。本节的意思与前一节相仿。先知更明确地指出，他是在何等意义上将自己的性命常在手中；就是说，因为四面被恶人的网罗围困，他几乎看不见一线生机。我们先前已经看到，当仇敌以其诡诈的伎俩图谋毁灭我们时，要不偏离耶和华的道是何等困难。我们堕落本性中的败坏欲望，煽动我们以牙还牙；除非我们采用他们攻击我们所用的同样手段，否则我们就看不出还有什么保命之法；我们于是说服自己：既在狼群之中，学狼嗥叫也算合法。既然如此，我们就更当留心默想这一教训：当恶人以诡计四面围攻我们时，我们所能行的至善之事，乃是随从神所呼召我们去的方向，除了合乎他心意的事以外，什么也不去尝试。

111. 我以你的法度为永远的产业。他再次确认那一无论重复多少次也不嫌多的思想：神的律法对他而言，比世上一切的欢娱、财富与产业更为宝贵。我说过，这些话如此屡屡重复并非徒然；因为我们看见，世人为满足其放纵的情欲何等沸腾激荡，被何等纷繁的忧虑所搅扰，无休无止地贪求无数的对象；与此同时，一百人中几乎难有一人肯稍微用心去研究神的律法。因此先知以自己为榜样来激励我们，宣告他在神的法度中得着如此的喜乐，以致视一切为不足贵。惟有爱才使我们看重一样事物；所以，我们若要以当有的敬畏遵守神的律法，就必须从这份喜爱开始。神的法度若在我们心中带来喜乐，使我们弃绝并轻看其他一切，把我们的爱慕紧紧系于其上，这并不足为奇。有什么比天为我们开启、使我们可以坦然来到神面前更甘甜的呢？——那时他收纳我们作他的儿女，赦免我们的罪。有什么比听见他向我们如此息怒、以致亲自担负看顾我们生命之责更可羡慕的呢？我以为略略指出这一点是好的，免得我们看见大卫在神的律法中如此大大欢喜，反倒觉得希奇。产业这一比喻在圣经中屡见不鲜；我们把产业之名归给我们最看重的那一样，以致只要能安然完全地保有那一样，便甘心失去其余一切。因此先知暗示：凡他所得的一切好处，他都视为身外偶得之物，惟有神话语中所启示的真理，对他才是产业。若没有神的话语，在他看来其他一切都算不得什么；只要他拥有这无与伦比的珍宝，他就甘愿把财富、尊荣、安逸与欢乐都留给别人。这并不是说他全然轻看神所赐的属世益处，而是说他的心并未被它们紧紧捆住。

112. 我的心专向你的律例，永远遵行。本节中他描述了遵守律法的正途，就在于我们欢欢喜喜、诚心诚意地预备自己去行律法所吩咐的事。奴仆式的、被迫的顺服与悖逆相去无几。因此先知为要简要地界定何为事奉神，便宣告说：他不仅以手、以眼、或以脚来守律法，乃是从心中的爱慕开始。原文中「使…趋向」一词，也可恰当地译作「伸展」；但我倾向于采纳较为通行的解释，即他以真诚的心志专意委身于遵守律法。这心的趋向，与那些悖逆神、把我们拖往各处而绝不引我们归向德行之生活的游荡情欲，正相对立。教皇派人士企图凭这段经文来维护他们自由意志的教义，不过是无谓的空谈。他们从先知的话推论说：人有能力随己意扭转自己的心。但答复是容易的。先知在此并非夸耀自己凭己力所成就的，因为他此处所重复的，正是他先前所用的同一个词，就是他说：求你使我的心趋向你的法度的时候所用的。那一祷告若不是虚伪的，他借着它无疑承认：使我们的心趋向神、被塑造归向神，乃是圣灵独有的工作。然而，神在我们里面所作的工被归于我们，这并非新鲜事：保罗在这方面的陈述极其明白，

“因为你们立志行事，都是神在你们心里运行， 为要成就他的美意”（腓立比书 2:13）

先知论到自己说他使自己的心归向，他并非把自己的努力与圣灵的恩典割裂开来；他先前已宣告，这一切全是靠圣灵的感动而成的。同时，他乃是要把自己敬虔情感的恒久不变，与别人那转瞬即逝的热心分别出来。因此，为使自己不至于半途而废，甚或退后，他确认自己已下定决心，要一生之久持守同一道路。依我之见，עקב，ekeb，直到末了一词，是作为解释而附加于לעולם，leolam，永远一词之上的；这向我们表明，他曾勇毅地与一切拦阻和艰难争战，免得它们摧折他的坚忍；因为无人能不经艰苦竭力，就在事奉神的路上恒忍到底。有人把这词解作赏赐；⁴¹但这似乎与本段的旨趣相去太远。

诗篇 119:113-120

113. 心怀二意的人为我所恨。 有些人认为本节开头的 סעפום seaphim（这里译作心怀二意的人、即「弯曲的意念」）乃是一个指人的名词，故译为那些心怀恶念的人；⁴²但更准确的作法，是把它理解为意念本身，⁴³而这一解释也得到相当普遍的采纳。名词 סעף，saeph，本义是枝子，却被隐喻地用于意念：意念从心里生发出来，正如枝子从树干上长出，向四面八方伸展。既然毫无疑问此处这个词是取贬义，我便加上「弯曲的」这一修饰语，因为该词的字源要求如此。⁴⁴正如树枝横斜而出，彼此纠缠交错，人心中的意念也照样混杂错乱，向各个方向盘绕扭曲。有些犹太解经家把它理解为外邦人的律法，说这些律法是从神的律法上砍下来的，如同枝子从树上砍下；然而这种说法虽然巧妙，却缺乏根据。因此我持守那更为简明的解释：人心一切弯曲的臆造，以及恶人按自己乖僻的悟性所设计的一切，都与神的律法——那唯一正直的律法——相对立。诚然，凡真要接受神律法的人，其首要之务，必然是脱去一切不洁与有罪的意念，或者不如说，是走出自己的本性。这就是其含义；除非我们宁可采用另一个隐喻，把 סעפום，seaphim，理解为高傲的意念，因为动词 סעף，saaph，有高举之意。我们知道，没有什么祭比顺服更蒙神悦纳，就是当我们看自己卑微的时候；这样，我们的受教之心乃是从谦卑开始的。但因这一解释似乎也显得牵强，我便置之不论。让我所说的这些话使我们知足：既然神只承认那些从一切与律法相悖、败坏我们悟性的臆想中被洁净的人为祂律法的门徒，先知在此便声明，他与一切惯常把人牵东扯西的弯曲意念为敌。

114. 你是我藏身处，是我的盾牌。 其意思是：先知深信自己得保安全的唯一途径，就是藏身在神的翅膀底下；他既信靠神的应许，就一无所惧。诚然，首要的一点乃是：信徒当持守这一确定的原则——在他们所面临的重重危险之中，他们生命的保全全然出于神的护庇；如此他们才会被激动而逃奔到他那里，并倚靠他的话语，笃定地等候他所应许的拯救。神是我们的避难所，是我们的盾牌，这样的信靠无疑是从他的话语而来；但我们必须记得，这里有一种相互的关系——当我们从神的话语中学到我们在他里面有稳妥的藏身之处时，这真理便要在我们心中得着培育与坚固，同时我们也意识到自己绝对需要神的保护。此外，虽然他的大能本足以使我们满怀得救的盼望，我们却当常将他的话语摆在面前，免得他的帮助迟延之时我们的信心衰残。

115. 作恶的人哪，你们离开我吧！ 有些人这样解释本节，仿佛大卫是宣告说：当恶人止息了对他的攻击之后，他必以更大的敏捷与更深的恳切来专心守律法。毫无疑问，当我们体会到神已拯救了我们，若这经历未在我们里面激起服事他的热切心愿，我们便是极其愚顽了。倘若我们的敬虔没有随着我们对神恩典的感受与经历而增长，我们就显出卑劣的忘恩负义。这固然是真实而有益的教训，但先知在此处所要表达的却是另一层意思。他既看见不敬虔的人对我们是何等大的拦阻，就把他们赶到远离自己的地方；或更准确地说，他见证自己必要谨慎防备，免得与他们的交往有所纠缠。他这样说，与其说是为自己，不如说是要以自己的榜样教导我们：我们若要在主的道路上不致跌倒地持守到底，就必须首先竭力与属世的恶人保持尽可能远的距离——这距离不是就地域而言，乃是就来往与交谈而言。只要我们与他们结成亲密的相识，几乎不可能不迅速被他们榜样的传染所败坏。与恶人相交的危险影响，从人的观察中已昭然若揭；正因如此，能在正直中持守到生命终局的人寥寥无几，因这世界满了各样的败坏。以我们本性的极度软弱，世上最容易的事莫过于染上疫病，甚至从最轻微的接触也沾染污秽。因此，先知吩咐恶人离开他，好叫他在敬畏神的事上毫无阻碍地长进，实在是理所当然的。凡与他们的交往有所纠缠的人，日久必至于放纵自己藐视神，过放荡的生活。与这话相合的，是保罗在哥林多后书 6:14 的劝诫：「你们和不信的原不相配，不要同负一轭。」诚然，把恶人赶到远处并非先知力所能及；但他借这些话表明，他从此不再与他们来往。他特意称神为他的神，以见证他单单看重神，过于看重全人类。他既见地上普遍充斥着极大的邪恶，就把自己从众人中分别出来，好使自己全然归与神。在今日，为使坏榜样不把我们卷入恶中，紧要的是使神站在我们这一边，并常在他里面，因他是属我们的。

116. 求你用你的话扶持我，我就必存活。 许多人读作照你的话，即把表示「在……里」的字母 ב（beth，贝特）当作表示「如同」的字母 כ（caph，卡夫）；这样，其意思便是：求你照你向我所作的应许扶持我，或说，照你向我所应许的。无疑，每当神向我们伸手，在我们跌倒时把我们扶起，或以他的手托住我们，他就是在成就他的应许。然而先知在此似乎是祈求赐给他信心的坚定，使他能在神的话语上恒久不移。当我们从对神话语的信心上跌落时，就说我们是从神的话语上跌落了；同样，只要我们安息在这话语的真实与确定之上，他就是扶持我们的那一位。但先知深知人里面并无足够的力量成就此事，就求神把恒忍的能力作为圣灵独特的恩赐赐给他。由此可见，真正的稳固除了在神的话语中，别无可寻；也没有人能坚定地倚靠这话语，除非他被圣灵的大能所刚强。因此我们必须常常恳求那位独一的信心创始成终者，在我们里面维持这恩典。再者，诗人既把生命系于信心，便教导我们：人在话语之外为自己所作的一切许诺，全是虚谎。所以，惟有主借他的话语使我们得着生命，正如哈巴谷书 2:4 所说：「惟义人因信得生。」两处经文的意思是一样的。哈巴谷讥笑了人普遍所自恃、属肉体的愚妄自信之后——这自信表现在人把自己高举，以致跌得更为惨烈——他便指明：惟有那些被神的话语所扶持的信徒，才站在稳妥可靠的根基上。

若采纳第一种解释，则后一分句「使我不至于因失望而蒙羞」乃是补充说明；因为这两件事——先知祈求神照着他的话以恩典保守他，和祈求他得着盼望的果实——所指的几乎是同一件事。然而，在恳求神赐他恒忍到底的坚定之后，他似乎又更进一步，祈求神实实在在地成就他所应许的事。我们各人自身的软弱都可作见证：当我们长久忍耐，而结局却不合乎所盼望的，心中便侵入何等多的疑惑；因为在那种情形下，神似乎叫我们失望了。

下一节的意思也是如此，只是没有明言「话语」；且以安全代替生命。先知的意思是说：神一旦收回他的话语，他的安全便全然断绝；但若有神的大能扶持他，就没有什么可惧怕的了。动词 שעה shaah，我们译作「我要思想」，许多人译为我要喜乐，这个意思也未尝不合；因为神虽在他赤裸的话语中已叫人尝到极可羡慕的良善滋味，然而当话语之上再加上应验，这滋味便大大增添——只要我们不悖谬地把神的恩惠与他的应许割裂开来。信心的真智慧，乃是把神一切的恩惠都看作他应许的结果或果实；我们若不如此看，享用他一切的美物于我们也无甚益处，反倒常常成为损害与致死之由。不过我以为把这动词译作思想更为可取；因为一个人越多经历神的帮助，就越当激励自己去思想属天的教训。诗人又加上一句：他要终身持续不断地默想这道。

118. 「凡偏离你律例的人，你都轻弃他们」。所谓「践踏」，他的意思是：神倾覆一切藐视他律法的人，把他们从自高自大的高处摔下来。这话是针对恶人所膨胀起来的那种愚妄——甚或说狂妄——的自信而发的，他们肆无忌惮地讥诮神的审判；更有甚者，竟毫不迟疑地在他面前自高自大，仿佛他们不在他权能之下。末一分句尤当留意：「因为他们的诡诈是虚假的」。⁴⁵先知借这话教导我们：恶人靠他们的诡计毫无所得，反倒自陷其中，或终必发觉那不过是些障眼的把戏。有些人不明就里，硬插入连接词和，好像经文是说「他们里面有诡诈和虚假」，这就把意思弄坏了。רמוה，remyah 一词，意指精巧狡猾的计谋。诚然，解经者常把它译作意念；但这个字眼不足以表达希伯来原文的确切含义与力量。先知的意思是：恶人无论怎样自喜于其机巧，所行的却无非是以虚假欺骗自己。这一句是必须补上的；因为我们看见世上绝大多数的人如何被自己虚妄的幻想灌得酩酊致命，也看见人何等难以相信这里所断言的——他们自以为越精明，便越是自欺。

119. 凡地上的恶人，你除掉他，好像除掉渣滓。 本节的意思与前一节相似。藉着所用的比喻，描写出一种突然而出人意料的变化，就是他们所幻想的荣耀与幸福化为烟云消散了。要注意的是，神向恶人所施的报应并非一举而尽然显明，以致他们全然灭亡，或从地上被剪除净尽；然而，神既一个接一个地将他们除灭，就显明自己是世界的审判者，是在洁净这地，因此先知这样论说他们的毁灭，就不足为奇了；因为希伯来文的动词往往表示一种持续的动作。既然神是一点一点地施行他的审判，并且常常暂缓刑罚，直到他看见恶人滥用他的恒久忍耐；那么，我们这一面就当耐心等候，直到——正如一位异教作家所说的——他以刑罚临到时的严厉，来补偿刑罚的迟延。极其明显的是，在渣滓一词之前当补上表示比喻的小词「好像」。⁴⁶有些人认为恶人被比作渣滓，是因为他们如同渣滓混杂在信徒中间时，就沾染并玷污他们；但当他们如浮渣被除去时，敬虔人的纯净便以更明亮的光辉照耀出来——这种看法我也不反对。其次，先知又补充说，神的审判在他身上并非没有果效，因为这些审判引导他更加爱慕律法的教训。当神藉着伸出他的手，显明这世界是由他的权能所治理的时候，若有人仍不肯将自己交托于神的保护之下，那人必定是极其乖僻的；但当他出于自己的美意，藉着他的话将自己赐给我们，若有人不急切地领受这样大的恩惠，那人实在是愚顽的。另一方面，当他长久对人的邪恶佯作不见时，那本当使我们热爱神话语的敬虔情感，便会消沉衰微。

120. 我因惧怕你，肉就发抖。 ⁴⁷乍看之下，先知似乎是自相矛盾的。他方才说，藉着神的严厉，他被温柔地吸引去爱慕神的法度；如今他却宣告说，他被恐惧所抓住。然而，这两种果效虽然彼此大不相同，但我们若思想神用怎样的管教塑造我们，使我们敬畏他的律法，就会看出二者是完全和谐的。我们需要先被惧怕所制伏，才会渴慕并寻求神的恩眷。既然惧怕乃是爱的开端，先知就见证说，他是被那发自内心对神的敬畏所警醒，因而谨慎自守。而治死肉体也绝非易事，以致人人都肯甘心踏上这条路，无需强烈手段的催逼；因此，若神使他的仆人惊惧，好藉此使他的心归向对他的圣洁敬畏，也就不足为奇了。当神施行审判时，大多数人都漠然不顾，惟有战兢于神面前的，才显出非同寻常的智慧。因此，先知这些话教导我们：我们当留心思想神的审判，好叫这些审判不但温柔地教导我们，也叫我们大受震慑，以致引我们进入真正的悔改。

诗篇 119:121-128

121. 我行过公平和公义。 先知求告神帮助他，抵挡那些搅扰他的恶人；他这样求告时，同时也见证自己所受的骚扰在他这一方面是全然无辜的。我们若愿神降临搭救我们，就当留意以无亏的良心迎见他。既然他处处应许要帮助那些被不义压迫的受苦之人，先知这样表白便非多余之言，就是说：他并未激怒他的仇敌，反倒约束自己不行任何伤害与不义，甚至也未曾试图以恶报恶。他断言自己一向行过公平，意思是：无论恶人行了什么，他都坚定不移地持守正直，在一切公务或私事的往来中，从未偏离公平与正义。

122. 求你为仆人作保，使我得好处。 这祷告与前一节的祷告几乎相同；因为我宁愿将希伯来文动词 ערוב（arob）译作为……作保，而不像别人那样译作使你仆人以善为乐，或叫你仆人喜悦良善。按第二种译法，这些话乃是祈求神以他的恩惠使他的仆人欢喜。还有第三种译法，使这话成为祈求神将爱慕正直的心志注入他心中；因为真正的完全在于我们以公义正直为乐。但从本节末句显然可见，大卫在此所求的乃是对抗仇敌的援助，故此作保乃是更为合宜的译法⁵¹。主啊，他仿佛是说：既然骄傲人残忍地扑向我要毁灭我，求你亲自插身在我们中间，如同作我的保人一般。表示为的字母 ל（lamed）虽未加在名词之前，但这并不足以推翻我们的译法，因为这字母常是隐含在其中的。将神描绘为履行保人的职分以成就我们的拯救，这是一种满有安慰的说法。他被比喻地说成为我们作保，正如同他见我们负了巨额的债，就付清银钱给我们的债主，解除我们的债务一样。这祷告的意思是：愿神不容恶人随意向我们施行残暴，乃愿他插身其间，作保护者拯救我们。先知借这些话表明，他正处于极大的危险之中，除了神的帮助之外，他别无所可指望的了。

123. 我因盼望你的救恩和你公义的话眼睛失明。 ⁵²他首先见证，自己曾被极重的患难所苦，且不是短暂片时，乃是长久到足以耗尽他的忍耐、使他灰心丧志的地步。然而这些患难所产生的果效却全然相反，他宣告说，在这一切长久而令人厌倦的争战中，他的心从未沉入绝望。我们从前已解释过因盼望救恩眼睛失明，是表明虽然他的灾祸看不见尽头，虽然绝望从四面向他逼来，他仍与试探相争，直到心灵疲惫欲绝。若我们把这动词的过去式看作是代替现在式（似乎正是如此用法），那么先知在此便是表明，他的眼睛失明并非因疲乏之故，乃是因切切仰望以致视力仿佛昏花，然而他仍不止息地时刻等候神的救恩。总之，眼睛的失明表明一种与艰难剧烈的努力相结合的恒忍，与那些若神不立刻应允所求便随即灰心之人那片刻的热心正相反。这话也表明一种几乎耗尽一切知觉的痛切恳挚。至于救恩一词，他并不将其限于某一种帮助，乃是把神恩典持续不断的进程都包括在内，直到他使他信靠他的百姓得着完全的救恩。他又说明自己等候救恩的方式，就是倚靠神的话语；这里有两件事须留意：第一，惟有当我们信靠神的应许、真实地投奔他寻求庇护时，才可说我们在等候神的救恩；第二，惟有当我们持守盼望坚定不移地系于他的话语时，我们才是把救恩的荣耀归给神。这就是当寻求他的途径；他虽向我们隐藏他手的作为，我们仍当安息在他单纯的应许之上。这就是大卫称神的话为公义的缘故。他借此要坚固自己对神应许之真实性的信心，因为神慷慨应许，绝不在他百姓心中培养虚妄的指望。

124. 求你照你的慈爱待仆人。 本节两句必须正确地连读；因为他并非先单独求神善待他，再求神作他的主人和教师。他乃是恳求神照着他惯常向他一切百姓所显明的良善与怜悯，将他的律法教训他。这样，先知所求的乃是神以他的律例教训他。但他从神的怜悯说起，以此作为理由，好使神应允他所求的。因此这祷告可以这样解开：主啊，求你温柔地待我，藉着以你的诫命教训我，向我彰显你的良善。我们全部的福乐无疑在于我们得着那从神的话语而来的真智慧；而我们得着这智慧的惟一指望，在于神乐意向我们彰显他的怜悯与良善。所以，当先知求神将受教于神圣律法这一恩惠白白赐给他时，他正是在推崇这恩惠的伟大与卓越。

125. 我是你的仆人，求你赐我悟性。这里重复了前一节的祈求。这重复表明他何等热切地渴望所求的恩惠，何等恳切迫切地向神恳求。他借这些话更加清楚地表明神是以怎样的方式教导属他的子民——就是以纯正的知识光照他们的悟性，那悟性若非如此便是瞎眼的。若神不匡正我们迟钝的领悟力，不藉他圣灵隐秘的运行使我们受教，那么神圣的律法纵然响在我们耳中，纵然以文字陈列在我们眼前，纵然藉人的口讲解出来，于我们也是益处甚微。我们不可以为，大卫夸口自己是神的仆人，就是在神面前提出什么功德的凭据。诚然，人们通常设想：当我们预先已有良好的准备时，神便加添新的恩典，他们称之为后随之恩。然而先知非但没有夸耀自己的价值，反倒是在宣告他亏欠于神的何等深重。使自己成为至高者的仆人，并非任何人力所能及；也没有人能拿出自己的什么东西作代价，去购得如此大的尊荣。这一点先知深知。他知道普天下的人类中，没有一个配被列入那个行列；因此他所做的，不过是把自己已经得着的恩典提出来，作为一个论据，求神照他一贯的作为成全他所开始的工。他在<19B606>诗篇 116:6 中也有类似的说法，

「我是你的仆人，是你婢女的儿子。」

在那处经文中极其明显，他并非夸耀自己的效劳，而只是宣告自己乃是教会的一名肢体。

126. 这是耶和华降罚的时候（It is time for thee, O Jehovah! to be doing，直译：耶和华啊，是你动工的时候了）。先知的用意既是求神向不敬虔和邪恶之人施行他们所应得的报应，他便说，如今执行这报应的合宜时候已经到了，因为他们放肆妄为、干犯神已到了极处。这里用了「作为」（doing）这一泛指的动词，比用某个更具体的词更有力。他的话仿佛是说，若神此时还不执行审判者的职分，就似乎耽延得太久了。抑制恶人，甚至在察觉他们悔改已全然无望时严厉惩罚他们，这正是神独有的工作。若有人提出，这样的祷告与爱的律法不相符，可以这样回答：大卫在此所说的乃是那些被弃绝之人，他们的改过已经无望。毫无疑问，他的心是被智慧的灵所管理的。此外还当记得，他所控诉的并非自己私人所受的冤屈。推动他渴望那些藐视神的恶人灭亡的，乃是纯洁而正直的热心；因为他为这祷告所举的理由无他，只因恶人废了神的律法。由此可见，在他心中没有什么比事奉神更宝贵，也没有什么比遵守律法更值得推崇。我在别处已屡次提醒你们：凡以自身所受的伤害为动机的热心，都是冒失而混乱的。因此当格外留意：先知的忧伤不是出于别的缘由，只因他不能忍受看见神的律法被人违犯。总之，这是一个祷告，求神使世上混乱败坏的局面重归秩序。剩下的，就是要我们从大卫的榜样学功课：每逢地上充满并被邪恶玷污，以致敬畏神的心几乎灭绝之时，就当呼求神显明他自己是他自己荣耀的维护者。这教训有助于维系我们的盼望与忍耐，每当神迟延施行审判、超过我们所愿的时候。先知在向神陈情之前，先立定一个原则：神虽然一时似乎对受造之物的所行毫不理会，他却从不忘记自己的职分，乃是出于智慧的缘由暂缓施行审判，好在合宜的时候终必施行。

127. 所以，我爱你的命令胜于金子。我确信这一节是与前一节相连的；否则那表示推论的小品词所以便毫无意义。就此关联而言，我认为诗人是在表明：他之所以看神的律法比金子和宝石更宝贵，乃因他心中已牢固地确信这一真理——神虽可一时对邪恶佯作不见，但那践踏一切正直公平的行为，绝不会永远不受刑罚。不但如此，他越看见恶人肆无忌惮地爆发出邪恶，心中燃烧的圣洁义愤就越发激励他去爱慕律法。这一段特别值得留意，因为恶榜样的毒害众所周知，人人都以为凡周围通行的事，自己行来也是合法的。由此便有这样的结果：坏的同伴如同暴风一般把我们卷走。因此我们越发当殷勤默想这教训：当恶人妄自僭取无拘无束的放纵时，我们正当用信心的眼睛注视神的审判，好叫我们因此被激励去遵行神的律法。若说这教训从起初就是必需的，那么在今日我们更当竭力，免得我们与几乎全世界所结成的那败坏神律法的邪恶同谋一同陷在违犯之中。恶人越是狂妄自夸，我们对神律法的敬畏与爱慕就当按同样的比例增长。

128. 我看你一切的训词样样都正直。⁵³ 这一节与前一节一样，是与第126节相连的；这一关联可以这样说明：先知既忍耐等候神的审判，又切切呼求这审判临到，他便在每一细节上都甘心服在神的律法之下，毫无一处例外地领受了它——并且他还恨恶一切虚假的行径。按字面直译是一切之一切的诫命；但「一切之」这几个字当指事，不指人，仿佛他说，凡神所命定的一切律例，无论所吩咐的是什么，他都一概赞同。⁵⁴以西结书 44:30 有相似的表达方式：「一切的初熟之物和各样的举祭」——就是说，无论人所献的是哪一类的供物。先知如此明确地说出这一意思，并非没有充分理由；因为我们本性上最容易做的，莫过于藐视或弃绝神律法中一切不合我们心意的部分。人人都照自己所沾染的这样那样的私欲，巴不得把那禁止此罪的诫命从律法中删去。然而我们不可合法地在其上有所增添，也不可有所删减；既然神已用神圣不可侵犯的联结把他的诸诫命联在一起，把其中任何一条从其余的中间分开，就是全然不合法的。由此我们看出，先知怀着为律法而发的圣洁忌邪之心，如何与那些藐视律法之人的邪恶悖逆相争。诚然，当我们看见不敬虔的人如此厚颜地戏弄神，一时放胆起来抵挡他，一时又曲解律法的各个部分，我们就更当热心如火，更当勇敢地持守神的真理。我们这时代极端的不虔，尤其要求一切信徒操练这样圣洁的热心。亵慢的人竞相以轻蔑的话玷污救恩的教义，又用讥诮的嘲笑设法使神圣洁的话语受人藐视。另有些人则不住地吐出亵渎的言语。因此，我们的心若不被热心温热，若不燃起圣洁的忌邪，我们就无法免于背信冷漠之罪的控告。先知不但说他毫无例外地全然赞同神的律法，还加上一句，他恨恶一切的假道，即一切虚假的行径。的确，凡不弃绝恶人用以玷污或遮蔽纯正教义之洁净的一切毁谤的人，就没有一个是真心诚意地服在神的律法之下。先知所说的假道，无疑是指一切与律法之纯洁相对立的事，表明他憎恶一切违背神话语的败坏。

诗篇 119:129-136

129. 你的法度奇妙。 我如此翻译，是为避免用语含糊不清。先知的意思不仅仅是说律法的教义是奇妙的，乃是说其中包含着崇高而隐秘的奥秘。因此他宣告说，他在神的律法中所发现的那崇高而可钦佩的智慧，使他以敬畏之心来看待它。这一点务要留心，因为神的律法被绝大多数人骄傲地藐视，正是由于他们未曾真正尝到其中的教义，也不承认神是从他天上的宝座上说话，为要挫败肉体的骄傲，藉着信心的领悟将我们提升到高处。我们也从这段经文中看出，人若不以敬畏之情来默想神的律法，就绝不可能从心里遵守它：因为敬畏乃是纯正而正当之顺服的开端。所以我说过，许多人藐视神的话语，是因为他们认为神的话不及自己悟性的敏锐。不但如此，还有许多人为要炫耀自己的聪明，出于虚荣，竟更加放肆地陷入这种冒犯上天的藐视之中。然而，尽管属世之人可以在这种骄傲地轻看神律法的态度中自我陶醉，先知对律法所作的称许仍然成立，即律法所包含的奥秘远远超越人心一切的思想。

130. 你的言语一解开就发出亮光。 其意思是，神话语中所启示之真理的光何等清晰，以致人一见到它，心思便得着光照。פתח pethach 一词，本义是开启，⁵⁶但按隐喻用法则可指门。因此古译本将其译作开端，这也无不可，只要将其理解为神律法的初阶或起初的要理。这就好像先知说：「不单是那些已经确切通晓全部律法、并以研究律法为终身之业的人，在其中看见清晰的亮光；就连那些学得极不完全、可以说只不过刚踏进门廊的人，也同样看见。」如今我们必须由小推大。如果初学者与新入门的人，在刚一入门之时便开始得着光照，那么当一个人被引入完全而全备的知识时，情形又当如何呢？

在下半节中，先知更充分地阐明了他的意思。他所说的愚人，是指那些既无过人的聪敏、也未得着智慧，反倒不通文墨、未受教育熏陶的人。论到这等人，他断言说，他们一旦学会了神律法的初步原则，便必得着通达。当我们听闻，就连那些在世人看来愚拙可鄙的蠢人，只要肯将心思用在这事上，也能从中获得足以引他们得永远救恩的智慧时，这实在应当极有力地激发我们，使我们生出认识神律法的迫切渴望。虽然并非人人都蒙赐达到这智慧的至高境界，然而一切敬虔人都有分于这样的长进，就是认识那确定无误的准则，用以规范自己的生活。因此，凡将自己交托给神教导的人，在他的学校里都不会徒然劳苦，因为从他初入门起，就必收取无可估量的果子。同时我们也受到警戒：凡随从自己悟性的人，都在黑暗中摸索。大卫说愚人得以通达，乃是暗示：唯有当人脱去一切自恃，以谦卑受教之心降服于神时，他们才处于合宜的光景，可以在研读神律法上成为长进的学生。让教皇党人照他们的惯例讥笑我们吧，因为我们主张圣经当为所有人无一例外地诵读；然而神藉大卫的口所说的话并非虚言，他既断言他真理的亮光是向愚人显明的。所以，凡承认自己无知、谦卑降服于神教导的人，神必不叫他们的渴望落空。

131. 我张口而气喘。 ⁵⁷诗人用这些话是要我们明白，他对神的律法怀有何等炽热的爱慕与渴望，以致他不住地为之叹息。他把自己比作饥饿之人，或比作因干渴而焦灼之人，所用的比喻极为贴切。这等人张口喘息、痛苦不堪，仿佛要把整个空气都吸尽，以此表明他们欲望之强烈；先知照样宣告，他自己也被这不断的煎熬所压。所以，张口与吸气，正与对神话语冷淡的应许形成对照。在此，圣灵教导我们当以何等热切的心志追求对神圣真理的认识。由此可见，凡在神的律法上少有长进或毫无长进的人，乃是因自己的懒惰或疏忽而受惩罚。大卫既说他常常气喘，就不仅指出他的热切，也指出他的恒久不变。

132. 求你转向我，怜悯我。在这一节里，他恳求神眷顾他，正如神素来眷顾属他的人一样。希伯来文 משפט mishpat（米示帕），译作判语（judgment），在此处如在许多别处一样，意指通例或惯常的作法。⁵⁸他接着说明他求神眷顾他的目的，就是要脱离他的苦难。所以，这是一个受苦之人的祷告：他表面上似乎毫无援助，除了断定自己被神撇弃、被神忘记之外别无他想，然而他心里却思量：神撇弃他，与神的本性和素常的行事方式是不相合的。这就好像他说——虽然我看不出你恩眷的一点凭据，是的，虽然我的景况如此凄惨绝望，若按感觉与理性判断，我便以为你已转背不顾我；然而，自从世界之初直到今日，你已用无数的凭据证明你向你的仆人施怜悯，因此我恳求你照这常例，如今也向我施同样的慈爱。特别当留意的是，先知曾长久被苦难所压，看不见丝毫解脱的指望——免得那些神未立即应允的人灰心丧胆。同时也当留意，先知向神求这事的唯一凭据，乃是神白白的良善。由此我们可知，他虽是一位极其圣洁的人，但神那不配得的恩典仍是他唯一的避难所。至于判语一词，让我们从先知的榜样学习：要藉着我们对神的种种经历，认识神的本性，好使我们有确据知道他向我们施怜悯。的确，若不是我们天天经历而认识他的恩典，我们中间谁敢亲近他呢？但我们的眼睛若不瞎，就必看见他坚固我们信心的那些极明确的凭据，以致我们不必怀疑一切敬虔人都是他眷顾的对象；我们只须竭力使自己列在那些爱他名的人当中。这称号所指的乃是真信徒；因为那些只是奴隶般惧怕神的人，不配算在他仆人之列。他要求我们甘心乐意的顺服，使我们再没有什么比跟随他所召我们去的地方更为喜乐的了。然而同时也当留意，这爱是从信心而出的；不但如此，先知在此正是称许信心的重大果效，就是把倚靠神恩典的敬虔人，与那些把心交给世界诱惑、从不将心思举向天上的属世之人分别出来。

133. 求你用你的话使我脚步稳当。 他用这些话表明——正如他在别处多次表明的——人活得正直的唯一准则，就是全然照神的律法来规范自己。我们在这篇诗中已屡次看见，只要人容让自己随着自己的臆想游荡，无论他们如何劳苦竭力，神都弃绝他们所做的一切。但先知既宣告，唯有当人全然降服顺从神时，人的生活才算被塑造得正直，那么另一方面，他也承认，行这事并不在人自己的意志或能力之内。显然，神的律法若只是把正直的事规定给我们，并不能使我们变好。因此，律法的外在宣讲被比作”字句是叫人死的”。大卫既在律法上受过良好的教导，就祈求神赐他一颗顺服的心，好使他能行在摆在他面前的道路上。此处有两点特别值得我们注意：第一，神以他的话语与教训呼召人归向自己，乃是丰丰富富地待人；第二，然而这一切仍是死的、无益的，除非他以他的灵管理那些他已用话语教导过的人。诗人所求的不单是脚步得蒙引导，而是照神的话得蒙引导，由此我们可以学到：他并非像许多狂热派那样追求隐秘的启示而轻看话语，乃是把外在的教训与圣灵内在的恩典联结起来；信徒的完全正在于此：神把他藉话语所指明为正直的，铭刻在他们心版上。所以，再没有比那些人的幻想更愚妄的了，他们说神吩咐人当行何事，就是在估量人有能力去行。若神的灵不曾有效地刺透我们的心，神圣的真理在我们耳中响起也是徒然。先知承认，他读神的律法、听神的律法都是枉然，除非他的生命受圣灵隐秘的运行所规范，使他因此能行在律法所吩咐的义中。在下半节里，他提醒我们，何等需要不住地在施恩宝座前献上这祷告，承认在神伸手拯救他以先，他乃是罪的奴仆。他说，求你引导我，不容什么罪孽辖制我。 ⁵⁹因此，只要我们被撇下靠自己，撒但就在我们身上肆行其专横的统治，无人能加以约束，以致我们没有能力摆脱罪孽。敬虔人的自由，唯独在于这一点——他们受神的灵管理，因而虽被艰难痛苦的争战所困扰，却不至屈服于罪孽之下。

134. 求你救我脱离人的欺压。 先知在述说自己所遭遇的事时，以他自身为例证明：一切敬虔人都难免遭抢夺与欺压；他们如同羊落在狼口之中，若非神护卫，必定被吞灭。既然受神之灵管治的人极少，那么公平之爱从世上被逐出，人人四处奔向各样的邪恶——有的为残忍所驱使，⁶⁰有的专务欺诈诡计——也就不足为奇了。因此，先知见自己四面被冤屈所淹没，便投奔神作他的拯救者。他用「救」这个字，是要表明：若非蒙神奇妙地保守，他就必彻底完了。在下半节中，他立志绝不因所蒙的拯救而忘恩负义：我必遵守你的训词。当我们凭经历发觉，神的保护对我们的价值远胜过属世之人惯常求助的一切不法手段时，再没有什么能如此有力地坚固我们，使我们殷切地渴慕并竭力追求正直与义。我们从这段经文受教：当我们与恶人相争时，不可容自己的心被恶意所驱动；他们纵然何等凶暴不义地攻击我们，我们仍当安息，单单以神所赐的拯救为满足；再者，我们每一次经历神施行拯救的恩典，都当成为激励我们追求正直的鞭策。祂拯救我们别无他意，乃是要叫我们所蒙拯救的果子彰显在我们的生活中；我们若不因这经历而深信「凡以无伪之心敬畏神的人，纵然举世与他为敌，也必靠祂的帮助常得安稳」，那我们就太乖僻了。

135. 求你用脸光照仆人。 这里重复了本篇诗中我们前面已数次遇见的祈求。先知表明，他视没有什么比正确地明白神的律法更为要紧。当他恳求神用脸光照祂的仆人时，他首先所求的，是得着神慈父般的恩眷——因为我们若在祂的恩眷中无份，就一无可指望；但他同时也显明这福分之大。他仿佛在说：在神之爱的一切凭据中，我最渴望得着的，莫过于能在祂的律法上长进。由此我们可以推知（正如我方才所指出的），他看重神的真理过于世上一切的产业。但愿这样的情感在我们心中也是强健有力的！可惜先知如此高举之事，绝大多数人却漠然置之。即或有人为这渴慕所激动，我们也随即见他们退回到属世的度量中；因此实在极少有人肯像大卫那样，撇下其他一切欲望，殷切追求认识律法的教训。此外，既然神只把这特权赐给那些祂以慈父之爱所怀抱的人，我们理当以这祷告为起点：求祂用脸光照我们。然而这说法还含有更深一层的意思——它暗示：惟有当神以律法的真知照亮祂信实子民的心思时，祂才以恩眷的光辉使他们欢喜。常有这样的事：即便对他们，神的面容在这方面也会为云雾所遮蔽，就是当祂使他们尝不到祂话语之甘甜的时候。

136. 我的眼泪下流成河。 ⁶¹大卫在此声明，他为神的荣耀所燃起的热心非同寻常，以致因人藐视神的律法而全然化为眼泪。他的说法是夸张的；但他所表达的心志却是真实而明白的；这与他在别处所说的相合：「我因你的殿心里焦急，如同火烧。」（诗篇 69:9）凡神的灵掌权之处，祂都激起这种炽热的心；当敬虔人看见至高神的诫命被人视为无物时，这热心便焚烧他们的心。我们各人竭力讨神喜悦还不够；我们更当渴望祂的律法被众人所看重。正是这样，圣洁的罗得，如使徒彼得所见证的，看见所多玛成了各样罪恶的污池，就心里伤痛。（彼得后书 2:8）从前世人的不敬虔既能从神的儿女身上榨出如此苦涩的悲哀，那么今日我们所陷入的败坏既是这样深重，凡能漠然无泪地看待今日光景的人，就是麻木了三重、甚至四重。当今世代藐视神、轻忽祂教训的疯狂何等厉害！诚然还能找到少数人口头声称愿意领受，但十个中难有一个以生活印证其表白的真诚。与此同时，无数的人被掳去归向撒但的诡诈与教皇；另一些人对自己的救恩漫不经心、麻木不仁，如同牲畜一般；⁶²还有许多伊壁鸠鲁之徒公然讥诮一切信仰。那么，我们里面若还存有一丝一毫的敬虔，我们眼中所流的就必是滔滔泪河，而不仅仅是几滴泪水。但我们若要显出纯洁无伪的热心，就当先为自己忧伤——看见我们自己离全备遵守律法还远得很；不但如此，我们属肉体之性情的败坏私欲，还常常起来抗拒神的义。

诗篇 119:137-144

137. 耶和华啊，你是公义的。先知将公义的称赞归于神，同时也承认这公义可在祂的律法中寻见。有些人把判语理解为神藉以管教人罪恶的那些刑罚；但这似乎与本段的主旨不甚吻合。此外，既然形容词 ישר, yashar（译作正直）是以单数形式与判语一词连用，这句话就应当这样解释：神的判语中没有一样不是正直的。倘若我们愿意把 ישר 当作名词，其意思也几乎相同。诚然，人人都承认神是公义的；然而先知在此所表达的，远超过一般人、甚至超过全世界在这题目上所领会的；因为他称神为公义的，意思是：我们一旦离开祂，就再也无法在别处寻见丝毫的义。当他补充说这公义的凭据与见证可见于律法之中时，他就教导我们：我们若不顺服祂一切的诫命，就是夺去了神应得的称赞。下一节也是同样的意思，它宣告神在祂的律法中所教导的乃是完全而无缺的公义与信实。副词 מאד, meod（意为极其）与其说与动词命定相连，不如说与那些名词相连更为恰当；因为神的心意乃是要在律法中显明公义的完全准则。律法的教义得着这些赞誉，为要叫我们众人都学习从其中汲取智慧，也叫无人为自己另立正直或公义的标准，去取代律法中所显明的那一个；这是极其必要的功课，因为人人都乐意为自己编造一套新的公义样式或标准。

139. 我的热心消灭了我。 ⁶³诗人在此论到那些逼迫他的人，显然他曾因他们受了许多苦难。然而，纵使他们对他既狠毒又残忍，他却声明：叫他忿恨的，与其说是他自己所受的私人冤屈，不如说是神律法遭人违背；不，更确切地说，他因这缘故忧伤到一个地步，以致对自己个人的患难全然无动于衷。这是一个可从中获益良多的榜样。我们在忍受冤屈上过于娇嫩细弱；因此，只要有人以指头轻触我们，我们便立时怒火中烧，与此同时，对那些干犯神的至重罪恶却漠然冷淡。但我们若被那激励先知的热心所感动，这热心必带我们进入另一种忧伤，且要完全占据我们的心灵。

140. 你的话极其精炼。 在这一节中，他表明他热心的缘由，乃是他对属天教义所怀的爱。因为若不是被爱的绳索所系，却对人藐视神的真理感到不悦，或严厉加以谴责，那不过是纯粹的假冒为善。他又断言，他对神话语的爱并非一种轻率的、或盲目而不加思量的情感，乃是因为它像被炼净的金银一样，纯洁无渣、毫无杂质。这就是那比喻性词语 צרופה, tseruphah（译作精炼）所含的意思；⁶⁴这话虽似平常，却在保守神的话语免受一切乖僻恶毒的论断之余，生动地表达了信心真实的顺服。有多少人不曾因着自己的疑惑、任性、骄傲或纵欲，而在神的话语上投下某种污点或瑕疵呢！既然肉体如此悖逆，那么将所启示的真理比作炼净的精金——纯洁光耀、毫无玷污——便绝非小小的赞美。此外，先知以自己的经历来印证这见证，这对于表明此见证的真实性大有助益。为要更有效地抑制我们那愚妄的轻率（每当我们臆想神的话语中有什么瑕疵时，便犯了这毛病），他宣告说：他称赞神的话语，乃是发自内心毫无虚假的真情，因为他已亲身尝到他所说的那种纯洁中的福乐之甘美。

141. 我微小，被人藐视。其意是说，虽然他被贫穷和许多别的灾祸所试炼，他仍坚定不移地持守真敬虔的操练，并遵守律法。正如他所述，他因此被恶人所藐视。人赞美神的程度，往往与他所饱享之恩惠的多寡成正比；除非人的一切心愿都得着满足，否则鲜少有人肯将心思用在事奉神上。因此便有这样的事：假冒为善之人只要仍被丰足地供养、财富累积、权势日增，便极其慷慨地赞美神。然而只要稍微被粗暴地对待，神那可称颂的名立时便再无人提起。既然人事奉神通常都带着雇工的心态，我们就当从先知的榜样学习：真敬虔是无所图的，以致我们在它的感化之下，即使神以逆境使我们受苦、使我们在世人眼中被藐视，我们仍不止息地赞美神。基督在 约翰福音 6:26 中那责备的话，无疑当予以殷勤留意：

“你们 找我，并不是因见了神迹，乃是因吃饼 得饱。”（约翰福音 6:26）

那么，纯正而真诚地事奉神的人，乃是这样的人：虽然他们在今世的境况或许卑微而被藐视，他们仍坚定不移地存敬畏他的心；简言之，他们乃是不在地上寻求赏赐的人，乃是穿越炎热与严寒、贫穷与危险、毁谤与讥笑，以不倦的步伐在其争战的路程上持守到底的人。

142. 你的义永远长存。诗人在此以另一称颂来尊崇神的律法，即它是永远的义与真理；仿佛是说，其他一切生活的准则，无论以何等诱人的外表来自我标榜，都不过是影儿，转瞬即逝。诗人无疑是在暗中将律法的教训与人间历来所颁布的一切诫命相对照，好使众信徒都甘心服在律法之下，因为律法乃是完全智慧的学校。人的那些精细微妙的思辨或许显得更有几分道理，但其中却没有什么坚固扎实的根基，不像神的律法那样。他在下一节中，用一个事例来证明这神圣律法的坚固性，就是当他被试探苦苦缠扰之时，他在律法中所得的不断的安慰。我们从律法中得着多少益处，其真正的试验就在于：当我们面对种种使我们困迫的患难时，能以从神的话语中所得的安慰与之相抗，好叫一切的愁苦都从我们心中被抹去。大卫在此所表达的，比前一节更进一层；因为在前一节他只说他敬虔地事奉神，虽然从他所受的粗暴严酷的对待看来，他的劳苦似乎是徒然的；但如今在患难与折磨之中，他却断言自己在神的律法中寻得了最抚慰人心的喜乐，这喜乐缓和了一切的悲伤，不但冲淡了愁苦的苦味，更给它调入了某种甘甜。诚然，当这种滋味不存在、不能给我们带来喜乐时，我们被忧愁吞灭乃是最自然不过的事。我们也不当忽略先知所用的措辞，他借此教导我们：他虽被四面围困、无路可走，却在神的话语所赐的安慰中找到了足够有力的良药。既然这话不可能是单指赤裸裸的诫命而言——那些诫命非但不能医治我们的患难，反倒使我们满心焦虑——所以毫无疑问，在诫命一词之下，是以提喻法（synecdoche）涵括了律法的全部教训；在这教训中，神不仅要求那合乎正直的事，也呼召他的选民进入永远得救的盼望，为他们开了完全福乐之门。是的，在律法一词之下，既包含了白白的收纳为儿子（adoption），也包含了由此流出的种种应许。

144. 你的法度永远公义。诗人重申他先前已经说过的话，就是神的法度之义与人的臆造之间有极大的悬殊；后者的光彩转瞬即逝，前者却永远坚立。他两次重申此事；因为世人虽被迫将义的美名归给神的律法，但大多数人仍随从自己的思辨而流荡，以致再没有什么比使我们坚守顺服神更难的了。大卫的用意是要表明：永远的义除了在神的律法中，别处再无可寻；在别处寻求它乃是徒劳。因此这里就给出了关于义的更清晰的定义，就是：义在于我们把自己约束在律法的界限之内。至于本节末句，求你赐我悟性，我就活了，我把它与前句连起来读；因为大卫虽求神光照他的心思，他却不认为除了在律法的研习中真正长进以外，还有别的途径可得着蒙光照的悟性。此外，他在此教导我们：人若缺了属天智慧之光，严格说来就不能算是活着；人被造的目的不是像猪狗驴马一样填饱肚腹，乃是要操练自己认识并事奉神，因此当人离弃这本分时，他的生命比一千次死亡还要糟糕。所以大卫申明：他所谓的活着，并不仅仅是有饮食可饱、有地上的安逸可享，乃是要向往那更美的生命；而这惟有在信心的引领之下才能做到。这是一个极其必要的警戒；因为虽然人人都承认人生来就有这一分别，即他在悟性上超越低等动物，然而绝大多数人却仿佛蓄意一般，把神浇灌在他们悟性中的一切亮光都窒息了。我固然承认人人都渴望头脑敏锐，但有几人向往天上，思想「敬畏耶和华是智慧的开端」呢？既然对属天生命的默想被地上的挂虑埋葬了，人所作的无非是投身坟墓，以致他们向世界活着，却向神死了。然而，正如我在别处所说的，先知在生命一词之下所指的，乃是他所能盼望的极致。仿佛他是说：主啊，我虽已经死了，但你若喜悦用属天真理的知识光照我的心，单这恩典就足以使我复活。

诗篇 119:145-152

我仰望了你的话。148. ק 我趁夜更未换将眼睁开，为要思想你的话语。149. ק 耶和华啊，求你照你的慈爱听我的声音；求你照你的典章将我救活。150. ק 追求奸恶的人临近了；他们远离你的律法。151. ק 耶和华啊，你与我相近；你一切的命令尽都真实。152. ק 我因学你的法度，久已知道是你永远立定的。

145. 耶和华啊，我一心呼吁你。 这一节可以这样读、这样连接，即在其末了，诗人说明他呼吁时所渴求的是什么；⁶⁶如此，其意思便是：因他被一种炽热的心愿所激动，要遵守律法，所以他就不住地为此事向神恳求。但下一节迫使我们采取另一种看法，因为那里无疑又重复了同样的话。于是先知求神垂听他；并且为表明他的感恩，他应许要谨守神的诫命。他只用了「呼吁」这一泛指的词；因此他并未说明自己向神所献上的祷告是什么，只是表明：当世上的儿女被纷繁的事物牵扯分心时，他却将心中一切的情感专一地归向神，因为他单单倚靠他。既然世界不得不承认神是一切美善之事的作者，许多徒具形式的祷告也就出于这一认识。正是这一考虑，使大卫肯定自己是一心祷告。当他所求的得着应允之后，他为自己所立定的目标乃是神的荣耀，决意以更加火热的情感献身于事奉他的工作。虽然神宣告说，人以赞美为祭便是正当地事奉他，然而大卫为要将自己与那些以冷淡虚假的赞美亵渎神之名的假冒为善者区别开来，就大有理由地宣告：他要以自己的生命和行为来称谢神。

在接下来的一节中，他并未提出什么新的说法，只是说得更为明确。首先，他说他向神呼求；其次他又补充说，他借着祷告将自己的安危交托与他；由此表明，无论他身处平安之中，或有迫在眉睫的危险以死亡相威胁，他始终安息于神，深信自己得以保全的唯一途径，就是以神为他福祉的守护者与保护者。

147. 我趁夜未深就呼求。 希伯来名词 נשף，nesheph，在此处被不恰当地译作 crepusculum（暮色、微光）；因为它更是指清晨的黎明。不过，既然拉丁人的 crepusculum 一词源自 creperus，意为可疑的或不确定的，故可指光明与黑暗之间那模糊的过渡时分，我便没有在用词上过分讲究；只求读者明白，这里所指的并非日落之后开始的黄昏微光，而是日出之前那尚不完全的光。这样，大卫说他以祷告赶在黎明之先，便是表明他极其迫切的急切之心。「呼求」这一动词总是含有恳切的意思；它所指的与其说是声音的高大，不如说是心灵的激切与火热。他提到自己的急切，用意是为要更好地彰显他的恒忍；因为他告诉我们，虽然他如此迅速地投身祷告，却并未随即厌倦这一操练，不像那些不信的人，若神不立刻应允他们所求，就向他发怨言、生埋怨。因此，他将盼望中的忍耐与心愿的恳切结合起来，显明了何为真正的祷告之道；正如保罗在腓立比书 4:6 中所劝勉我们的，

「应当一无挂虑，只要凡事藉着祷告、祈求，和感谢，将你们所要的告诉神。」（腓立比书 4:6）

这是劝勉我们，当从事祷告的操练时，要勒住自己那躁动不安的情感，因为祷告的目的之一，就是滋养我们的盼望。本节末了提及神的话，也并非多余；因为惟有常将神的话摆在眼前，我们才能勒住败坏本性那放纵的冲动。

148. 我趁夜更未换将眼睁开。 ⁶⁷诗人在此表明，他专心默想神的律法，比守夜之人守更还要殷勤。另有人认为，动词 שוח，suach，在此意为讲论。若采纳此说，其意便是：先知并非出于炫耀，乃是为弟兄们的益处，如此渴望传授教训，以致自己不得安歇。然而，默想一词在此处更为合宜；因为夜间并非讲论神律法的适当时候；惟在那时，他独自一人，默然回想先前所学的，以致整夜没有一刻不在默想律法。

149. 求你照你的慈爱听我的声音。 首先，他声明惟有神的良善才是他盼望蒙垂听的根基。无论圣徒在祷告中恳求什么福分，他们首要的凭据必是神白白的、非因功德的恩典。第二句中的典章 ⁶⁸一词，其意也不当另作别解。神既已在他的话语中显明他的良善，那么他的话语便是我们必须从中汲取那份「确信他良善」之保证的源头。这位先知既意识到自己需要神的怜悯，就径直投奔于话语，神在其中甘甜地吸引人归向自己，应许他的恩典必为众人预备且敞开。所以，若要各人都能笃信神必特别向他施怜悯，就当效法先知的榜样，恳求神向自己显明他所应许的那位样式。有些人把典章 一词解作常规或惯例；⁶⁹因为神惯常的作为，就是以恩慈待他一切的百姓。我并不全然弃绝这种解释；但我认为它生硬且与经文的旨趣不合，而我上面所引出的意思却极其自然。此外，他求将他救活，是要见证：即便在生之中他也是死的，惟独靠神的大能扶持才得存活。的确，凡真切认识自己软弱的人，看自己的生命如同虚无，必时时刻刻渴求被救活。还当补充的是，神常这样操练他的仆人，使他有充分理由从坟墓中，仿佛从死里发出祷告，求从死亡中被恢复过来得生。

150. 追求奸恶的人临近了。 希伯来文 רודפי rodphee，译作追求……的人，是处于附属状态（construct state），也就是说，它与那译作奸恶的 זמה zimmah 一词相关联，若用拉丁文，后者当置于属格。因此我把这句解为：他们临近是为要作恶。我不明白究竟是什么使一些解经者译作——追求的人临近了，或临近于罪恶；这是该语言的习惯用法所不容的，更不必说 זמה zimmah 与其说是指罪恶，不如说是指乖僻或奸恶。所以大卫说，那些一心专注于奸恶的人正紧随在他背后追逼，他们如此凶猛地扑向他要加害于他，分明表示他们远离神的律法，因为他们把一切对正直与公平的顾念都抛得远远的。他所处的境况极其可怜：眼看仇敌已尽除对神的敬畏和对他律法的尊重，举手预备把他击杀致死——若不是神就近护卫他的话，正如他在下一节所补充的——

151. 耶和华啊，你与我相近。 他以这一安慰人心的思想自励：神看见自己的子民备受逼迫时，必及时挺身而出施以援手；正如保罗论到这题目时说，

「应当一无挂虑，主已经近了，当叫众人知道你们谦让的心。」 （腓立比书 4:5）

本节末句的意思是：神在祂百姓困乏之时，绝不撇弃他们，也绝不叫他们失望，因为祂信守自己的应许；祂在应许中向我们保证，祂必始终看顾祂子民的福祉。因此，为叫我们坚信神的手时刻预备好击退仇敌的攻击，让我们持守这一确定的信念：祂在自己的话语中应许作我们福祉的守护者，绝非徒然。

152．我从早已晓得你的法度 ⁷⁰ 是永远立定的。 另有人在此译作：我早已晓得你的法度。⁷¹这译法我不愿断然否定；但我更倾向于持守我所给出的意思，即：先知不但知道神的法度所具有的永恒坚定性，而且这知识本身乃是他从这些法度中得来的。希伯来人要表达拉丁文介词 de（关于、从）之意时，常用小词 מן，或字母 ב（beth）。因此他说，他是从神的法度学得，或说是被它们所教导，知道它们是永远立定的。⁷²这实在是信心的要点：神的话语不仅在一时之间以信实与坚定著称，乃是永远不改变地长存。若非如此，其中就不能包含永远得救的盼望。为使我们心中扎根于神话语这不变性的确据，圣灵内在的启示确是必需的；因为除非神在我们里面印证祂话语的确实，我们对其确实性的信念就必不断动摇。然而先知说他是从话语中学得这真理，并非没有缘由；因为当神藉祂的灵在我们里面照耀时，祂同时也使那存到永远的圣洁真理在祂话语的镜子中照耀出来。

诗篇 119:153-160

153. 求你看顾我的苦难，搭救我。 诗人以自己为例教导我们：凡专心事奉敬畏神的人，纵然今世未得赏赐，也不可灰心丧志。他们在地上的处境乃是争战，所以不当因患难而惊惶，倒要以这安慰人的思想为满足，就是祷告之门向他们敞开。然而，先知在此并非夸耀自己竭力守律法，仿佛要神因他的服事而付他工价，乃是要表明自己是神仆人中的一个，正如他在别处也曾述说他有这样的盼望。他恳求神顾念他的苦难、搭救他所凭的这个理由——因我不忘记你的律法——在眼下的情形中格外有力；因为当我们不被逆境引离对神的敬畏，反倒与试探角力，甚至在神似乎有意驱赶我们离开他的时候仍然寻求他，这就是非同寻常之勇气的凭据。

154. 求你为我辨屈，救赎我。 在这一节中，大卫指明他苦难的性质，就是他从恶人与无耻之徒手中所遭受的不义与逼迫。按字面直译乃是「为我伸诉」，与承担一件案件、或在审判中担任辩护、或维护受欺压者的权益，是同一个意思。首先，先知求神为他的案件辩护，就表明他是被无辜地欺压了，或是遭暴力，或是遭毁谤，或是遭诡诈的算计；而他求得赎，则暗示他无力作任何抵抗，或说他已深陷他们的网罗，除了神的拯救之外别无指望。在后半句中，字母 ל，lamed， 似乎是用作字母 כ，caph， 即表示「如同」的记号，⁷⁵这从他稍前（<19B9149>诗篇 119:149）曾用过类似的祷告形式即可看出。再者，大卫在此既哀叹自己仿佛被仇敌捆锁，若非救赎主的手施行拯救便不得脱身，他就有充分理由恳求神使他复活；因为这样被卑贱到极处的人，无异于死人一般。他又贴切地加上一句：照你的话；因为生命的盼望之所以向我们发光，正是出于神在他话语中所作的应许，就是他要作我们的拯救者。故此，先知在切望从黑暗被带入光明之时，便以神的话托住并激励自己。若有人偏好另一种解释，那么大卫在此就不当被理解为单单求赐生命，乃是求属灵的生命，使他被激励去操练信心、培养对神的敬畏，并存心渴慕过圣洁的生活。

155. 救恩远离恶人。 先知既深信世界是由神隐秘的护理所统管，而这位神乃是公义的审判者，他就从这源头汲取出这条教义：恶人远离救恩，救恩也远离他们。祷告的确信正是由此而生；因为神既转脸不顾轻慢他话语的人，他也就随时预备拯救他的仆人。当留意的是，先知看见他的仇敌因亨通而自高，他却反倒因信举起自己的心，好叫他能坚定不移地确信：他们一切的享乐都是被咒诅的，且要归于灭亡。所以，每逢恶人在世上照着心愿亨通，以致饱得肥甘、因己身的肥胖而夸耀之时，让我们学习为自卫而握住圣灵向我们递出的这面盾牌，就是：他们终必悲惨灭亡，因为他们不寻求神的命令。由此我们也引出一条相反的教义：真信徒虽在敬畏神中诚实而行，却可能像将宰的羊一样，然而他们的救恩既在神隐秘护理的特别看顾与保守之下，就近在眼前。先知正是在这意义上于下一节补充说，

156. 耶和华啊，你的慈悲本为大；他仿佛是说，凡犯罪的人，除非投奔于神的怜悯，便无一人得以安稳。此外，为要使自己能以更大的信心亲近神，他不但说神有怜悯，更极力地高举、称颂他的慈悲。由此我们看出，他以这慈悲为满足，不再从自己的功德中寻求任何帮助。然而与此同时也当留意：先知所受众多试探的搅扰绝非轻微，因为他不得不以这浩大丰盛的怜悯与之抗衡。译作大或多并无甚分别。接下来的祷告，求你照你的典章将我救活，我解作是指着应许说的。典章一词的原文，有人译作方式或惯例；但我在上文已表明，这样的译法不及前者妥当。于是先知再一次确证这真理：生命既不可从神那里指望，也不可向他求取，除非有他的话语生出盼望；他屡次重述这一真理，因为这正是我们极易忘记的。但为使我们能坦然把神应许给他仆人的一切恩典据为己有，愿神那浩大而多方的慈悲之教义常存于我们心中。倘若我们以为神发出应许，是因他有此义务，或是因我们配得，疑惑与不信便要潜入我们心里，把祷告的门关上。但我们若彻底确信，神之所以被激动而应许我们救恩，其唯一缘由乃是他本性中固有的怜悯，我们就必毫不迟疑、毫不狐疑地亲近他，因为他是自愿把自己约束于我们。

157. 逼迫我的，抵挡我的，很多。诗人在此如在别处一样作见证说：他虽被许多的伤害所激怒，却未曾偏离正路；正如我在别处所论的，这乃是极大而非凡之坚忍的凭据。当我们身处善人中间时，行善原是容易的事；但若恶人苦害我们，若一人公然以强力攻击我们，另一人夺取我们的财物，第三人以诡计陷害我们，第四人以谗谤攻讦我们，我们要在正直中持守到底便甚为艰难，反倒容易与狼同嗥。此外，恶人被容许为所欲为而不惧刑罚，这也是撼动我们信心的强大器械，因为神既如此向恶人假装不见，就仿佛把我们撇下作了他们的猎物。所以先知所说的神的法度，不只指圣洁公义之生活的准则，也指那些应许。他仿佛是说：主啊，我未曾转离正直之路，虽然恶人的行径给了我如此行的试探；我也未曾摇动我对你恩典的信靠，乃是耐心等候你的帮助。这两样都是不可少的。因为受了冤屈的人，纵然能以善行敌挡仇敌的恶毒，能自制而不施报复，然而若他不全然倚靠神，这样的正直仍不足以救他。这并非说，除了那倚靠神、并等候他作拯救者的人以外，还有人能如此持守适度；但即便退一步说这是可能的，这半截的德行也没有足够的能力救他。神的救恩乃是为那些以活泼信心求告他的信徒所存留的。凡确信神必作他拯救者的人，既以神的应许为心灵的柱石与支撑，也必竭力以善胜恶。

158. 我看见行诡诈的人，就斥责他们。在这一节中，诗人更进一步，宣告说：当他看见神的律法被恶人藐视时，心中便燃起圣洁的热心。然而解经者对经文中的一个字并无一致的看法，即动词 אתקוטטה，ethkotatah，我们译作斥责；有人认为它出自 קוט，kut，此字常指争辩或相争，在此为 hithpael（希特帕尔）语态；另有人认为它出自 קטט，karat，意为杀戮或毁灭。我采纳前一种解释，因为它在学者中较为通行，也最为贴切。于是先知教导我们说，他为神的律法所激动的热心是如此炽烈，以致再不能容忍那针对律法的不敬虔的讥诮。不过争辩这动词，既可理解为他内心所感到的烦扰或忿怒，也可理解为他公开向那些藐视神的人所施的责备；因此有人把它译作我战栗，或我忧伤⁷⁶。诚然，凡为维护神的荣耀而与人争辩的，无不是先在自己里面焦灼，先在心中忧伤；正如反过来说，在这圣洁的义愤之后，几乎总是随之而有及物的行动；就是说，它从思念过渡为果效。⁷⁷总之，先知的榜样警戒我们：对神话语所受的藐视，我们当有这样的不悦，以致我们的心火热到要发出斥责的地步。那么，首先，让忧伤在我们内里发动；其次，一有机会，就让我们竭力抑制恶人的放肆与骄横，也不要因怕激起他们对我们的怨恨而有所迟疑。

159. 耶和华啊，你看我怎样爱你的训词。 我先前所说的必须谨记——就是当圣徒在神面前论及自己的敬虔时，并不能指控他们是把自己的功德强行摆出来作为倚靠的根基；乃是他们持定这一确立的原则：神既将他仆人与亵渎的人和恶人分别出来，就必因他们全心寻求他而向他们施怜悯。此外，对神律法毫无虚假的爱，乃是儿子名分无可置疑的凭据，因这爱是圣灵的工作。所以，先知虽丝毫不敢自夸，却极合宜地举出自己的敬虔，为要藉着他所经历的神的恩典，激励自己怀抱更确实的盼望，得着他所求的。同时我们也受教知道：除非出于自由自愿的爱，就没有真正的守律法。神所要的是甘心的祭；美好生活的开端就是爱他，正如摩西所宣告的（申命记 10:12），

「以色列啊， 现在耶和华你的神向你所要的是什么呢？ 只要你爱他。」

同样的话也在律法的总纲中重复出现（申命记 6:5）：「你要爱耶和华你的神。」正因如此，大卫先前已声明，神的律法在他不但宝贵，也是他的喜乐。如今，正如在遵守律法上我们必须从甘心的顺服开始，好叫再没有什么比神的义更使我们欢喜；照样，在另一面也不可忘记：若要我们的心被吸引到这样的爱慕之中，就绝不能没有对神白白的良善与他慈父之爱的体认。赤裸裸的诫命远不能赢得人去顺从，反倒把人吓跑了。由此显明：唯有当人从律法的教导中尝到神的良善时，他才会把心用来以爱回应律法。先知屡次重复这祷告，求神将他救活，教导我们他深知自己生命的脆弱，以致在他看来，人之所以活着，全在于神每一刹那将生气吹入他们里面。此外，他很可能是不断被许多死亡所围困，为要使他更加迫切地投奔生命的泉源。他再一次把自己的信心安放在神的良善这根基上——求你照你的慈爱将我救活——由此我们看出，他在前一句中表白自己爱神的律法时，何等远离夸耀自己的功德。

160. 你话的总纲是真实。 先知的用意不难领会；只是这些词句可作两种理解。有些人把总纲（beginning，起初）这个词解作：我们一踏入神话语的门径、初次研读之时，神的真理便在他的话语中卓然彰显，故此这入门之处正可称为话语的起头。这一解释含有一项有益的教训：倘若我们的悟性之眼得以开启，我们一将目光投向属天的教义，其中的真理立时便呈现于我们眼前。然而另有人作别样的解释，或许同样中肯，得出这样的意思：神的话语从起初就是确定无误的真理，且要如此持守直到末了。这两个分句彼此配合得极其贴切——神从起初就信守他的话，且要永远不变地如此信守下去。至于把典章一词归于神的作为而非他的教训的解释，我不愿全然斥为错谬，然而它与上下文不相协调。所以，让我们持定这样的意思：自从神开口说话以来，他向来信守他的应许，从未叫他百姓的盼望落空；且这信实的历程始终如一，以致从起初直到末了，他的话语都是真实可信的。

诗篇 119:161-168

161. 首领无故地逼迫我。 ⁸⁰诗人在此告诉我们，他所受的试探虽然剧烈而沉重，但对神的敬畏拦阻了他，使他不至于起意去作任何有辱敬虔人身分的事。当那些握有权势足以将我们压碎的首领与我们为敌、搅扰我们时，我们很容易陷入绝望。这祸患还因下述情形而加重：那些本当作盾牌护卫我们的人，反倒用他们的力量来伤害我们。是的，当受苦的人被高位者击打时，他们在某种意义上便以为神的手在攻击他们。先知的处境还有一项特别之处，就是他所要面对的是选民中的显贵之辈——就是神所安置在如此尊荣职位上的人，为要他们作教会的柱石。有些人作了较为狭窄的解释，说大卫乃是遵从基督在马太福音 10:28 的劝勉：

“那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们； 惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他。”

这一情感虽然当时尚未从基督口中说出，但本应早已铭刻在一切敬虔人的心中。因此，照他们的看法，其意思是：先知未曾因仇敌的任何威吓或恐怖而偏离对神的敬畏。然而他对自己坚贞的称许，其含义应比这更为广泛。以赛亚那尽人皆知的劝勉是：

「他们所怕的， 你们不要怕，也不要畏惧。但要尊万军之耶和华为圣， 以他为你们所当怕的，所当畏惧的。」 （以赛亚书 8:12,13）

先知在那处经文中总体地指明，信徒佩带何等兵器，便能胜过世界的一切攻击——他指出，他们必能如此，只要他们不但敬畏神，且确信神必永远作他们福祉的守护者，好叫他们可以将一切忧虑卸给他。这样便会成就：他们既安然满足于他的保护，就不至于转而行任何有罪之事来保全自己。照样，先知在我们眼前这段经文中断言：他虽被君王的不义强暴所压制，形状可悲，却并未屈服，反倒思想何为他所当行的，也不曾以诡诈对诡诈、以强暴对强暴，去效法他们的恶行。在此处经文中，从上下文可以明显看出，因神的言语战兢，就是约束自己，不擅行任何不法之事。我已说过，副词 חנם，hinnam，无故，是为加强语气而加上的；因为试炼之所以格外艰难，正在于这些暴君毫无缘由，纯为满足自己邪恶的心性，竟攻击一个无辜之人。众所周知，性情良善、心志高贵的人，当所遭攻击者是从未亏负人的人时，更容易被激动发怒。所以，先知能以神的话语勒住自己，不与人在作恶上相争，也不因试探所胜而擅离神在社会体制中所指派给他的地位，这实在是自制的明证。因此，我们当学习安分守己，纵然君王暴虐地滥用神所交托他们的权柄，也不可因煽动叛乱而破坏社会的安宁与秩序。

162. 我喜爱你的话，好像人得了许多掳物。众所周知，没有哪一种收获比征服者从仇敌所得的掳物更叫人欢喜；因为在利益之外，还加上凯旋的荣耀；而当所得意外临到时，因这缘故喜乐就更为增添。大卫之所以把他所获得的属天教义之知识，与掳物而非其他财富相比，正是这个缘故；因为他借这些话表明，他至大的喜乐乃是从神的话而来，任何令人艳羡的收益都无法与之相比。由此我们看见，他以神的话为满足，视之为他一切的喜乐所在，并在其中寻得坚实的福乐；然而这惟有在他先将自己的心从一切败坏的欲望中抽离出来，才可能作到。大卫把幸福人生的全部总和安放在神的话中，也不足为奇，因为他深知永生的珍宝已包含在其中，并借着白白的收纳之恩赐给了他。

163. 虚假的道路，我恨恶，我厌弃。 在这一节中，他更明确地宣告我稍前所提及的事，就是他已被洁净，脱离了败坏的情欲，好将律法应得的尊荣与敬重归给神的律法。因在别处已遇见过几乎相同的语句，我在此只略略提一提：先知为何先说他恨恶虚假，然后才论到他对律法的爱慕与委身。因为伪善本性上就在众人心中，我们生来就倾向虚妄与诡诈，所以我们当殷勤竭力洁净己心，好叫对律法的爱在其中掌权。既然美好生活的起头、公义的首要之点就是恨恶并厌弃虚假，可见没有什么比正直更为卓越；因为除非这德行居于首位，其余诸般德行都要迅速消散。厌弃一词加在恨恶之上，也并非多余，其用意乃是教导我们：以寻常的恨恶去恨恶虚谎是不够的，神的儿女必须以不共戴天的恨恶去恨恶它。既然爱律法与恨虚谎是不可分割地联结在一起的，那么显然可推论：凡未在神的学校中受教的人，都被诡诈与伪善所感染。

164. 我因你公义的典章一天七次赞美你。 先知用七次这副词，意思是他不住地、或极其频繁地颂扬神的赞美；正如箴言 24:16 所说：「义人虽七次跌倒」，指他屡次陷入种种试探。⁸¹因为神的审判这一说法在许多地方被解作神加于罪人身上的刑罚，有时也泛指他治理世界的护理，所以有人认为先知在此赞美神，是因神无论在刑罚恶人上，还是在治理全世界上，都赐下他公义如此明显的凭据。但我宁可赞同另一些人，把这话归于神的律法；并非我不喜欢前一种解释，乃因在这篇诗中，诗人所着重坚持的重大主题乃是称颂神的律法。因此其要义是：当大卫殷勤专心默想神的律法时，他发现其中有何等伟大的公义与智慧之完全，以致他一再迸发出赞美与感恩。这般殷勤赞美神，表明大卫不但敬虔尊崇地论及神的律法，而且视之为赐予人类无可估量的恩惠。促使他如此称颂的，不仅是钦佩之情，更是感恩之心；因为他看见，人所能领受的，没有比借着属天真理那不能朽坏的种子被更新而进入蒙福无尽的生命更为卓越的了。然而，在神将这珍宝摆在其面前的人中，百中难有一人肯费心为此向神献上感谢，哪怕只是寻常的感谢。相反，世上到处充斥着这般可鄙的忘恩负义：有人轻蔑地弃绝神的真理，有人藐视或轻忽它，还有人若在其中发现什么不合己意之处，便对它咒骂切齿。

165. 爱你律法的人有大平安。 若我们把「平安」一词理解为兴盛或幸福的生活境况——希伯来人常在这意义上使用它——那么与之相对的绊脚石一词，便是指「患难」；就如同说，爱慕神律法的人必常常亨通、屹立不动，纵使全世界都倾覆成为废墟。但另一种解释也同样合宜，即：他们有大平安，因为他们既确信自己的位格与生命都蒙神悦纳，便安然安息在无亏的良心之中。这良心的安宁、心灵的恬静，理当被视为幸福生活的首要之点；也就是说，当它出于神与我们和好、出于他慈父般的恩眷照耀在我们心中时，确是如此。先知理当教导我们，这平安乃是从爱慕律法而得的；因为凡要把它建立在别的根基上的人，必时时因每一阵微风而战兢。若采取这一意义，则第二分句中的绊脚石，便指一切内心的搅扰与不安——凡不倚靠神话语的人，都被这些搅扰苦苦折磨、悲惨煎熬，或被自己败坏的私欲、或被他人的反复无常驱来赶去。然而无论如何理解平安与绊脚石这两个词，先知的用意始终不变，就是要表明：凡不献身于神的人都是可怜的；因为他们虽可暂时自鸣得意，却必遇见许多绊脚石，把他们骤然逐出正路。从爱这个词，我们可以断定：这平安不是靠奴仆式地遵守律法所得，乃是出于信心；因为律法本身并无甘甜吸引我们归向它，除非它向我们显明神是父的身份，并以永远救恩的确据使我们的心得安宁。一切属世之人和藐视神的人，非但享受不到平安，反倒因自己的败坏与顽梗悖逆而受公义的刑罚；他们各人都是自己的刽子手，越是猛烈地敌挡神的话语，所受的折磨就越发痛楚，直到他们自招全然的毁灭。诚然，敬虔人也受折磨、也遭困苦，但这内在的安慰拭去他们一切的忧伤，或将他们扶起，使他们得以越过一切绊脚石，或使他们大得舒解，以致不致灰心疲乏。

166. 耶和华啊，我仰望了你的救恩。 先知一再重复这句人人挂在口边的话，并非没有缘故；因为再没有比把拯救的荣耀与职分归给神更容易的事了，然而当人要与试探长久角力时，世上却几乎找不到一个坚定盼望的实例。从这些话的次序，我们学到：人若要持守在敬畏神与爱慕律法之中，首要之务便是⁸²在神那里寻求拯救。倘若对神恩典的信心从我们心中被挪去，或忍耐被抖落，我们就要被吹得东飘西荡，不再培植敬虔。所以，信徒最主要的美德，就是忍耐地担当十字架与治死己身，藉此安然顺服于神；因为只要没有患难临到假冒为善之人，他们看起来也似乎乐于事奉神的工作。此外还有别的理由，说明我们若愿正确地规范自己的生活，就必须使心思专注于神的救恩；因为世界的诱惑若把我们缚在网罗中，我们立刻就会灰心丧胆。我们清楚看见，绝大多数人心志衰颓的缘由，乃在于要确实相信惟独从神的恩典才可指望救恩，实在是难事。因此，为使我们持守事奉神，必不可少的是：信心照亮我们前面的将来，其次是忍耐与我们相伴，在我们里面滋养对公义的爱慕。因为如我们所说，我们持守到底的勇气正是由此而来：我们以忍耐的心让自己的救恩隐藏在神的怀中，并毫不怀疑他终必显为一切寻求他之人的信实赏赐者，纵然他暂时从我们感官的眼前收回他的恩眷。在随后一节中，诗人用别的话确证这一教义，说他心里守了神的法度。他用心（soul，魂）一词，比先前更有力地表明：他把律法的教训藏在心中至深之处。他如此格外殷勤守律法的缘由，就是他对律法怀有非凡的爱慕，正如他在本节末句所述。凡出于勉强、以奴仆之心顺从律法的人，非但不把律法接入心中隐密的居所加以持守，反倒巴不得把它远远挪开。

168.我遵守了你的训词和法度。 诗人先前用更强烈的措辞所表达的，如今更质朴地重述一遍，并加上理由。他把前一节的说法略作简化，只是在此省去了那里所用的心（soul）一词；同时他把法度与训词相连，为要更清楚地表明：他所说的不单是正直圣洁生活的准则，也包括救恩的全部盟约。诚然，律法的教训若只是吩咐当行之事，绝不能如此甘甜可爱，除非它同时彰显神白白的恩眷。先知为自己遵守神的训词和法度所举的理由——因我一切所行的都在你面前 ⁸³ ——其要旨是：他深知没有一事能向神隐藏，这真理如同嚼环，使他持守于培植敬虔；因为我们若不是活在神无所不知的鉴察之下，肉体反复无常的情欲便会迅速把我们时而拉往这边，时而拉往那边。这话的意思也可能是：他以神为自己生命的仲裁者与审判者；因为按圣经的说法，凡把自己一切行为都归向神、并仿佛从人的眼目中退去而站在他审判台前的人，就被称为行在神面前。这样，他使我们明白：他所竭力追求的，不仅是在人面前无过无咎，更是要向神献上健全诚实的心。无论采取哪一种意思，他都作见证说：惟有当我们思想到自己所面对的是那鉴察人心、无一事能向其眼目隐藏的神时，我们才会正确地遵守他的律法。这末了的分句也可以是一种郑重的申明，仿佛先知说：主啊，我何等忠信地遵守了你的律法，你是最好的见证，因为没有一事能向你隐藏。但他的用意似乎更在于表明：他圣洁生活的原则，乃是他把自己的一生分别为圣归给神，并使自己的心思定睛于那位无所不在者的同在。

诗篇 119:169-176

169. 愿我的呼吁达到 ⁸⁴ 你面前。 诗人在此重述我们已经思想过的同一个心愿——就是他最大的渴慕、他最竭力追求的事，是在神律法的研习上长进，其余一切他都看为次要。他用「呼吁」一词表明其恳切。他仿佛是说：我在万事之上焦心切望，最被这渴望所点燃（这原是公义合理的），就是那使我们超越低等动物、并使我们极其亲近神的悟性之光，能被我看为胜过一切属地的好处。照你的话这句话可有两种解法。它或指大卫恳求神照着祂的应许赐他悟性；或如有些人所解，指他渴望自己的心思照着神话语的准则被塑造，使他不至于在律法的教训之外另有智慧。若非下一节的照你的话搭救我与这种解释相抵触，后一种意思本也未尝不合宜。我毫不怀疑这两句的意思彼此呼应——虽然乍看之下，把大卫理解为祈求照律法的准则得着智慧，似乎更为动听——但我更倾向另一种意思，即他恳求神应验祂的应许，赐他悟性。既然神慷慨地将一切福分应许给祂的百姓，那么以祂的灵光照他们，使他们在真实纯正的智慧上超群，就理当被列在祂应许中最主要的一项。这教义在许多方面于我们有益。首先，我们受教知道：再没有什么比让神以祂的光引导我们、使我们不至如同禽兽更为可慕。其次，我们受教知道：这是圣灵特有的恩赐；因为大卫若求神把他本性中已经具有的、或凭自己勤劳可以获得的东西赐给他，那祈求就是徒然的。第三，我上面所说关于应许的话须当留意，为要使信徒毫不迟疑地把自己献上，求神光照他们；因祂宣告自己必作瞎子的向导，也不拒绝作小子和谦卑人的师傅与教师。

170. 愿我的恳求达到你面前。 诗人祈求神将正确的悟性赐给他之后，如今又恳求神施行拯救；他借此承认自己不断陷在重重危险之中，若非神从天上伸手相助，他绝无脱身之法。诚然我们知道，每逢有患难紧紧逼迫他，他就呼求神的援助；但因他在此并未指明某一特定的患难，我毫不怀疑：他是在笼统地把自己的一生交托神的保护时，反复思想自己如何四面被无数死亡围困，若非神时常作他的拯救者，他断不能脱离。而这对我们乃是无可估量的安慰：神向我们保证，在一切危险中祂都必预备妥当，随时帮助我们。

171. 我的嘴唇要发出赞美。 大卫此处用与前节不同的方式，表明他如何看重那被神收纳在门徒之列、并在祂学校中长进得益的特权；他宣告说，若得着这特权，他必急速前来，以流利的舌头向祂献上感谢。他所用的 נבע（naba）一字，是取自泉源涌溢的比喻，因此其意不单是说话，乃是丰盛地涌流言语。所以，正如他稍前借着祈求显明他渴望的恳切，如今他也断言：他的欢欣要作见证，表明他别无所求，只求被属天的真理充分浸透。他再次确证这教义：我们成为真有智慧的途径，第一在于顺服神的话语，不随从自己的臆想；第二在于神开启我们的悟性，使之降服在祂旨意的顺从之下。他在此把这两条真理连在一起——就是说，神既在我们面前摆出祂的律法，叫我们从中学到凡有益于我们福祉的事，祂同时又在内里教导我们。若神不以悟性之灵光照我们的心思、不以受教之灵矫正我们的顽梗，单是外面的声音敲击我们的耳朵，是不够的。正如教师的劳苦，若未被赐下能力与功效，便毫无用处；照样也当留意：凡真被神所教的人，绝不像某些狂热派那样被隐秘的启示引离律法和圣经——那等人以为，除非轻蔑地把神的话语践踏脚下、追逐自己愚妄的幻想，就仍旧停留在识字启蒙的阶段。

172. 我的舌头要歌唱你的话语。诗人在此说，当他在神的律法上有所长进之后，也要致力于将它教导别人。这一次序无疑是当遵守的：先让神的真理在我们心中扎根，然后我们才从事教导别人的工作。然而，各人都当按着信心的度量，将自己所领受的传给弟兄们，免得那道理被埋没——神原愿这道理的用处与果效彰显出来，以造就全教会。此处还加上了一个理由，是当激励一切敬虔人去宣讲神律法的，就是：藉着这方法，义得以传遍全世界。当先知以义为名尊崇神的诫命时，他不只是单单表示对诫命的赞许，乃是间接指明：除非这准则在治理人类的事上居首为大，否则全世界不过是一片可悲可怖的混乱。不过，请读者自行判断：希伯来动词 ענה（anah）本义所指的「应答」或「作见证」，在此处是否比「歌唱」更为合宜；这样便得出这样的意思——「我的舌头要为你的话语作见证，或应答你的话语；因为对义的真知识唯独当从你的话语中寻求。」但若如此，就必须在 אמרתך（imrathecha）一词前补上字母 ל（lamed），使它可读作——向你的话语。

173. 愿你用手帮助我。大卫既已委身于律法的教训，就求神伸手施行拯救。再者，他藉这些话宣明：凡将自己交与神、任凭祂的话语管理的人，都不断需要祂的帮助。一个人越是诚心竭力作个良善的人，撒但搅扰他的门路就越多，四面苦害他的仇敌也就越发增添。但神看见那些一度接受祂话语之真理的人坚守其心志，就越发乐意帮助他们。诗人用后半节中「拣选」一词，表明没有任何事物拦阻他委身于神的律法。人若不经一番大争战，绝不会把这样的心志用在爱慕律法上，因为各人的心思都被肉体败坏的私欲牵引到各样事物上去。因此，这里所说的「拣选」显明：神的儿女渴慕天上的道理胜过一切，并非出于无知，也非出于不加思量的热心；乃是因为他们既与众人一同分有心志的摇摆易变，又感到肉体各样的冲动，就特意使自己的心思降服于神的顺服之下。

174. 耶和华啊，我切慕你的救恩。虽然人人都愿处于幸福的境况，也没有人公然弃绝神的恩眷；然而，对于何为幸福或正当的人生，他们所持的观念是何等混乱不定，以致极少有人将他们的渴慕导向神。有人被自己的野心掳去，有人全然被贪婪辖制，又有人被情欲焚烧，都以为离神越远，万事就越发亨通。总之，各人越是急于求安稳，就越是四处寻求保全自己的门路，因而越发惹动神的忿怒。希伯来经文的结构表明一种坚定不移、恒久不变的渴慕；因为按字面乃是说，他曾一直切慕神的救恩，而非说他直到如今才开始切慕。他接着表明我们当以何等方式忍耐地切慕救恩，就是在一切灾祸中从神的话语寻求安慰与舒解；因为凡不倚靠话语中所应许的恩典来自我安慰的人，只要稍受攻击就必畏缩退后。因此，先知智慧地使自己的思想紧紧贴住神的话语，免得他被引离对神救恩的盼望。

176 节。 愿我的性命存活，得以赞美你。由于这两个动词是将来时——必存活，必赞美——这句话可以这样解释：主啊，当你把生命赐给我之后，我必竭力歌颂你的赞美，以表明我并非忘恩负义之人。若采纳这个意思，这句话便成了一种欢欣的宣告：先知倚靠神的应许，满有把握地宣称，他的性命必得保全。诚然，纵使我们的生命隐藏在死荫之下，我们仍可夸口说它是安稳的，因为神是它信实的保守者；而这确定的信心乃是出于他在圣言中向我们所提供的那使人活的恩典。然而，既然大多数注释家都把这些话译为祈愿语气，我们就采用较为通行的解释，即大卫在求神延长他的性命时，同时表明他所以愿意活着的目的，乃是要使自己操练歌颂神的赞美，正如<19B401>诗篇 115:18 所说：“但我们要称颂耶和华。”至于下半节，若把典章一词理解为诫命，就显得生硬，因为施行帮助本不属于诫命的职分。因此看来，先知察觉自己面临无数灾祸——正如信徒因恶人肆无忌惮的放纵，住在这世上如同羊在狼群之中——于是呼求神藉他隐秘的护理拦阻恶人加害于他，以此保护他。当世上万事陷于极大的混乱，当我们的安危在如此众多而纷杂的风暴中岌岌可危之时，举目仰望神的审判，并在其中寻求救治，这是极有益处的教义。不过，既然本篇诗中典章一词通常是指神的诫命，我们在此处也可以恰当地作此解释，如此，先知便是把施予援助的职分与托付归给神的话语；因为神并不是用虚妄的应许喂养我们，乃是每当危难临到，就藉着显明他手的作为，使人可以真切地看见，从而坚立并印证他的话。这样，先知呼求神的律法来帮助他，就是对神话语之功效献上一句独特的赞辞。若有人宁愿把这句话解作遵守律法，我也不反对。照这意思，就仿佛先知说：耶和华啊，愿我素来所行的正直，以及我在遵守你诫命上所存的热心，成为我的护卫。

176 节。 我如亡羊走迷了路。不可把这话理解为他在此认罪——许多人错误地持这种看法——好像他曾被引入撒但的网罗中；因为这与下半节不合，在那里他否认自己忘记了神的律法。若说他在蒙召之前是一只迷失的羊，而自蒙召之后就专心敬虔——或说他虽然迷失，却因某种敬虔的情感被约束住，未至于完全抛弃敬畏神的心——这都是对此难处的拙劣解答；因为两个分句所指的时期无疑是同一个。再者，容易看出，本节的两个分句应当用虽然、尽管或拉丁人所称的转折词一类的其他小品词连接起来，⁸⁵仿佛先知是说：我虽如亡羊走迷了路，却没有忘记神的律法。我认为他的意思是：他之所以流离，是因为被仇敌的势力与暴虐追逼，在极大的惊恐中辗转迁徙，四处寻找可以藏身的退路。我们确知，大卫被追捕到这样的地步，以致他在流亡中无处可寻得安稳之地。因此，这个比喻极其贴切地适用于他，因为他虽被逼迫者驱逐追赶，却从未偏离神的律法。此外，既然豺狼四处追赶他，他便求神领他回来，赐他一处安全宁静之地，好使他终于不再四处漂泊、如同流浪之人。⁸⁶

他有极充分的根据相信自己必蒙垂听，因为他虽被诸般的冤屈所激怒，却从未偏离敬畏神的心——不过这话应当是指他一生的常态，而非指个别的行为。虽然他陷入奸淫之罪时曾一度处于麻木不仁的光景，但不可否认，在他的患难之中，他被一种圣洁的忍耐所约束，以致持守不懈地追求公义。⁸⁷