诗篇 118
无论这篇诗篇写于何时,当时大卫已经登上王位,掌握了王权,并且知道自己作王乃是为了教会共同的安全,因此他呼吁亚伯拉罕的一切子孙都要专心思想这一恩典。他也述说自己所遭遇的种种危难,这些危难无论就其严重程度还是就其种类之繁多而言,若非神奇妙地施行搭救,早已足以将他置于死地一百次了。由此显而易见,他登上王位,既非出于自己的谋略,也非藉着人的恩宠,更非藉着任何属人的方法。同时,他也告诉我们,他并非鲁莽行事,也不是藉着邪恶的阴谋贸然前进、强行夺取扫罗的国位,乃是神亲自立他、坚立他作王。让我们记住,圣灵的用意乃是要在这地上之国的预表之下,描绘神儿子那永恒属灵的国度,正如大卫代表了祂的位格一样。1
<19B801>诗篇 118:1-4
1. 你们要称谢耶和华,因他本为善;他的慈爱永远长存!2. 愿以色列说2:他的慈爱永远长存!3. 愿亚伦的家说:他的慈爱永远长存!4. 愿敬畏耶和华的说:他的慈爱永远长存!
1. 你们要称谢耶和华。在这段经文中,我们看到大卫不仅仅是以个人的身分向神献上感谢,而是高声召唤众民一同投入敬虔的公共操练。他这样做,并不单单因为他蒙神的任命作了别人的领袖与教师,更是因为神既已将王权赐给他,就藉此显明了祂对受苦教会的怜恤。因此他劝勉以色列人尊崇神的恩典,因为在神慈爱的护庇之下,他显然要重新使他们得享安稳。在本篇诗的开头,他笼统地题及神的良善与慈爱,但随即便举自己为例,作为神良善的凭据,这一点我们到了相应之处便会看到。此刻我们应当回想前一篇诗中我所题过的:赐给我们称颂神的理由,是祂的慈爱,而非祂的权能或公义;因为祂的荣耀虽然也在权能与公义中彰显,但除非祂以其良善的甘甜吸引我们,我们绝不会迅速而由衷地颂扬祂。因此,在诗篇 51:17 中我们看到,信徒的嘴唇之所以开口赞美神,乃是因他们看出神真是他们的拯救者。他把话语限于以色列和亚伦的子孙,乃是顾及他自己的时代,因为直到那个时期,儿子的名分尚未延及那一个民族以外。他在此又重拾他在<19B601>诗篇 116:1 所遵循的次序;因为他先劝勉亚伯拉罕的子孙——他们是神藉拣选从外邦人中分别出来的——又劝勉亚伦的子孙——他们凭着祭司的职分,理当在领唱诗歌之事上居首——然后才向其余敬拜神的人说话;因为以色列人中有许多假冒为善之人,他们虽在教会中占有一席之地,实际上却与教会无分。这与大卫在此凭着预言的灵论到基督将来的国度并不相悖。那国度无疑要延及外邦人,然而它的起头与初熟的果子,却是在神的选民之中。
<19B805>诗篇 118:5-9
5. 我在急难中求告耶和华,他就应允我,把我安置在宽阔之地。6. 有耶和华帮助我,我必不惧怕,人能把我怎么样呢?7. 在那帮助我的人中,有耶和华帮助我,所以我要看见那恨我的人遭报。8. 投靠耶和华,强似倚赖人;9. 投靠耶和华,强似倚赖王子。
5. 我在急难中求告耶和华。我们在此看到,前面所提的教义具体应用在大卫身上;与此相连的,还有全教会的欢欣,因为神藉着扶持大卫,也顾念了全体的公共福祉。他以自己为例坚固信徒,向他们表明:在患难之日不可灰心丧胆。他似乎是有意预先回答一个反对,就是每当有人宣扬神的良善时,人心中常会生出的疑问:「祂为何容许祂的仆人受这般沉重的压制与苦难?」因此大卫提醒他们说,纵然如此,神的怜悯永不断绝,因为我们在祷告中有安慰,也有医治一切病痛的良药。而他所说自己恳求、并因此得蒙拯救的那个时机,正是急难之时——这就触动我们:悲惨困苦之日,正是最适宜多多祷告的时候。
6. 耶和华在那帮助我的人中,。他单单倚靠神的帮助,便不只藐视少数几个仇敌,而是藐视全世界。「有神的手保护我,我便可以放胆而稳妥地把人一切的诡计视为无有。」当宇宙间一切的权势与神相比都被看为虚无时,那时才真是把当得的尊荣归给了祂。他因此暗暗责备几乎所有人的不信,因为他们无端自扰,凭空生出惧怕。人人固然都渴望心里平安;但他们既夺去了神因祂大能所当得的赞美,自己的忘恩负义便不容他们得着这福分。他们若如所当行的,凡事顺服神的美意与权能,就必常常预备好,勇敢地跨越那些时时以惧怕搅扰他们的一切艰难。然而他们既更看重人的恶谋,过于看重神所能施与的帮助,就该当因落叶的响声而战兢。大卫愿意以自己为例矫正这样的乖谬;本此心意,他断言自己既享有神的恩宠,便不惧怕任何人,因为他深信神能救他脱离一切为他所设的奸恶阴谋。或者,倘若他是在蒙拯救之后作了这篇诗,我们便看见他从神恩典的经历中得了何等大的益处。所以,神每一次搭救我们,都当叫我们对将来更加信靠祂,也不可忘记我们在极处所经历的祂的良善与大能。也可能他在此叙述的是自己身处患难之中所生的默想;但前一种推测似乎更为可信,就是在他得蒙拯救之后,他为将来必蒙神继续相助而夸胜。有些人把那帮助我的人一语解作大卫所招聚的那一小队人马;但依我之见,这未免太过纤巧了;因为把神列在大卫所统领的六百人之中,仿佛祂是这队伍中的一员,这对神的尊荣毫无增益。我的解释更为简明:他称神为帮助他的那一位。「神在我这一边,于我足矣。」纵然他被剥夺了一切人的援助,他仍毫不迟疑地以神抵挡他一切的仇敌。
8. 投靠耶和华,强似倚赖人。他所说的似乎不过是老生常谈,因为人人都一致承认:当神与人相比较时,祂必被视为无限地超乎人之上,所以最好是投靠祂,指望祂向自己的子民所应许的帮助。人人都作这样的承认,然而百人中几乎没有一人真正深信惟独神能赐下足够的帮助。惟有那安息于神、纵然在地上找不到一点帮助仍不住存活泼盼望的人,才算在信徒中达到了崇高的地位。然而这个比较其实是不恰当的,因为我们连最微小的一分信靠也不可移交给人,信靠必须单单归于神。这话的意思毫不含糊:诗人是在讥笑人虚幻的指望,使他们被抛来抛去;并宣告说,当世界向他们微笑时,他们便自高自大,或是离弃神,或是藐视神。有些人认为大卫是在此尖刻地责备他的仇敌,说他们倚仗扫罗的恩宠是自欺。在我看来,这样理解这段经文未免太狭隘;我毫不怀疑大卫在此是把自己作为榜样摆在众信徒面前,因为当他单单倚靠神、忍耐地担受地上一切援助的丧失时,他便收获了自己盼望的全部果实。在第 9 节中,他以王子取代人,这是把这意思加以推广:「不但那些倚靠卑微之人的是愚昧,就连那些倚仗最有权势之君王的也是愚昧;因为投靠血肉之臂的终必受咒诅,而享有神恩宠的却必使死亡本身也变为生命。」
<19B810>诗篇 118:10-14
10. 万民围绕我,我靠耶和华的名必剿灭他们。11. 他们环绕我,围困我,我靠耶和华的名必剿灭他们。12. 他们如同蜂子围绕我,好像烧荆棘的火,必被熄灭;3我靠耶和华的名,必剿灭他们。13. 你推我,要叫我跌倒,4但耶和华帮助了我。14. 耶和华是我的力量,是我的诗歌;他也成了我的拯救。
10. 万民围绕我。在这几节里,他述说自己所蒙的奇妙拯救,为要叫众人知道,这拯救不是出于人,乃是出于神。他一再宣告,围困他的并非少数几个人,乃是极大的群众。众民都因忿怒烈火向他发作,将他重重围困,以致他无路可逃,除了从天上而来的帮助,他别处得不着援手。有人认为他所抱怨的「万民与我为敌」是指邻邦列国而言,我们知道大卫确曾被这些邻邦置于险境之中。然而依我看来,他的意思是:全世界都与他为敌;因为他把神独一的帮助,与他本国之人并邻邦列国向他所怀的致死而狂暴的仇恨相对照,以致地上再无一处是他可以安然存身的。诚然,当时并没有从列国召集而来的大军围困他;但他除了在野兽出没之处,别无安静的退所,甚至从那里他也因惊恐而被赶出。他所遇见的人有多少,为要陷害他所设的网罗就有多少。所以,他说自己被万民围绕,并不足为奇。此外,这种省略的说法比他单单说「我因倚靠神而得胜」更为有力。他公开题起神的名,且单单题起这名,乃是主张除此以外他手中再无别的拯救之法,若非神的介入,他必定灭亡。在我看来,把小品词 כי,ki,译作肯定语气更为妥当。5「我虽被世界四面围困,然而若有神的能力帮助我,这就绰绰有余,足以除灭我一切的仇敌。」他重复围绕一语,指出他们那顽固而不可解的仇恨;又把他们比作蜂子,显明他们狂暴的怒气——蜂子虽无多大力量,却极其凶猛,当它们在盲目的狂怒中攻击人时,所引起的惧怕实在不小。他随即又说,他们熄灭好像烧荆棘的火,这火起初噼啪作响,火焰比烧木柴的火更大,却转眼即逝。其意即:大卫的仇敌曾狂暴地攻击他,但他们的怒气很快就平息了。因此他再次重申,他既有神的能力扶持,凡兴起攻击他的,都必迅速消灭。
13. 你推我,要叫我跌倒。 他在此或是转换了称呼的对象,或是向他的头号仇敌扫罗说话。他借着一个人的身位,向他所有的仇敌一同挑战。他说自己被推,就是承认他并非凭自己的勇力抵挡那攻击,不像那些力量足以抗衡的人,能毫不退缩地承受仇敌的猛攻。神的能力在把他甚至从倾覆之中扶起来这事上,就更加显赫地彰显出来。
在下一节中,他作出结论说,耶和华是他的力量,他的诗歌。借着前一称谓,他坦然承认自己的软弱,并将自己的安全全然归于神。他既已承认自己的力量单单在于神,因为他是靠神的能力得蒙扶持,随即又加上说,神是他的赞美或他的诗歌,这话当作被动的意思来理解。「在我自己里面全无可夸之处,我得救的一切荣耀全归于神。」本节末句说神成了他的拯救,所论的也是同一件事。
<19B815>诗篇 118:15-21
15. 在义人的帐棚里,有欢呼拯救的声音;耶和华的右手施展大能。16. 耶和华的右手高举;耶和华的右手施展大能。17. 我必不至死,仍要存活,并要传扬耶和华的作为。18. 耶和华虽严严地惩治我,却未曾将我交于死亡。19. 给我敞开义门;我要进去称谢耶和华!20. 这是耶和华的门;义人要进去!21. 我要称谢你,因为你已经应允我,又成了我的拯救!
15. 在义人的帐棚里,有欢呼拯救的声音。他宣告神向他所施的恩慈是何等广大,以致仅以私下的感谢来回报他是万万不够的。在他所领受的恩惠中,神的能力显得既非凡又可纪念,其果效也惠及全教会。因此,既然大卫的拯救是奇妙的,且普遍有益于一切敬虔人,他便应许要作公开的感恩,并邀请他们与他一同参与这神圣的操练。借着这一情形,他主要意在尊崇神的恩典,并要借其果效证明:在他一人身上所成就的,不仅是他个人的保全,更是全教会的保全。信徒之间的相通,确实使他们彼此有责任为对方向神献上感谢;而就大卫的情形而言,还有我所提到的特殊缘由,就是他奇妙地脱离了众多的死亡,并得神指派作神选民的元首。值得注意的是,他将欢呼喜乐的声音与赞美神联结在一起,由此表明信徒当在他们的欢乐中掺入对神恩典的体认。大施威力,就等于说他的能力有宏伟的彰显,使其光辉得以灿然显明。神常常在隐秘中、在看似软弱的时候,赐拯救给他忠心的子民,好叫他们知道这拯救出于他;但这在别人却不那么显明。然而在此,大卫断言神的作为已如此清楚地展开,以致无人能怀疑他的平安从何而来。另一句话,耶和华的右手高举,所指的是同一件事,因为神以大能且非寻常的方式作工,就高举了他的手。
17. 我必不至死。大卫说话的口吻,如同一个从坟墓中出来的人。那说我必不至死的,正是同一个人,他承认自己是从死亡中被救出来的,他曾如同被定死罪的人一样临近死亡。多年之久,他的性命处于极大的危险中,时刻暴露在千百种死亡之下,才脱离一种,又落入另一种。因此他宣告说他必不至死,因为他重新得着了生命,而这生命的盼望他原已完全放弃了。我们这些生命与基督一同藏在神里面的人,理当终身默想这首诗歌(歌罗西书 3:3)。若我们偶尔得享片刻的舒缓,就当与大卫一同说:我们这被死亡围困的人,已经起来进入新生的样式。与此同时,我们必须在黑暗之中恒久坚忍:既然我们的平安在于盼望,它就不可能对我们十分显而易见。在本节的后半部分,他指出生命的正当用途。神延长他百姓的性命,并非要他们以饮食纵情自养、随意贪睡、享尽一切暂时的福分,乃是要他们为他天天所加给他们的恩惠尊崇他。关于这题目,我们在诗篇 115 篇已经讲论过。
18. 耶和华虽严严地惩治我。大卫用这些话承认:他的仇敌攻击他是不义的,他们却是被神所使用来管教他的;这是父亲式的管教,神并未加以致命的创伤,乃是有节制地、以怜悯来管教他。他似乎是在预先回应那些乖谬之人乖谬的论断,这些论断沉重地压迫着他,仿佛他所忍受的一切苦难都是他被神弃绝的凭据。这些被弃者加在他身上的毁谤,他却作了截然不同的解释,宣告他所受的责罚是温和的、出于父亲之心的。在逆境中最要紧的,就是知道我们是被神的手所压低的,这乃是他所采取的途径,为要试验我们的忠贞,唤醒我们脱离迟钝麻木,钉死我们的旧人,洁净我们的污秽,使我们顺服降卑于神,并激励我们默想属天的生命。
我们若能常常记念这些事,就没有一个人不因埋怨神的念头而战栗,反倒必要以温柔谦和的心向他俯首顺服。我们之所以咬嚼嚼环、急躁莽撞地向前冲,实在是因为多数人不把自己所受的苦难看作神的杖,另有一些人则不领会他那父亲般的看顾。因此这一节的末句尤其值得留意:神待自己的百姓总是满有怜悯,以致他的责罚成了他们的医治。这并非说他慈父般的顾念总是显而易见,乃是说到末了必要显明:他的管教非但不致于死,反倒具有良药之功效;这良药虽一时使人虚弱,却除去我们的病症,使我们重得健壮有力。
19. 给我敞开义门。6大卫在热切之心的激励下,在此表明自己的感恩,吩咐人为他敞开圣殿的门,仿佛祭物都已预备妥当。他现今确认前面所说的话,就是他要在信徒按规矩聚集的会中公开向神献上感谢。祭司素来有为百姓开启殿门的惯例;然而看来大卫在此是暗指自己长久的流亡,下一节的话更印证了这一推测。他既长期被拦阻,不得亲近圣所,甚至连望见圣所也不能,如今得以重新蒙允进前向神献祭,就欢喜踊跃。他又声明,自己前来必不像那些假冒为善之人惯常所行的——神藉先知以赛亚责备他们徒然践踏他的院宇——而是要带着赞美的祭前来(以赛亚书 1:12)。他既深信自己是以真诚敬虔的心亲近神,就说:那不久之前他尚且不敢踏入的殿门,理当为他和像他一样的人敞开。他说,这是耶和华的门,所以他必为义人敞开。其意是说:大卫从前既被逐出圣殿、离开本国,如今国势好转,他和一切真正敬拜神的人都重新得着亲近他圣所的权利。他因此间接地为圣殿受玷污而哀哭,因为在扫罗的暴政之下,圣殿被那些亵慢神的污秽之人所占据,好像成了狗和其他不洁之物的窝巢。这可憎之事——圣殿长久沦为贼窝——正是他在此所痛斥的;但如今圣殿既向义人敞开,他就宣告这是神的圣所。扫罗时代所发生的事,在今日仍历历可见:神的死敌以极其恶毒可耻的方式霸占他的圣所。教皇若不坐在神的殿里,就算不得敌基督了(帖撒罗尼迦后书 2:4)。他既以其卑污的败坏把一切殿宇变作妓院,我们就当尽己所能洁净它们,预备它们归于对神纯正的敬拜。既然神乐意在我们中间拣选他的圣居所,我们就当竭力除去一切玷污和可憎之事,免得教会的纯洁受损。大卫接着简要陈明他向神献上赞美之祭的缘由,就是他曾蒙神的恩典得蒙保守。
<19B822>诗篇 118:22-26
22. 匠人所弃的石头已成了房角的头块石头。7 23. 这是耶和华所做的,在我们眼中看为希奇。24. 这是耶和华所定的日子,我们在其中要高兴欢喜。25. 耶和华啊,求你拯救;耶和华啊,求你,求你使我们亨通。26. 奉耶和华名来的是应当称颂的!我们从耶和华的殿中为你们祝福。
22. 匠人所弃的石头。在这些话中,大卫大胆地藐视那些不义且无端加在他身上的毁谤。既然他被全体贵胄以及所有握有权柄之人一同定罪,这事本身似乎带着某种不祥之兆,而且当时普遍的看法是:他乃是一个恶人,是被弃绝的人;因此他刻意驳斥这一谬见,并在他们中间的首领面前为自己的清白辩明。「我被首领们撇弃,于我并无多大干系,因为我已明明地照着神的判断被拣选,作以色列的王。」他所用的比喻十分贴切,将自己比作一块石头,而把教会中的首要治理者比作工头匠人。诚然,若他断言那些受托治理教会的国中首领竟被剥夺了神的灵、丧失了健全的判断力,这在他一面看来似乎极不合理。故此,他把神的恩典与他们乖谬错误的判断对置,宣告他乃是照着神的旨意和能力被安置,来担负整座建筑。总而言之,他表明他的仇敌所夸耀的显赫头衔与崇高地位,对他并不构成任何拦阻,因为他倚靠神的呼召,所拥有的荣耀高过全世界的评断。既然要使他们相信这一点甚为困难,他便高举并铺陈神的恩典,好叫这恩典的权威压服一切恶言与喧嚷的猜疑。
这,他说,是耶和华所作的。「凡竭力要把我从宝座上赶下去的人哪,你们都去与神争辩罢。我登上这宝座并非偶然,也非出于人的谋算,乃是出于神显明的大能。」他又以众人都不得不惊奇于所发生之事、视之为不可思议,来印证这一点。如今,当神行奇妙之事,其方式超乎我们所能测度时,他的大能在我们眼前就越发显明。若有人宁愿这样解释:这工作虽使人惊骇,却不因此就该被弃绝;他尽可如此解。然而在我看来,更可能的是,大卫用奇妙一词,是要叫人的骄傲向神俯伏,无人敢擅自出一言与他争辩。这些话如何切合于基督,等我讲到第二十五节时再作更妥当的讨论。
24. 这是耶和华所定的日子。他如今论到那一日,说它是欢乐可喜的日子,因为在那日他终于被立为以色列的王,撒母耳膏立他之事也藉此得着确证。诚然,一切日子都是神一样创造的;然而大卫以卓越之意,称那一日为神的日子——那日在长久黑暗之后,为教会的福祉而破晓,因为它以一件值得后世记念的大事为标记;又因教会由此从极深的幽暗中出来,他便劝勉信徒欢欣喜乐。而他之所以如此劝勉,也是因为许多人仍旧不认识神的恩典,或轻慢待之,另有些人因偏执地眷恋扫罗,以致几乎不能被带到归顺大卫的地步。
25. 耶和华啊,求你拯救。希伯来文中 נא,na,一词常用作时间副词,故不少人在此处译为现今:求你现今拯救。它也常用于恳求的语气,我所取的正是这个意思,也与本段极为相合;因为我确信圣灵重复同一句话,乃是要藉先知的口激励并鼓动信徒,使他们在祷告中极其恳切火热。若有人偏好别样的解释,要说服我同意也不难。有一件事是明白的,就是这里为选民规定了一个祷告的样式,叫他们为大卫王国的兴盛祈求,因为众人共同的安危都系于此。他在这些话里也见证:他是奉神的差遣执掌这国的;因此,凡不肯赞同为他的国祈求兴盛的人,就不配在教会中占一席之地。
在接下来的一节中,附加了一个特别的祈求,是信徒必须怀抱的;就是说,既然神既已如此指派大卫作他恩典的执事,愿他也赐福与他。凡神使用来造福他教会的人,都被称为奉耶和华名来的——如先知与教师,神兴起他们来聚集他的教会;又如将领与官长,神藉他的灵教导他们。但大卫既是基督的预表,他的情形便是独特的;因为神的旨意乃是要他的百姓住在他和他后裔的治理之下,直到基督降临。奉耶和华名来的是应当称颂的这一句,可以看作一种道贺的形式;然而既然祭司的祝福紧接其后,我倒宁愿相信,这是百姓为大卫祈求神的恩典与恩眷。为要使他们更加踊跃地献上这祈求,从而受激励去接纳神所立给他们的君王,便加上了这以祭司的身分所说的应许:我们从耶和华的殿中为你们祝福。
他们如此说话,正合乎他们职分的性质,这职分吩咐他们有为百姓祝福的本分,这从摩西五经的若干经文可见,尤其是民数记 6:23。他们把教会的福祉与国度的兴盛联系起来,并非没有缘故,因为他们有意提出这一点,表明只要那国度继续昌盛,百姓的安全便得以存留,并且他们都要分享那赐给他们君王的诸般福分,因为元首与肢体之间存在着不可分割的联系。我们如今既已知道,大卫被立为王之时,那永远国度的根基便已奠定,此国度终于在基督降临之时显明出来;又知道大卫的后裔所坐的那属地宝座,乃是父神赐给基督之永恒国度的预表,基督因此得着天上地下所有的权柄——那么毫无疑问,先知在此呼召信徒为这属灵国度的兴盛与推展热切而恒切地祷告;因为活在影儿时代之下的人,理当为大卫和他的后裔祷告;而当那国度一切的荣华被倾覆之后,他们就更当恳切祈求,愿神照他的应许将它重新建立。总之,此处所陈述的一切,本当归于基督的位格;那在大卫身上隐约勾勒的,在基督身上则被明亮地显示并成全了。大卫的拣选是隐秘的;他被撒母耳膏立为王之后,却被扫罗和百姓中一切的首领所弃绝,众人都憎恶他,视他为该死上百次的人。他既如此被毁形辱没,看来就不像一块合宜的石头,可以在建筑中占一席地。基督国度的开端也与此相仿,他既被父差来救赎教会,不但被世人藐视,更被平民百姓和教会的显贵所憎恨咒诅。
但也许有人要问:先知怎能称那些人为匠人呢?他们非但不愿保护教会,反倒一心要拆毁整座建筑。譬如我们知道,在基督的时代,文士与祭司何等激烈地竭力颠覆一切真敬虔。这问题不难回答。大卫所指的仅是他们所居的职分,而非驱动他们的心志。扫罗和他一切的谋士都是教会的颠覆者,然而就其职分而言,他们仍是匠人之首。圣灵惯于将属于职分的尊荣名衔让与不敬虔的人,直到神把他们从职分上除去。在古时神的子民中,祭司往往何等败坏,然而他们仍保有属于其职分的尊严与荣耀,直到那职分被剥夺为止。因此以赛亚说,
「谁比我的仆人眼瞎呢?谁比我差遣的使者耳聋呢?」 以赛亚书 42:19
如今,虽然他们的意图是要颠覆教会的整个体制,然而,因他们是为着另一目的蒙神所召,故先知称他们为神的仆人、神所差遣的。在我们这个时代也是如此:教皇和他那污秽的圣职人员,僭取祭司之名,却仍旧是基督公开的仇敌;由此可见,他们绝非神合法的仆人——他们既占据牧者的地位,却驱散羊群,他们所受的定罪必更重。他们与利未祭司之间,实在有天壤之别。然而,既然他们披着惯常的权柄,把这名号让与他们也无妨,只要他们不以此为遮掩其卑劣暴政的外衣;因为若单凭名号就足以为他们博得世人的敬重,那么基督就必得缄默不言了,因为祭司们弃绝了他的教训。这段经文倒是教导我们:那些受托治理教会的人,有时反成为最坏的工匠。大卫藉着圣灵说话,称那些企图毁灭神的儿子与人类救恩的人为匠人,正是他们掺杂了对神的敬拜,全然败坏了宗教,亵渎了神的殿。所以,若凡披戴寻常权柄的人都必须毫无例外地被听从,视为合法委任的牧者,那么基督就不可发言了;因为他最凶恶的仇敌隐藏在牧者的外袍之下,这实在是屡见不鲜的事。
在此我们看见,圣灵以何等坚固难破的盾牌,装备我们抵挡教皇圣职人员那空洞的自夸。就算他们拥有「匠人」之名罢;但他们既弃绝基督,难道我们也必须随之弃绝他吗?我们倒要藐视他们一切的教令,将其践踏在脚下,而敬重这使我们得救所倚靠的宝贵房角石。所谓作了房角的头块石头,我们当理解为教会真正的根基,承担着整座建筑的全部重量;因为房角必须构成建筑物的主要支撑力。奥古斯丁那个巧妙的见解,我并不赞同:他认为基督是房角石,因为他联合了犹太人与外邦人,如此房角石便成了介乎两堵不同墙壁之间的中间石。
接着,大卫如我先前所论,颇为详尽地重申:若以人的判断与见解来衡量基督的国度,乃是大谬;因为纵然世界群起抵挡,这国度仍藉着神那不可见的大能以奇妙的方式被建立起来。同时我们当记得,凡在基督位格里所成就的,都延伸至他国度的逐步展开,直到世界的末了。当基督住在地上时,他被祭司长所藐视;如今那些自称为彼得和保罗的继承人、实则是亚拿尼亚和该亚法之流的人,也如巨人一般与福音和圣灵争战。然而这狂暴的悖逆不当叫我们心中不安;我们倒要谦卑敬拜神那奇妙的能力,他推翻了世界乖谬的裁断。倘若我们有限的悟性能测透神保护并保守他教会所行的路径,那就无所谓神迹了。由此我们断定:他工作的方式是不可测度的,超乎人的悟性所能理解。
或许有人要问:基督被匠人所弃,这是必要的吗?若教会除了那些致命仇敌之外从无别的牧者,那确实说明教会境况可悲。当保罗自称为「一个聪明的工头」时,他告诉我们此职分乃众使徒所共有(哥林多前书 3:10)。因此我的回答是:并非凡在教会中执掌治理之权的人都被判定为永久瞎眼;乃是圣灵在此预先应对这块绊脚石——就其他方面而言,当许多人看不见基督的名被世俗的荣华所环绕时,这绊脚石常成为他们的拦阻。当神为要使自己的荣耀更加辉煌地照耀出来,而松开撒但的缰绳,以致那些握有权柄尊位的人弃绝基督时,正是那时,圣灵吩咐我们要壮胆,将这一切乖谬的裁断视为无物,满心敬重地接纳神所立在我们之上的君王。我们从起初就知道,匠人们曾竭力颠覆基督的国度。同样的事也发生在我们的时代:那些受托监管教会的人,用尽他们所能设想的一切机巧来攻击这国度,企图将其倾覆。但我们若记起这预言,我们的信心就不致失落,反要愈加坚固;因为从这些事上更能显明:基督的国度不倚赖人的恩宠,也不从属地的支撑取得力量,正如他并非藉人的投票而得着这国度一样。然而,倘若匠人们建造得合宜,那些不肯让自己被用于这圣殿之建造的人,其乖僻就更加无可推诿了。此外,每逢我们遭遇此类试炼时,切莫忘记:指望教会必须照我们对事物的理解来治理,乃是不合理的;我们实在不懂得教会的治理,因为凡属神迹奇事的,都超乎我们的悟性。
下一句,这是耶和华所定的日子,提醒我们:直到公义的日头基督用他的福音光照我们之前,所存的不过是道德黑暗的统治。我们也当记得,这工作应当归给神,人类绝不可因自己的努力而僭取任何功劳。紧接着那呼召人感恩的话,是要警戒我们:无论仇敌如何狂怒地向我们发作,要夺去基督所赐给我们的喜乐,我们都不可屈从于他们的疯狂。我们一切的福乐都从他而来;因此,那些不敬虔的人个个恼羞成怒、忿忿不平,看见我们被高举到如此喜乐的境地,以致压制一切忧愁、抚平我们所必须忍受之试炼的一切苦涩,这就毫不足怪了。在基督降临之前,接下来的这祷告乃是百姓、甚至孩童所熟知的,因为福音书作者们记载,基督正是以这样的问安之辞被迎接的。神在那时确实是要批准他藉大卫的口所说的预言;或者说,那呼喊清楚地证明:如今犹太人对之大声鼓噪的那种解释,当时是众口一词所公认的;这就使他们的顽梗与恶毒更加无可推诿。我不责怪他们的愚钝,因为他们是故意在自己周围散布无知的迷雾,好蒙蔽自己和别人。既然犹太人在那可悲的荒凉与可怕的毁坏之中仍不住地献上这祷告,他们的坚忍就当在今日激励我们更加奋勇。那时他们没有王国的尊荣,没有王的宝座,除了在神面前之外别无名分;然而在这可叹的败坏光景之中,他们仍持守圣灵从前为他们所定的祷告之辞。让我们受他们榜样的教导,为教会的复兴切切祷告——在我们这世代,教会也陷在可悲的荒凉之中。此外,这些话也告诉我们:基督的国度并非靠人的谋略来扶持推进,乃单单是神的工作,因为信徒被教导要单单倚靠他的祝福。再者,正如我们所观察到的,这话语的重复使其更具力量,也当唤醒我们脱离昏沉,使我们更加火热地倾吐这祷告。神固然能凭自己、不倚赖任何人的祷告,去建立并保护他儿子的国度;但他把这本分加在我们身上,并非没有充分的缘由,因为信徒再没有比切切寻求他荣耀之增进更相宜的本分了。
<19B827>诗篇 118:27-29
27. 耶和华是神;他光照了我们。理当用绳索把祭牲拴住,牵到坛角那里。8 28. 你是我的神,我要称谢你;你是我的神,我要尊崇你。 29. 你们要称谢耶和华,因他本为善;他的慈爱永远长存。
27. 耶和华是神。先知在此确立他先前所说的:神因怜悯祂的教会,便驱散了黑暗,引进祂恩典的光,即在大卫登基之时;因为那乃是预表基督在所定之时要成就的救赎。他又断言,那奇妙而出乎意料的拯救乃是出于神,并宣告说,从这结局中神明明显出祂真是神。耶和华自己是大能的神,因为祂已将生命之光重新赐给我们,这些话里暗含着强调之意。因为教会既陷于混乱的境况,信徒几乎被逼到绝望的边缘;不敬虔的人便以为,亚伯拉罕的子孙遭遇这一切,乃是因为神自己仿佛已经离弃了他们。因此他再次献上对神圣恩典的感谢。他吩咐信徒将祭牲拴在坛角上,因为按照律法的规定,他们若不献祭,就不能向神郑重献上感恩。大卫既严守律法,就不会略去神所吩咐的礼仪。然而,他总是始终把注意力牢牢定在这些礼仪的宏大目的上,只把它们当作帮助,好叫自己向神献上属灵的敬拜。如今那影儿的体制既已过去,我们所当作的,就是藉着基督向神献上感谢;祂以自己无瑕疵的祭物使我们的感谢成圣,免得我们因肉体的败坏而被拦阻,不能行这敬虔的操练。大卫把心思转向颂赞神,这从下一节可以充分看出;在那里他应许说,他要称颂神的名,因为神是他的神,而他也知道这一点;就是说,他从经历中体会到,从神手中他可以指望得着确实而及时的帮助。
加尔文把这篇诗归于大卫;但因它没有任何题注,其作者究竟为谁并不确定。关于这一点及其写作的缘由,注释家中众说纷纭。据亨斯登堡(Hengstenberg)所言,这篇诗是庆祝犹太人从巴比伦被掳之地归回,以及第二圣殿奠基之事;他为此引证以斯拉记 3:11。菲利普斯(Phillips)则认为,「很可能这篇诗是为大卫在希伯仑受膏作以色列众支派之王的那个场合而写的(撒母耳记下 5 章);因为在他就位之前,他曾遭遇许多危险,既来自公开的仇敌,也来自扫罗及其党羽。他曾受非利士人(撒母耳记上 29 章)与亚玛力人(撒母耳记上 30 章)的敌视;他从前者手中安然脱身,又在争战中胜过了后者。再者,虽然他早已蒙神拣选作以色列的王,却在相当长的时期内遭受严酷的逼迫;他被迫逃离本国以求安全,直到扫罗死后,他的患难才止息,他才登上那早已按神的指定归属于他的宝座。所以这篇诗用在希伯仑的大卫身上是合宜的;因为那时他可以说:『万民围绕我。耶和华虽严严地惩治我,却未曾将我交于死亡。匠人所弃的石头,已成了房角的头块石头。这是耶和华所作的,在我们眼中看为希奇。』」有人把它归到希西家的时代;也有人把它归到以色列历史上以马加比家族辉煌功业为荣的那个时期。沃尔福德(Walford)说:「我不敢妄断这些意见中哪一种最合乎真理。对我们更有益处的,乃是注意到这篇诗是在一次隆重的行列中诵读的;那行列由君王或首领(无论他是谁)、祭司以及各等各级的众民所组成,为要在圣殿中举行公开的感恩献祭。」 ↩
霍斯利(Horsley)很恰当地把本节及以下两节中的希伯来字 נא,na,译作「哦」(O),而非「现在」(now):——「哦,愿以色列说——哦,愿亚伦的家说——哦,愿敬畏耶和华的说。」他说:「now 这个词在我们的语言中是恳求的语助词,因此我们的译者用它来表达希伯来文中恳求的语助词 נא。但 now 在我们的语言中虽确是恳求的语助词,却只限于动词用命令语气且是第二人称之时,如『求你现在赐我这恩惠』;或至少是在向被求之人说话之时。当 נא 与第三人称的动词连用,或当那要施恩、或要照所劝而行的人并非被直接称呼之时,就当用别的词或短语来翻译。『无论如何』或『万事之中』就意思而言乃是相当的短语,只是不够庄重,不合圣诗的文体。在这些情形下,O 或许是我们语言所能提供的最好的语助词。」 ↩
此处所用的动词 דעכו(doachu,多阿胡)通常带有熄灭之意。但在本节中,所有古译本都译作燃烧之意。哈蒙德(Hammond)说:「这就使人有理由推想,正如希伯来文中许多别的词都可用于相反的意义,所以 דעך 这个字在别处是被动地表示被消灭或被熄灭,在此处却可作为一个 ἐναντιόσημον(反义同形词)而表示发焰燃烧,或取主动之意,如在阿拉伯文中的用法,指猛烈地闯入或扑袭,就像战争或争斗中人们彼此猛烈冲撞一样。」这似乎与上下文最为相合。乍看之下,说大卫的敌人被熄灭(即被毁灭)如烧荆棘的火,而诗人随后又说我靠耶和华的名,必剿灭他们,这未免奇怪。若在此把动词解作燃烧之意,那么这比喻的主要用意,必是借圣经中常用的一种修辞,来表达那些人虽然凶猛、表面上可畏,其怒气却是无力且转瞬即逝的。它很快便自行耗尽,他们加害的能力也消失,正如烧荆棘的火,虽一时噼啪作响、猛烈燃烧,仿佛要立刻烧尽近旁的一切,转眼却止息了,所剩的不过是灰烬。若把这动词解作熄灭之意,那么这话就极其省略,正合希伯来诗歌的真正天才;希伯来诗歌常以寥寥数语勾勒出这样的意象,若落在荷马手中,便足以铺陈为一段宏大庄严的描写,而它却把所要领会的内容留下一大半不加言明。敌军之骤然被熄灭,如同烧荆棘之火被扑灭,其中已隐含先前把这样的阵势比作火。「值得注意的是,在类似的语境中,荷马也有这样一个把敌军比作火的比喻;他在其中说出了大卫留待人领会的,却略去了(因为他没有必要提及)大卫所说出的,即那火的骤然熄灭:——『如吞噬的烈焰攫住高山上的 一片森林,远远望去那火光 何其辉煌,如此在平原上行进的, 无数披甲的大军闪耀直照天庭。』 《伊利亚特》 2, 516. 考珀(Cowper)译。」 ——《圣经图解注释》(Illustrated Commentary upon the Bible)。 ↩
哈蒙德译作:「你猛力推我,要叫我跌倒或倾覆。」他说:「לנפל 的完整意思,最好用动名词形式表达,即 ad cadendum,以致跌倒;这不仅表达那些如此挤压推搡他之人的心愿,即要他跌倒——因为这已包含在他们冲撞的猛烈之中,即以动词 דחה דחיתני 的重复所表达的,你推我,把我推倒——而且要表明其结局或成效,就是我正在跌倒,或将要跌倒。七十士译本用不定式作动名词说 Tou πεσεῖν,迦勒底文译本和叙利亚文译本也是如此;犹太籍阿拉伯译者亦然:『你已长久驱赶或推我,以致我跌倒。』这就表明了那拯救的伟大与合时,就是当他将要跌倒之际,神帮助了他。」 ↩
「我认为 כי 在此是一个肯定的副词,意即『必定』,而非连接词。」——劳思(Lowth)。 ↩
圣殿的门,或会幕的门,被认为称作义门,因为这些门原是只为接纳义人而设的。 ↩
博学的米凯利斯(Michaelis)按字面意思理解此节。他说:「看来很可能是在建造所罗门圣殿之时,大卫预先备妥、加工待用的石头中,有一块被匠人挑剔,宣布为无用;而神却出于全然不同的缘由,藉一位先知吩咐要以此石为房角的头块石头。东方人视房角石为殿中特别神圣的一块石头,认为它使整座建筑成圣。因此更有可能的是,神或藉乌陵和土明(犹太人的圣签),或藉一位先知被求问,指示当取哪块石头作房角石。所得的回答是:就是他们一直弃绝、宣布为全然不堪用的那一块。神既如此明确指定这块石头作房角石,其中必有极重大的缘由。而新约在马太福音 21:42、使徒行传 4:11 和彼得前书 2:7 中向我们揭明了这缘由。犹太民族对待弥赛亚的态度,正如匠人对待这块石头一样,必要弃绝他;但神却要拣选他作房角石,来支撑并圣化整个教会。」——引自派伊·史密斯博士(Dr Pye Smith)《论基督的祭司职分》,第150页。然而,米凯利斯认为这些话按字面是指匠人起初弃绝、后来却被引导安放在建筑最重要部位的一块石头,这不过是臆测而已。此节按预言的意义适用于弥赛亚——他被当时的祭司长、长老和法利赛人所弃绝,如今却成了那广大且不断增长之教会的根基——这一解释立在更坚实的根基上,因为基督自己和他的使徒们都认可了它。房角的头块石头并非指顶石,而是根基中的首要石头,相当于我们所说的第一块石头。——参 以弗所书 2:20, 21;彼得前书 2:4, 5。 ↩
「直到坛角——在这些话之前当补上牵它到:因为祭牲是被绑在固定于地面的环上的。坛角是建筑上的装饰,是一种柱头,用铁或铜制成,形状略似兽角的雕饰,从坛的四角突出。主礼的祭司祷告时,把手按在其上,有时又用祭牲的血弹在其上:参 出埃及记 30:3;利未记 4:7, 18。在本节末尾,当补上说字。」——克雷斯韦尔(Cresswell)。<h2 class="scripture-anchor" id="psalm-119" data-ref="PSALM 119" style="display:none">诗篇 119</h2> ↩