诗篇 116

大卫从极大的危难中蒙拯救，述说他所忍受的何等残酷的折磨与心灵的痛苦，又述说神何等奇妙地保守了他。他境况的绝望，反倒使神在保守他一事上所显的能力更加彰显；因为若非神插手施行拯救，一切盼望都必断绝。他借此激励自己心存感恩，并承认对神那不可胜数的恩惠，他再无别的可以报答。¹

诗篇 116:1-4

1. 我爱耶和华，因为他听了我的声音和我的恳求。在本篇诗的开端，大卫便承认自己是被神良善的甘甜所吸引，以致单单将盼望与信靠安置在神身上。我爱这种突兀的说法更显有力，暗示他除了在神里面之外，无处可得喜乐与安息。我们知道，人心若不被神系于他自己，就必永远追逐虚空的欢愉，为忧虑所困扰。大卫肯定这病症已从他身上除去，因为他实在感受到神向他施恩。他既凭经验发现，凡求告神的人大体上都是有福的，就宣告再没有什么诱惑能把他从神那里夺走。所以当他说我爱时，意思是：离了神，在他就没有什么是可喜可悦的了。由此我们受教：那些虽蒙神垂听、却不将自己全然交在他的引导与看顾之下的人，从他恩典的经历中所得的益处实在甚微。

第二节也论及同一主题，只是后半句容许一种极为贴切的解释，而解经家们却忽略了。我一生要求告他，这句话，他们都一律理解为：我既然直到如今向神祈求都蒙垂听，就要终此一生持守这条路。但我们不妨思量：把大卫的日子理解为求助的合宜时机，即他被急难苦苦相逼的时候，是否同样贴切。虽然有人会说先知在此用的是动词אקרא（ekra）的将来时，但这并不妨碍我采纳这一意义。在第一节中，他必垂听，一词也当作过去时来理解，他已垂听；如此，那连接词就须作时间副词当……的时候来解，这在希伯来文中绝非罕见。这样，本段的思路便畅顺无碍：因为当我在患难之日呼求他时，甚至在我落到极窘迫的境地时，他向我侧耳而听。若有人愿采前一种解释，我也不与他们争辩。然而下文似乎更支持后一种意义，因为大卫在其中有力地开始指明那些日子是何等光景。并且，为要照着神的荣耀所配得的将其显扬，他说自己绝无逃脱死亡之路，因为他好像身在仇敌中间，被镣铐锁链捆绑，一切得救的指望都已断绝。故此他承认自己已伏在死亡之下，已被追上被擒获，以致无从脱逃。他既宣告自己被死亡的绳索缠绕，就同时又补上一句，说他遭遇患难愁苦。在此他印证了先前所说的：当他看似最被神撇弃之时，那才真是他当献上祷告的合宜时机与恰当时候。

诗篇 116:5-9

5. 耶和华有恩惠。 他现今开始指出他先前所述之爱的果效，把神的诸般称号摆在自己眼前，好叫这些称号能保守他对神的信心。首先，他称神为有恩惠的，因为神何等乐意施恩援助。那为保护自己子民而显明的公义，正是从这源头涌流出来的。随后又加上怜悯，若非如此，我们本不配得神的帮助。既然临到我们身上的患难常常似乎拦阻了他公义的施行，因此可见，再没有比单单安息于他更美的事了；如此，他那父亲般的慈爱便充满我们的心思，也不容任何肉欲的快乐把我们的心思偷偷引向别处。接着，他把神的良善与公平的经历应用到保护愚人这件事上，就是那些心地质朴、缺乏处理自身事务所需之精明的人。译作愚人的那个词，常常带着贬义，指那些轻率愚昧、不肯听从良言劝告的人。但在此处，它乃是指那些容易受恶人欺凌的人，他们不够机敏谨慎，无法躲避为他们所设的网罗，——简言之，就是那些容易被人算计的人；反之，这世界之子却诡计多端，凡可用来维护并保全自己的手段无不齐备。因此，大卫承认自己如同孩童，不能顾念自己的安危，全然无力抵挡他所面临的种种危险。故此七十士译本把这希伯来词译为希腊文 τὰ νήπια（塔·内皮阿），小孩子，并无不当。⁵其要义是：当那些身处苦难中的人既无智谋、又无办法自救之时，神就向他们显明他的智慧，并将他护理的隐秘保守置于他们与一切危及其安全的凶险之间。总之，大卫举出自己作为这事的亲身例证，因他被逼到极其窘迫的境地之后，靠着神的恩典，又被复归于原有的境况。

7. 我的心哪！你要仍归安乐。 他现今勉励自己要刚强壮胆；或更确切地说，他对自己的心灵说话，吩咐它安然宁静，因为神已向他施恩。有些注释家把安乐一词理解为神自己，但这解释颇为牵强。倒不如把它看作是描述心灵平静安稳的状态。因为要注意，大卫在此承认，在重重灾祸之中他曾大受搅扰、心烦意乱，正如我们各人在死亡的惊恐四面围困之时，都自知内心何等不安。所以，大卫虽有非凡的刚毅，却仍因忧伤的交战而痛苦，内里的战兢如此扰乱他的心，以致他理当哀叹自己失去了平安。然而他宣告说，神的恩典足以平息这一切的搅扰。

或许有人会问：难道唯有亲身经历神的恩典，才能平息我们心中的惧怕与战兢吗？因为大卫宣告说，他既已经历神的帮助而得释放，此后便要安息。若信徒惟有在神显明自己为拯救者时才重得心里的平安，那么信心的操练还有何余地？应许又还有何能力？因为确实无疑，安然静默地等候那被神向我们隐藏的恩眷凭据，正是信心确凿的明证。刚强的信心使良心安定，使心灵平静，以致按保罗所言，「神所赐、出人意外的平安」在其中掌权作王（腓立比书 4:7）。因此，纵使全世界将要倾覆，敬虔人仍屹立不动。那么这「仍归安乐」究竟何指？我的回答是：神的儿女无论怎样被驱赶得东飘西荡，他们却常从神的话语中得着扶持，以致不能全然并终究跌倒。他们信靠祂的应许，将自己投托于祂的护理；然而他们仍被扰乱不安的惧怕苦苦煎熬，被试探的风暴猛烈冲击。及至神前来相助，不但内心的平安占据他们的心思，而且从祂恩典的显明中，他们得着欢欣快乐的根由。大卫在此所论的，正是后一种安宁——他宣告说，尽管心中曾何等被搅扰所胜，如今却是他安然以神为乐的时候了。גמל, gamal（迦玛勒）一词译作报答并不恰当；因为在希伯来文中，它通常既指施恩，也指报偿；下一节可为佐证，他在那里说他的性命得蒙拯救，免了死亡。那么严格说来，这才是那报偿；就是神救他脱离死亡，又擦去他眼中的眼泪。这里字句的次序是倒置的；因为按我们的语法习惯，我们宁可说：他救我的脚免了跌倒，救我的眼免了流泪，然后才说他救我的命免了死亡；因为我们惯于依照这样的次序，把最要紧的事放在末了提说。而在希伯来人中间，像本节这样的措辞排列，绝非不当。其含义如下：神不但把我从眼前的死亡中救拔出来，更进一步以慈爱待我，驱散我的愁苦，又伸手扶持我免于失足。神的恩典因此更显浩大，因祂使一个几乎已死之人复得生命。

9. 我要在耶和华面前行走。在神面前行走，依我看来，就等于活在祂的看顾之下。大卫因此指望自己得以常享平安稳妥。因为再没有什么比神为我们儆醒守望、使我们的生命被祂的保护所环绕更可羡慕的了。恶人固然以为自己离神越远就越安稳；但敬虔人却单单以这一件事为有福，就是神引导他们一生的全部路程。神又加上在活人之地这话，是要向我们指明我们当行的路程；并且指明，倘若祂不看顾我们，几乎每一刻都有新的毁灭紧逼而来。

诗篇 116:10-11

10. 我因信。为要使他所蒙的奇妙拯救更加显明，他再次叙述自己曾陷于何等迫近的危险之中。他起首声明，自己所说的乃出于心中真诚，口中所出的无非是长久思虑、成熟斟酌之果。这就是我因信，所以如此说话一语的意思；这些话乃是从心中满溢的情感中发出的。在哥林多后书 4:13，保罗引用这处经文时，是照着希腊文译本：「我因信，所以如此说话。」我在别处已经指出，使徒们的用意并非逐字逐句地重述；对我们来说，只要大卫的话按其本义与自然的意思，恰当地应用于保罗在那里所论的题目上，就足够了。保罗曾间接地指着哥林多人说话——他们把自己高抬到云霄之上，仿佛他们可以免去人类共同的命运——他说：「我因信，所以如此说话，就是那叫基督从死里复活的，也必将基督的生命延及于我们」；也就是说，我信，所以我说。他这样责备哥林多人被愚妄的骄傲所充满，因为他们不肯谦卑地服在基督的十字架之下；尤其是他们本当与他一样，凭着同样的信心之灵说话。我们译作所以的כי（ki）这助词，有些希伯来文注释者视为分离助词；但更正确的意思，也是最优秀的学者所支持的，乃是：我所要说的，无非是我心中的感受。经文的脉络也要求如此，就是：口中外在的宣认与心中内在的情感相符；因为许多人说话轻率，所讲的从未进入他们心里。「愿无人以为我用的是空洞或夸张的言辞；我所说的，正是我所真信的。」由此我们学到一条有益的教义，就是信心不能在心里闲置不动，而必然要显露出来。在此，圣灵以圣洁的联结，把心里的信心与外在的宣认联合在一起；而「神配合的，人不可分开」。所以那些故意把自己的信心隐藏在幽暗中的伪装者，乃是奸诈地败坏神全部的道。然而我们必须记得，大卫在此所守的次序，也是神一切儿女所当有的，就是先有信，然后才用口作出宣认。但正如我所说的，他之所以提到自己迫近的危险，是为要更加彰显神所赐给他的安全与拯救。

11. 我曾在惊惶中说。有些人认为 חפז，chaphaz，是指急促或逃遁，并把这话看作大卫在扫罗面前仓皇奔逃时所说的。但既然此字按比喻的用法乃指惊惶，我毫不怀疑大卫在此是宣告：他心里惊愕沮丧，仿佛置身悬崖之边，随时要坠入深渊。他承认，当他心中如此可怕地被搅扰时，他的心几乎在里面消沉。注释家们对本节后半句的意思意见不一。一派主张大卫在此是承认，他曾怀疑先知撒母耳所传给他的国位的应许。撒母耳是可靠的见证人，这一点毫无疑问；但当大卫看见自己被逐出故土，又时时以各样方式面临死亡的威胁时，他可能被这样的试探所胜，以为撒母耳的膏立是徒然无效的。照他们的看法，意思乃是：我在逃亡中几乎灭亡，赐给我的应许也飞去了；不但如此，我还被虚妄的盼望所欺骗。另一派则作相反的解释，断言大卫是胜过了这试探；因此，当撒但用诡计要使他绝望时，他立刻振作起来，并以下面的话除去一切不信的机会：「可怜的人哪，你在作什么？你要往哪里去？你竟敢间接地把虚谎归给神吗？不，倒要让神为真，让虚妄、虚谎与背信都归到你自己头上。」我自己的看法是，这教训当作更普遍的理解：大卫并非直接就自己而说这预言；乃是他心思迷乱，不知不觉陷入撒但的网罗，无处可以安放他的信靠。信徒常有踉跄之时，撒但把他们带入幽暗深处，神的话语几乎离弃他们；然而他们并不撇弃自己的信靠，也不故意指控神虚谎，倒是把这些恶念约束住。「说」这个动词在希伯来人中间乃表示确定的信念，正如我们法文所说的 J’ay conclu, ou resolu，「我已断定，或已决意」；所以我们当明白，这试探一进入大卫心中，他立刻就抵挡它。因此，我对这段所作的解释才是恰当的：即大卫在这心灵幽暗的时节看不见神。信徒并非故意攻击神，也不是刻意质问他是否真实，这可憎的亵渎也并未完全占据他们的思想；反倒是每逢它一冒出来，他们就把它赶走，深恶痛绝。虽然如此，有时他们的确被搅扰得如此厉害，以致除了虚妄与虚谎之外什么也看不见。大卫在这惊惶与患难之中的经历正是如此；他觉得仿佛有浓雾遮蔽了他的视线。「毫无确据，毫无保障。我当思想什么？我当信靠什么？我当投奔何处？」信徒常常这样自问自答：人是不可信托的。有帕子蒙在他们眼上，拦阻他们看见神的光，使他们只能在地上匍匐，直到他们被高举到诸天之上，才重新开始辨明神的真实。

正如我先前所说，大卫的用意在各方面都是要高举神的恩典；为此，他在述说自己的试炼时，承认自己不配得神的帮助与安慰；因为他本当记起，若倚靠那预言，他就能胜过一切不信。他说他没有这样行，因为他心思纷乱，除了虚妄之外一无所见。他的信心若被如此猛烈地摇动，那么倘若神不扶持我们、不托住我们，我们将如何呢？这并不是要叫信徒悬在疑惑与不定之间，倒是要叫他们更加恳切地呼求神。我们当留心思想这试炼，因为在我们实际经历这些攻击之前，我们对它们毫无概念。同时让我们记得，大卫所受的攻击不过是暂时的，只延续到他因那预言从记忆中溜走而被疑惑困扰的时候。

诗篇 116:12-14

12. 我拿什么报答耶和华呢？他此时怀着虔敬的惊叹发出呼喊，因为神恩惠之多，超乎他所能寻得的言语，无以表达他心中感恩之情。这问句是极有力的，我拿什么报答呢？其含义是：他所缺乏的并非那份心愿，乃是那足以向神献上谢恩的凭借。他承认自己无能为力，便采取了他手中唯一可行的办法，就是尽其所能地高举神的恩典。「我极其渴望尽我的本分，但我举目四顾，却找不着任何足以作相称报答之物。」有些人认为「向我所赐」一语，是要表明大卫将神所赐给他的一切恩惠深深铭刻在心。另有人则同七十士译本一样，补上「为」这一小品词，作我拿什么报答耶和华向我所赐的一切厚恩？但更好的读法，是在耶和华之后加一句号，使本节前半句自成一完整句子。因为他在承认自己无力报答——或说，自己毫无可献之物足以补偿神的恩惠——之后，随即又加以证实说，使他负此重债的，不只是一连串的恩惠，乃是种类繁多、不可胜数的恩惠。「没有一样恩惠不使我成为神的欠债者，我又哪里有偿还的能力呢？」既然一切报答之途都断绝了，他就归回到感恩的宣告上，因他知道惟有这才是神所悦纳的回报。大卫在此的榜样教导我们：不可轻忽或漫不经心地对待神的恩惠；因为我们若按其真正价值来衡量，单单思想这些恩惠就当使我们满心惊叹。我们中间没有一个人不是蒙神恩惠堆积如山的。然而我们的骄傲，把我们卷入种种虚妄的玄想，以致我们竟忘记了这一道理，而这道理本是当叫我们时刻不断留心的。神向我们所施的厚赐更配得称颂，因为他并不指望我们有什么报答，也不能从我们得着什么；因为他一无所缺，而我们却贫乏无有、样样匮缺。

13. 我要举起救恩的杯。他所指的是律法之下通行的一种习俗。因为当他们向神郑重献上感谢时，也要设立筵席，在其中作为喜乐的记号，有圣洁的奠祭。这既是他们脱离埃及为奴之地的象征，故此在这里称为救恩的杯。⁹「求告」一词意思是颂扬神的名；他随后说他要在信徒的会中还他的愿，就把这意思表达得更明白了，因为惟有圣所才是可以献祭之处。总意是：信徒不必为如何尽本分而大感为难，因为神并不向他们索取他所深知他们无力偿还的报答，乃是以坦率单纯的承认为满足。真正的报答，就是承认我们一切都亏欠于他。倘若神如此恩慈怜悯地待我们，我们却不将他所要求的拯救之颂赞归给他，那么我们的怠惰就更为可鄙了。诚然，那些要夺去万物之创造主如此正当归属于他的那微小报答的人，实在不配享受——我不说世界的丰富——就连日光和我们赖以呼吸生存的空气也不配享受。摩西的礼仪的确已被废除了，与之一同废除的还有大卫在此所提到的外在奠祭；然而属灵的敬拜，正如我们在诗篇 50:23 所看到的：「凡以感谢献上为祭的便是荣耀我」，仍然有效。然而，让我们记住：我们惟有不单献上我们的舌头为祭，也献上我们自己和我们所拥有的一切，才是合法地赞美神。这并非因为神从中得着什么益处，乃是因为我们的感恩理当以这样的方式显明出来。

14. 我要在他众民面前向耶和华还我的愿。他敬虔的坚定，在此显明出来：就是在危难之中，他曾向神许愿。如今他证明自己绝没有忘记这些誓约，不像大多数人那样——当神的手重重压在他们身上时，就短暂地恳求他的帮助，然而不久便将所领受的拯救埋葬在遗忘之中。圣灵在论到对神的真敬拜时，极为恰当地以不可分离的纽带把敬拜的这两部分连结起来：「并要在患难之日求告我」；以及「你也要荣耀我」（诗篇 50:15）。若有人认为信徒借着向神许愿而与他立约、以求得他的悦纳乃是荒谬之举，我的回答是：他们并非用赞美的祭来奉承他、安抚他，仿佛他像他们一样是必死的人；也不是提出某种酬报来把他捆绑于自己，因为大卫先前已经声明，他不能献上什么报偿。那么，许愿的目的和用处，第一，是使神的儿女心里坚固，确信必得着他们所求的一切；第二，是使他们更受激励，为神的怜悯向他献上感恩的贡物。为了扶助神的儿女的软弱，许愿的特权自然可以容许他们使用，因为借此他们至为慈爱的父屈尊俯就，允许他们与他亲密交谈，只要他们许愿是为着我所说的那目的。无论遭遇何事，未得他的许可，都不可擅自妄为。因此教皇党人就更显得可笑了，他们借着此处所讲的作托词，为各样愚昧、荒谬、轻率所许的愿辩护；这就好像因为神允许我们吃喝，醉酒也就成为合法的了。

诗篇 116:15-19

15. 在耶和华眼中，看圣民之死极为宝贵。他现在转到关乎神护理眷顾敬虔人的普遍教义上，就是神在他们急难之时施以援手；因为他们的性命在他眼中是宝贵的。他愿以这面盾牌保护自己，抵挡那常常逼迫他的死亡恐惧——他曾以为自己顷刻之间便要被吞灭。当我们身处险境而神似乎不理会我们时，我们便以为自己像可怜的奴隶一样遭人轻贱，我们的性命被看作无足轻重之物。我们也晓得，恶人一看出我们无所倚靠，便愈发放胆攻击我们，仿佛神对我们的生死漠不关心。大卫针对他们这种谬妄的说法，提出这一教训：神并非如此轻看他的仆人，以致听凭他们偶然遭死。¹¹我们诚然可能暂时受制于命运与世界的种种变迁；然而我们必常有这一安慰，就是神终必公然显明我们的性命在他看为何等宝贵。在如今这无辜人的血被流、藐视神的恶人狂妄自大、仿佛在夸胜于一位被击败之神的时候，让我们紧紧持守这一教义：信徒之死，在人看来何等轻贱、甚至何等羞辱，在神看来却何等宝贵，以致他们死后，他仍向他们伸出手来，并借着可畏的鉴戒显明他如何憎恶那些不义逼迫良善纯朴之人者的残暴。他既把他们的眼泪装在皮袋里，岂能容他们的血白流呢？（诗篇 56:8）他必在自己所定的时候成就以赛亚的预言：「地也必露出其中的血」（以赛亚书 26:21）。为要给神的恩典留地步，让我们披上温柔的心；正如先知称信徒为圣民（温柔人），就是呼吁他们安静地俯首负起十字架的重担，好叫他们在忍耐中得着自己的灵魂（路加福音 21:19）。

16. 耶和华啊，我真是你的仆人。在前一节中，他夸耀说神在他身上留下了一个明证，显明神对信徒所存的慈父般的眷顾；照样，他在这里以特别的方式将这普遍的教义应用于自己身上，宣告说，因为他被算在神仆人的数中，他的绑索就被解开了。他所用的绑索一词，仿佛是说，一个手脚被捆的人正被行刑者拖走。他把自己得蒙拯救的缘由归于自己是神的仆人，这绝不是在自夸他的事奉，倒是指向神那无条件的拣选；因为我们不能使自己成为他的仆人，这尊荣惟独藉着他的收纳才赐给我们。因此大卫肯定说，他不只是神的仆人，更是他婢女的儿子。「从我母亲的腹中，甚至在我未出生以前，这尊荣就已加给我了。」所以他把自己摆出来，作为一切要将自己献给神、并将自己置于他保护之下的人的共同榜样，使他们既有神作他们的护卫，就不必为自己的安全担忧。

17. 我要以感谢为祭献给你。他再一次重述他先前论到感恩所说的话，并且是公开地感恩；因为我们必须彰显我们的敬虔，不仅要在神面前存着隐密的情感，也要在人的眼前公开地承认。大卫与百姓一同遵守律法的礼仪，知道这些在当时并非无意义的事奉；但他这样行的时候，特别顾念这些礼仪被设立的目的，并且主要是献上感谢的祭和嘴唇的祭。他提到神殿的院宇，因为那时只有一座祭坛，离弃它是不合法的，神的旨意是要圣会在那里举行，使信徒可以彼此激励，一同培养敬虔。