诗篇 115

显然，这篇诗篇是在教会深受苦难之时写成的。信徒虽自知不配蒙神垂听，却仍向他献上恳求，求他施行拯救，免得他的圣名在外邦人中遭受讥诮与辱骂。随后，他们鼓起勇气，讥笑一切沉溺于偶像崇拜之人的癫狂；又以圣洁的夸耀，高举自己的福分，因他们已被神收纳为儿女；并且由此得着机会，彼此激励，去承认他们从他所领受的恩慈。

诗篇 115:1-3

1. 耶和华啊，荣耀不要归与我们 这篇诗篇出于何人之手，作于何时，均无从确定。¹从前半部分我们得知，信徒是在极度患难的处境中投奔于神。他们并未用明白的言辞道出自己的所求，只是间接暗示其祈求的性质。他们公然否认自己有任何功德，也不存任何指望，以为除了神单单顾念他自己的荣耀而施行拯救之外，还能有别的得救之途；因为这两者是不可分割地相连的。所以，他们本当遭受拒绝，却仍恳求神不要使他的名被外邦人讥笑。他们在患难中渴望得着安慰与扶持；然而在自己身上既找不到丝毫配得神恩眷的地方，就呼求他垂允所求，好叫他的荣耀得以维护。这一点是我们应当格外留心的：我们虽全然不配蒙神眷顾，却仍可怀着得救的盼望，因为他顾惜自己名的荣耀，又因他既已收纳我们为儿女，就断不撇弃我们。

还须注意的是，他们的谦卑与端庄使他们不至公开抱怨自己的苦难，也不以求告自身的拯救为起头，而是以神的荣耀为起头。他们因自身的灾祸而满面羞惭——这灾祸本身就等于某种被弃绝——故不敢公然向神求取自己所愿的，而是间接地陈情：求他顾念自己的荣耀，向那些于他毫无可凭之处的罪人作父。既然这祷告的范式已一次交付给教会，那么我们每逢亲近神，也当记得撇下一切自义，把盼望全然安放在他白白的恩宠上。此外，我们祈求帮助时，也当在所得的拯救中以神的荣耀为念。他们采用这祷告形式，极可能是受应许的引导。因为在被掳期间，神曾说：「我为自己的缘故必行这事，不是为你们的缘故。」（参 以赛亚书 48:11）当一切别的指望都落空时，他们承认惟有这是他们的避难所。这话的重复正表明他们何等自知无功可言，以致纵使他们的祷告被拒绝百次，他们也不能凭自己的名义对他提出任何控诉。

2. 为何容外邦人说，他们的神在哪里呢？ 他们在此陈明神如何在保守教会的事上维护自己的荣耀；若他容让教会被毁灭，就必使他的名遭外邦人不虔的讥诮，他们要亵渎以色列的神，说他毫无能力，因他在急难之时撇弃了自己的仆人。他们如此说，并非以为神需要这类陈述，而是要叫信徒把心思带回我们先前提及之言中所含的那圣洁热忱：「辱骂你人的辱骂都落在我身上。」（诗篇 69:9）这也正是他们不用修辞的装饰来打动他施展大能保守教会的缘故；他们只是单纯地声明：他们对自身安危的挂虑，并未使他们轻看神的荣耀，反倒照其当得的分量更加珍视。他们接着表明神的荣耀如何与他们的得救相连，宣告他乃是那约的创立者，而不敬虔的人却夸口说这约已被废止取消，因而等于宣称神的恩典落了空，他的应许成了虚话。他们据此提醒他记念自己的恩宠与信实：倘若他叫自己的子民失望——他与他们立了永远的约，又在白白的怜悯中赐他们得儿子名分的特权——这两者就都要遭受恶毒的诽谤。既然神也使我们有分于他的福音，屈尊将我们接枝在他儿子的身体上，我们就当公开承认这同一件事。

3. 然而，我们的神在天上。 ²信徒以圣洁的胆量，越发激励自己祷告。我们知道，当我们被疑惑搅扰时，祷告便毫无价值。那亵渎之言若渗入他们心中，就必造成致命的创伤。因此他们十分适时地防备它，暂且中断了祈求的话头。本节的后半句，我们稍后在其本处再加考察，那里他们讥笑外邦人的偶像与污秽的迷信。但眼下，这半句中的每一个字都值得我们细心察验。他们说神在天上，并非把他局限于某一地点，也非给他无限的本质划定界限，乃是否认他的能力受任何限制——否认它只能藉人的手段行事，或受命运机遇的支配。总之，他们把整个宇宙置于他的掌管之下；他既超越一切阻碍，就自由地行他所看为美的一切事。这真理在随后的分句中说得更为明白：都随自己的意旨行事。 因此可以说，神住在天上，因世界服在他的旨意之下，无一事能拦阻他成就自己的美意。

神能行祂所喜悦的一切事，这是极重要的教义，只要人真实而合宜地加以运用。这一提醒是必要的，因为好奇而冒进之人，一如其惯常所为，擅自滥用纯正的教义，把它抬出来为自己狂妄的臆想作辩护。在这件事上，我们每日都目睹人心机巧的放荡不羁。这奥秘本当叫我们敬畏惊叹，却被许多人无耻而不敬虔地当作闲谈的话柄。我们若要从这教义得益，就必须留意「神在天上、在地上，都随自己的旨意而行」究竟何意。第一，神有全备的能力保守祂的教会，供应她的福祉；第二，一切受造之物都在祂的掌管之下，因此没有什么能拦阻祂成就祂一切的旨意。所以，信徒纵然发觉自己被断绝了一切存活与安全的凭藉，仍当因这事实而壮胆：神不但胜过一切阻碍，更能使这些阻碍反过来服事祂自己计划的推展。这一点也必须谨记：万事的发生都单单出于神的定规，绝无一事出于偶然。关于这教义的用处，先说明这许多是合宜的，好叫我们不至于像那些想入非非之人惯常所为，对神的荣耀怀抱不配的观念。既持定这原则，我们就不当羞于坦然承认：神藉着祂永恒的旨意如此管理万事，以致除了照祂的意愿与定规之外，没有一事得以成就。

奥古斯丁从这段经文极其恰当而精妙地指出：那些在我们看来不合理的事，不仅仅是出于神的许可而发生，更是出于祂的意愿与定旨。因为我们的神既行祂所喜悦的一切事，祂为何要容许祂所不愿意的事发生呢？祂为何不制止魔鬼和一切与祂为敌的恶人呢？倘若把祂看作居于「作为」与「容忍」之间的中间地位，以致祂容忍自己所不愿意的事，那么照伊壁鸠鲁派的臆想，祂就要安然无事地留在天上了。但我们若承认神有预知，承认祂监管并治理祂所造的世界，且不忽略其中任何一部分，那么必然的结论就是：凡所发生的事都是照祂的旨意成就的。有人说这样岂不是使神成为罪恶的作者，这些人乃是强辩的诡辩者。他们虽是污秽的狗，却不能凭其吠叫坐实先知说谎的罪名，也不能把世界的治理从神手中夺去。若非出于神的筹算与决定，无事得以发生，那么祂表面上似乎并不禁绝罪恶；然而祂有隐秘的、我们所不知的缘由，容许悖谬之人所行的事，但这并非因为祂喜悦他们邪恶的倾向。耶路撒冷被毁乃是神的旨意，迦勒底人也愿意同一件事，只是方式全然不同；祂虽屡次称巴比伦人为祂雇用的兵丁，说他们是被祂所激动的（以赛亚书 5:26），并且说他们是祂手中的刀，我们却不因此就称他们为祂的同盟，因为他们的目的截然不同。在耶路撒冷的毁灭中，神的公义得以彰显，而迦勒底人却因其情欲、贪婪与残暴受到公正的谴责。因此，凡世上所发生的事都是照神的旨意，然而祂并不愿意有任何恶事被行出来。因为祂的筹算在我们看来虽不可测度，却总是基于最完美的理由。人若单以祂的旨意为满足，深信祂的判断虽如深渊（诗篇 36:6），却带着最纯全的公正，那么这样的「无知」，就远比那些擅自以自己的悟性为尺度来衡量神作为之人的一切明察更为有学问。另一方面，这一点值得留意：神若行祂所喜悦的一切事，那么凡未曾发生的事，就不是祂所喜悦的。认识这真理极为重要，因为常有这样的情形：当神对教会的苦难佯装不见、缄默不语时，我们便发问，既然援助她本在祂的能力之中，祂为何容她憔悴衰残。贪婪、欺诈、背信、残暴、野心、骄傲、纵欲、醉酒，总之今世各样的败坏都在世上猖獗横行，只要神看为好，施以对症之药，这一切立时便会止息。所以，祂若有时向我们显得似乎正在沉睡，或似乎无法搭救我们，就让这事使我们耐心等候，并教导我们：祂不愿如此迅速地扮演拯救者的角色，乃因祂知道耽延与迟缓于我们有益；祂的旨意乃是暂且佯装不见、暂且容忍那些事——而这些事若是祂所喜悦的，祂确能立时予以矫正。

诗篇 115:4-8

4. 他们的偶像。这一对比之所以被引入，是为要坚固敬虔人的信心，使他们单单安息在神里面；因为除他以外，凡人心所构想的一切神性，都不过是愚妄与迷惑的杜撰。认识世人的谬误与狂妄，对于坚固真敬虔实在大有助益；而另一方面，那位我们确知乃是创造天地之主的神被呈现在我们眼前，我们敬拜他并非毫无理由，也非漫无根据。为要更有效地堵住不敬虔之人的傲慢——他们竟狂妄地藐视神和他所拣选的百姓——先知就轻蔑地讥笑他们的假神，首先称之为偶像，就是说，虚无之物；其次，藉着指出它们是由无生命的材料造成，证明它们毫无生命与知觉。因为还有什么比指望从它们得帮助更荒谬的呢？既然构成它们的材料，以及人手所赋予它们的形状，都丝毫不含神性，何以配得人的尊崇？同时，先知也暗暗指出，材质的贵重并不使偶像更为卓越，以致更配受人高看。因此这段话可以用转折语气翻译如下：它们虽是金银所造，却仍不是神，因为它们是人手的工作。倘若他的用意只是要贬低构成它们的物质，他倒不如称之为木头和石头；但此处他单单提到金和银。与此同时，先知提醒我们：人竟说自己能把本质、形状或尊荣赋予一位神，实在再不合宜不过了，因为他们自己所有的生命尚且倚赖别人，且转眼即逝。由此可见，外邦人夸口从自己所杜撰的神明得着帮助，实属徒然。偶像崇拜的源头，不正是出于人的想象吗？他们手中既有充足的材料，本可用金银制作杯盏或别样器皿，甚至是用于卑贱用途的器皿，他们却宁愿造一位神。还有什么比把一块无生命的材料变成一位新神更荒唐的呢？此外，先知又带着讥讽补充说：外邦人虽为他们的偶像塑造肢体，却不能使这些肢体活动，也不能使偶像使用它们。正因如此，信徒愈发体会到自己所享的特权何等宝贵，因为唯一的真神与他们同在，也因为他们深知：外邦人指望从偶像得帮助，不过是空自夸口，那些偶像无非是虚影而已。

然而，这一教义应当被赋予更宽广的意涵；因为我们从中普遍学到，在外在的形像中寻求神乃是愚妄的，因为那些形像与祂属天的荣耀毫无相似，也毫无关联。我们必须始终持守这一原则，否则外邦人就可以轻易抱怨说，他们受到了不公的定罪，因为尽管他们在地上为自己造偶像，他们却仍然相信神在天上。他们并不以为丘比特（Jupiter）是由石头、黄金或泥土构成的，而只是以为祂是藉这些相似之物被表现出来的。古罗马人中间流行的那种说法——「在诸神面前呈上祈求」——是从哪里来的呢？岂不是因为他们相信那些像仿佛就是诸神的代表么？⁴西塞罗（Cicero）说，西西里人没有可以在其面前呈上祈求的神明。他若不是因为当时普遍存在这样的观念，即天上诸神的形象藉着铜、银或大理石向他们呈现，就不会用这种粗野的说法。⁵他们既怀着这样的想法，以为亲近这些像时诸神就与他们更近，先知就理当揭露这可笑的幻想——他们竟要把神性囚禁在会朽坏的形像之内，因为再没有什么比住在石头、大理石块、木头、树干、铜或银之下更违背神的本性了。⁶因此，先知哈巴谷称那种粗鄙的敬拜神的方式为「虚谎的师傅」（哈巴谷书 2:18）。此外，他论到他们神明时那种嘲讽的口吻值得注意，有口却不能言；因为我们为何投奔神呢？岂不是因为深信我们的生命依赖于祂，我们的平安在于祂，一切美善的丰盛和帮助我们的能力都在祂那里么？既然这些像是无知无觉、不能动弹的，那么向它们求取它们自己所没有的东西，还有什么比这更荒谬呢？

8. 造他的要和他一样。许多人认为这是一句咒诅，因而将未来时态译作祈愿语气，愿他们与它们一样。但把它看作嘲讽之语同样恰当，仿佛先知是在断言，拜偶像的人与那些木石本身一样愚钝。他理当严厉责备那些天生赋有悟性的人，因为他们剥去了自己的理性与判断，甚至连常识也丢弃了。那些向无生命之物求取生命的人，岂不是竭尽全力要熄灭理性的一切亮光么？总之，他们若还存有一丝常识，就不会把神性的属性归给自己双手的作为，而他们连感觉或动作也不能赋予那些作品。诚然，单单这一点就足以除掉他们以无知为托辞的借口，因为他们是违背自然理性的明明指示，为自己造了假神。其必然的结果就是：他们故意瞎眼，用黑暗把自己裹住，变得愚钝；这使他们全然无可推诿，以致他们不能托词说自己的错误出于虔诚的热心。我毫不怀疑，先知的用意正是要除去无知的一切根据与借口，因为世人乃是自甘愚钝。

凡靠他的也要如此。神为何如此憎恶偶像，从这里看得极其清楚：祂不能容忍那本当归给自己的敬拜被夺去，转而归给它们。世人当承认唯有祂是救恩的创始者，当单单向祂祈求并期待一切所需——这是专属于祂的尊荣。因此，每逢人把信靠放在祂以外的任何对象身上，祂就被剥夺了当得的敬拜，祂的威严仿佛被抹煞了。先知痛斥这种亵渎，正如在许多经文中，神的忿怒被比作忌邪，因祂看见偶像和假神接受了祂被夺去的尊崇（出埃及记 34:14；申命记 5:9）。人若用大理石、木头或铜雕成一个像，或用金银铸成一个像，这件事本身还不算那么可憎；但当人企图把神系在自己的发明上，仿佛使祂从天上降下来时，一个纯粹的虚构就被安放在祂的位置上了。诚然，神的荣耀一被披上朽坏的形状，立刻就被假冒了（祂藉以赛亚呼喊说：「你们将谁比我？」以赛亚书 40:25 及 46:5，圣经中这类经文比比皆是）；然而，当人想象祂的真理、恩典与能力都集中在偶像里时，祂就受到双重的亏损。造偶像，然后信靠偶像，这两件事几乎是分不开的。不然，世人为何如此渴慕石头、木头、泥土或任何地上材料所造的神呢？岂不是因为他们相信神离他们甚远，除非他们用某种纽带把祂拴在自己身边？他们既厌恶以属灵的方式寻求神，就把祂从宝座上拉下来，安置在无生命之物之下。于是就有了这样的结果：他们向像献上祈求，因为他们想象神的耳朵、以及祂的眼睛和手，在这些像里就与他们相近了。我已指出，这两种恶几乎无法分割，就是：那些藉着捏造偶像将神的真实变为虚谎的人，也必然要把某种神性归给它们。先知说不信的人信靠偶像时，正如我先前所提到的，他的用意是要将此定为最主要、最可憎的亵渎行径。

诗篇 115:9-15

9. 以色列啊，你要倚靠耶和华。先知在此再度重拾这一教义要点：真正敬拜神的人无须惧怕神会在急难之时撇弃他们、使他们的指望落空；因为他既有拯救他们的能力，也同样存着施行拯救的心意。他首先劝勉全体以色列人把信靠置于神身上；其次特别向亚伦家发言；第三，他又列出一切敬畏神的人。这样的安排是大有缘由的。神曾不加分别地收纳了全体百姓为自己的儿女，也将他的恩典赐给他们，因此他们理当同心把盼望寄托于他。与此相合，保罗说，以色列十二个支派昼夜切切地事奉神，指望得着所应许的（使徒行传 26:7）。所以先知极其恰当地首先向全以色列发言。但神既已用特别的方式将利未人分别归给自己，尤其使亚伦家的祭司居于领首之位，主理教会中的事务，他对他们的要求便高过对普通百姓的要求；这并非因为救恩是特别应许给他们的，而是因为那些独享进入圣所之特权的人，理当为别人指出道路来。这就如同先知说：亚伦的子孙哪，神既拣选你们作他百姓的宗教教师，你们就当作别人信心的榜样，因他这样高抬你们，容你们进入他的圣所。

11. 你们敬畏耶和华的！他在此并非如某些人所误以为的那样谈论外邦人，仿佛这是关乎外邦人蒙召的预言。他们因见这一群与以色列人、亚伦家并列，就认为先知是指着那些尚未被聚入羊圈的异教徒和未受割礼之人说的。照同样的推理，人也可以断定祭司不是亚伯拉罕的后裔，因为他们是被分开提及的。更可能的乃是：这些话中含有对他先前所言的一种默然修正，藉此他把真正敬拜神的人与那些堕落的亚伯拉罕子孙——即假冒为善之辈——区别开来。按肉体说是亚伯拉罕后裔的人中，有不少已经背离了他们祖先的信心，因此先知在此把这应许限定于那些凭信心领受它、以纯洁之心敬拜神的人。我们现在便明白，他为何先称呼以色列人，其次称亚伦家，然后才称敬畏耶和华的人。这就好比今日有人发出劝勉，先指向全教会这一整体，然后更特别地转向那些理当作众人榜样的传道人与教师。又因许多人徒然以「与教会有关」这一名号自夸，实则不配被列入神真正的跟随者之中，所以他明确地指出那些真实的、而非假冒的敬拜神之人。

12. 耶和华向来眷念我们。许多人把赐福一词译作过去时——他已赐福——照他们的看法，先知的用意是要以过去所经历的神的慈爱，激励人对将来存美好的盼望：「我们早已从长久的经历中学到，我们神的恩眷何等宝贵，因为惟有从这源头才涌流出我们的兴旺、丰足与稳固。」他在此以一条众人都当承认其为真理的原则为前提，即：除非神乐意赐福与我们，我们便既不能享兴盛，也不能得福乐。以色列人每逢从种种危险中被救出、在急难时得着扶助、或蒙人以恩慈相待，他们就得着何等多可触可见的凭据，见证神向他们所存的慈爱。然而，既然没有正当的理由迫使我们把这动词由将来时改为过去时，那么若我们说：此处向信徒所应许的福，正是他们先前已经实际经历过的福——这与本段的旨趣完全相符。这样，其意思便是：神既记念他的约，直到如今一直看顾我们；因此，他既已开始恩待我们，就必永远这样恩待下去。他在宣告这些祝福时，遵循与上文相同的次序，把亚伦的子孙置于神赐福之中更高的位置，而把以色列人中那些假冒为善的人排除在外。

他说，无论大小，藉着这一情形，他更加彰显了神那父亲般的眷顾，表明他连最卑微、最被人藐视的人也不忽略，只要他们诚心求告他的帮助。既然神面前并不偏待人，我们卑贱低微的境况就不应成为我们亲近他的拦阻，因为他如此慈爱地邀请那些看似毫无声望的人来到他面前。此外，赐福一词的重复，意在标明他慈爱的洪流从未间断。若有人宁取过去时，他已赐福，其意便是：神对他百姓的恩眷已持续了长久的岁月，这理当成为他父亲般眷顾永不改变的确据。此解释又为下一节所加强，在那里他说，神必加增他迄今为止赐给他们的恩惠。因为神的慷慨乃是取之不尽的泉源，只要人的忘恩负义不阻塞其流，它就永不止息。因此这恩惠必延及他们的后裔，因为神向千代之人显明他收纳为儿女的恩典与果效。

15. 你们蒙了耶和华的福。在前一节中，先知已将不间断之福乐的盼望赐给他们，这福乐源于神那无穷无尽的资源——无论他何等慷慨丰厚地施予，都永不枯竭；也源于他从不停止使那些蒙他接纳、得享其丰盛之人富足。为坚固这一教义，他宣告亚伯拉罕的子孙已从万国中被分别出来；如此，他们倚靠这特权，便可毫不迟疑、毫无保留地将自己交托给这位如此仁慈丰厚的父。又因肉体愚钝，不能领会神的大能——而对这大能的认识却使我们在他的保护之下安然稳妥——所以先知称他为创造天地的主，提醒我们绝无理由惧怕他无力保护我们；因为他既创造了天地，如今就不是在天上漠不关心，而是万有都在他至高的掌管之下。

诗篇 115:16-18

16. 天，是耶和华的天。先知在这段话里高举神的丰厚慷慨，以及他对人类的父亲般的顾念，就是说：神自己虽一无所需，却仍旧创造了世界，并其中的一切丰盛，为要供人使用。若不是神像一位深谋远虑的一家之主，定意要供应我们的缺乏，地上又怎会处处满布如此繁多的美物，无论转向何方都映入我们眼帘呢？所以，我们在此所享的种种慰藉有多少，他父亲般看顾的凭据就有多少。这就是先知的用意；令我惊讶的是，大多数解经者竟如此少留意这一点。其要旨乃是：神既以自己的荣耀为满足，就以丰富的美物充实这地，好叫人类一无所缺。同时他也表明，神既以诸天为居所，就必不倚赖世上任何财富；因为在那里断然不出产酒，不出产五谷，也不出产维持今生所需的任何东西。因此，神一切的资源都在他自己里面。天这字的重复正是指着这一点，诸天，诸天于神已足够了；他既超乎一切外来的帮助，他自己于自己就抵得上百个世界。所以由此又推出另一结论：世上所充满的一切丰富，都在高声宣扬神对人类是何等施恩的父。实在令人诧异，人对这道理竟毫无胃口，何况这是圣灵在述说神那不可估量的良善。在教皇制之下，他们在教堂里咏唱这篇诗，至今仍旧如此；然而他们中间百人里可有一人思想过：神将万般美物赐给我们，自己却一无所留，所要的不过是我们感恩的承认？世人的忘恩负义还不止显在这事上，那些恶徒行事更为卑劣，竟公然可耻地亵渎，曲解这一节，拿它当作笑柄，说神在天上高枕无忧，全不理会人间的事。先知在此明明宣告：神使用这世界，唯一的目的就是见证他对人类那父亲般的关切；然而这些猪狗竟把这些话当作笑料，仿佛神因与人相距甚远，就全然不顾念他们。这里我不禁要讲一件难忘的事。我们有一次在某客栈用晚餐，谈论天上生命的盼望，恰有一个亵慢神的人在座，他讥笑我们的谈话，时不时嘲弄地嚷道：「天上的天是主的。」话音刚落，他忽然被剧痛抓住，开始大声哀号：「神啊！神啊！」他嗓门洪亮，哭喊声响彻整个房间。当时我对他的行径本已忿慨，便照我的方式，严厉地对他说：如今他至少看明白了，讥诮神的人是不得逍遥免罚的。座中有一位客人，为人诚实敬虔，如今仍在世，却也颇为诙谐，就趁机说道：「你怎么呼求神呢？你把你的哲学忘了吗？为何不容他在他自己的天上安然歇息呢？」那人每嚷一次「神啊！」，这一位就嘲弄地回敬他：「如今你的 Coelum coeli Domino（天上的天是主的）在哪里呢？」当时他的疼痛固然减轻了；然而他余下的年日仍旧在无所畏惧中度过。

17. 神啊！死人不能赞美你。先知在这些话中继续恳求神向他的教会显出施恩的心肠，纵使别无所求，至少也要免得人类全然被剪除，好保存一群子民，不仅得享他的慈爱，也可以求告并赞美他的名。他在颂扬了神向以色列人所施的特殊恩宠，以及神向全人类所彰显的厚恩之后，便求告神的怜悯，以赦免他百姓的罪。他所依据的理由是这样的：外邦列国虽然也在神丰盛的恩惠中饱享，然而唯独亚伯拉罕的后裔被分别出来，为要传扬他的赞美。「主啊，倘若你容我们灭亡，结果会怎样呢？岂不是你的名要归于沉寂，与我们一同埋葬么？」由于他似乎剥夺了死人一切的知觉，这里便产生一个问题：灵魂离开肉身的牢狱之后，是否仍然存活？可以肯定的是，那时它们反倒更加活泼有力；因此必然可以推出，死人也是赞美神的。此外，神既指定人类在地上居住，就使他们与自己有所隔绝，只留给他们一种与兽类同享的生命。因为地并非单单赐给人，也赐给牛、猪、狗、狮子和熊，更是赐给各样的爬虫与昆虫。因为再微贱的苍蝇或爬物，地也无不供给它栖身之所。⁸

第一个问题的解答是容易的。人被安置在地上，是要他们仿佛异口同声地颂扬神的赞美。先知在此所指的正是这样的和谐一致，圣经在其他许多经文中亦然。

「我必不至死，仍要存活，并要传扬耶和华的作为。」 （诗篇 118:17）

善良的希西家王也说：

「只有活人，活人必称谢你」（以赛亚书 38:19）。

约拿也是如此，当他从鱼腹中被吐出来时，说：

“但我必用感谢的声音献祭与你。我所许的愿，我必偿还。” (约拿书 2:10。) ⁹

总之，先知极其公正地把死人排除在颂赞神的行列之外；因为在他们中间并无那使他们能彼此同声宣扬神颂赞的相通与团契：而在地上传扬神的荣耀，正是我们存在的目的。对第二个问题的答覆是这样：先知说，地是赐给人类的，为叫他们得以从事于事奉神，直到他们承受那永远的福乐。诚然，地上的丰盛也归给各样走兽；但圣灵宣告说，万物受造主要是为人的用处，使人可以藉此认识神为他们的父。最后，先知的结论是：若非神拯救他的教会，整个自然的进程就要被颠覆。世界的受造若无人呼求神，便毫无益处可言。因此他推论说，地上必常有存留的活人。他不仅应许教会必蒙保守，也呼召一切如此蒙保守的人向他们的拯救者献上感恩的贡物；并且，他更代表他们承诺要传扬神的颂赞。他所说的不仅是属于某一世代的人，乃是指神世世代代所扶持的整个教会的全体，好叫他永不使自己缺少见证并宣扬他的公义、良善与怜悯的人。