诗篇 114
本篇诗简要记述了那一次拯救:神领他的百姓出埃及,引他们进入所应许的产业,藉此显明了他的权能与恩典,这是应当永远铭记的。那奇妙拯救的目的,乃是要亚伯拉罕的后裔全然归服于神;神既以恩慈的收养之举接纳他们,就定意要他们作属他的圣洁而特选的子民。1
<19B401>诗篇 114:1-4
1. 以色列出了埃及,雅各家离开说异言之民;2 2. 那时,犹大为主的3圣所,以色列为他所治理的国度。3. 沧海看见就奔逃;4约旦河也倒流。4. 大山踊跃,如公羊;小山跳舞,如羊羔。
1. 以色列出了埃及。既然那次出埃及乃是神爱亚伯拉罕子孙的显著凭据与记号,人们如此频繁地追念它,也就不足为奇了。在本篇开头,先知告诉我们:神以如此重价所赎回的这百姓,已不再属于他们自己。有些解经家认为,那时犹大支派乃是被分别出来归于神的事奉,正如出埃及记 19:6 和彼得前书 2:9 所说的;在我看来,这与先知的用意不合。紧接着所补充的话——神将以色列置于自己的治理之下——便扫除了一切疑虑,因为那不过是用另一种说法重述同一意思。犹大既是众支派中最强盛、人数最多的,在他们中间居首位,故此处列于其余百姓之前。同时极其明显的是,这特别归给他们的尊荣,同样也属于全体百姓。5当经上说神被分别为圣时,必须明白先知乃是按人的说法讲话,因为就神自己而言,他是无所增减的。犹大被称为他的圣所,6 以色列为他所治理的国度,7是因为他那向来鲜为人知的圣洁威严,如今赢得了一切目睹他那难以置信之大能彰显之人的敬畏。神在拯救他百姓之时,为自己建立了一个国度,也使他的圣名得着人的尊崇;那么,他们若不常常思想他慈爱的这一显著明证,他们的麻木便是全然无可推诿的。
3. 沧海看见就奔逃。他并没有把当时所行的一切神迹逐一列举出来,而是简略地提到海——海虽是无生命、无知觉之物,却在神的大能面前战兢惊惧。约旦河也是如此,连群山也都震动。诗人是以诗歌的笔调来描述海与约旦河的退却。然而这样的描述并未超出事实本身。海既如此顺服它的创造主,就是尊他的名为圣;约旦河既如此屈服,就是把荣耀归给他的权能;群山既如此战抖,就是宣告它们在他可畏威严的面前何等惊惧。举出这些事例,其用意与其说是称颂神的能力,不如说是称颂他为保守教会所显明的父性看顾与切愿;因此,以色列与海、约旦河和群山被恰当地区别开来——因为蒙拣选的子民与无知觉的元素之间,有着极其显著的差异。
<19B405>诗篇 114:5-8
5. 沧海啊,你为何奔逃?约旦哪,你为何倒流?6. 大山哪,你为何踊跃如公羊?小山哪,你为何跳舞如羊羔?7. 大地啊,你因见主的面,就是雅各 神的面,便要震动。8 8. 他叫磐石变为水池,9叫坚石变为泉源。10
5. 沧海啊,你为何奔逃? 先知以亲切而富诗意的笔调向海、约旦河和众山发问,正如他方才把对神大能的知觉与敬畏归给它们一样。他借这些比喻,极其尖锐地责备那些人的麻木不仁——他们不肯运用神所赐的悟性去思想他的作为。他所述说的海所呈现的景象,足足有余地定他们瞎眼之罪。若非神以其不可见的作为强迫它们顺服他的命令,海不能干涸,约旦河不能使其水倒流。这些话虽是向海、向约旦、向众山说的,其实更是直接向我们说的,好叫我们各人反躬自省,谨慎专注地衡量此事。所以,每逢我们读到这些话,就当各自反复思想:「这样的改变不能归于自然,也不能归于次因,乃是神的手在此彰显。」取自羊羔和公羊的比喻,似乎与题材的宏大不相称。但先知的用意,是要用最朴实的方式表达神在这些场合彰显其大能的那不可思议的方式。大地的稳固既仿佛是建立在群山之上,那么群山与公羊、羊羔又有何相干,竟至于震荡摇动,四处跳跃呢?他用这种朴素的说法,并非要减损神迹的伟大,乃是要把神大能的这些非凡凭据更有力地铭刻在未受教育之人的心上。
7. 因见主的面。先知既已用发问唤醒了人的知觉,如今便作出回答;许多人认为这是把大地拟人化,因为他们把 י(yod)当作动词 חולי(chuli)的词尾附加代词,于是把大地描绘成说:在主面前战兢乃是我的本分。这种臆想的解释是站不住脚的,因为紧接着就补上了「大地」一词。另一些人则更为妥当地认为,此处的 י(yod)如同许多别处经文一样是赘余的,因而采取这样的解释:大地在主面前战兢乃是合理合宜的。再者,חולי(chuli)一词被许多人译为祈使语气;我欣然采纳此解,因为最有可能的是,先知再次向大地发出呼吁,好使人心更深地被感动。其意思是一样的——大地在她的君王面前必然震动。此看法也因所用的 אדון(adon)一词而得着印证,该词意为主或主人。他随即提出雅各之神的名,为要从人心中除去一切对假神的观念。人的心思既偏向虚谎,就常有极大的危险,容让偶像僭夺真神的地位。此处又提到另一个神迹,就是神在百姓过红海之后,又在旷野中辉煌地显明了他的大能。他告诉我们,神的荣耀不只在百姓出埃及那一日显现;它也不断照耀在他其他的作为中,例如忽然有水从干燥的磐石中涌流出来(出埃及记 17:6)。水固然可从岩石与多石之处涓涓渗出,但使水从干燥的磐石中流出,无疑是超乎自然常轨的,乃是神迹。我无意就石头如何变为水作任何精巧的辩论;先知的全部意思无非是说,水从先前干燥坚硬之地流了出来。那么,诡辩家们妄称凡圣经断言有变化发生之处便都发生了实质变化(transubstantiation,化质),这是何等荒谬!石头的实质并未变为水,乃是神奇妙地创造了那从干燥磐石中涌流出来的水。
诗篇末尾你们要赞美耶和华一语,在七十士译本、武加大译本、叙利亚译本、阿拉伯译本与埃塞俄比亚译本中,以及在一份极古老的抄本里,都置于下一篇诗篇的开头;或许它从前原是那篇诗的题注。<h2 class="scripture-anchor" id="psalm-114" data-ref="PSALM 114" style="display:none">诗篇 114</h2> ↩
“以色列人出埃及,并随之而来、继之而起的一些最奇妙的神迹,在这篇短诗中以最大胆的诗体被纪念下来;诗中对无生命之自然的拟人化描写,实在是极其大胆而崇高的,真可谓‘思想有气息,言语能燃烧’。” — Drake’s Harp of Judah(德雷克《犹大之琴》)。 ↩
“这篇诗篇的写法有一种独特之美:作者在开篇处完全隐去神的同在,宁可让一个所有格代词(即祂的)没有先行的实名词,也不肯在那里稍微提到任何有关神性的字眼;因为倘若神先前已经显现,那么山岭为何踊跃、海水为何退后,就不足为奇了。所以,为使这自然界的震动能带着应有的惊愕被引入,祂的名直到后面才被提起,而后又以极其贴切的笔锋一转,将神一举带出,满有威严。” — Spectator(《旁观者》),第 6 卷,第 461 期。不过,倘若前一篇诗篇末了那两个字 הללו־יה,Halelu-yah(哈利路亚),你们要赞美耶和华,乃是本篇的题注,那么祂的一词的先行词便有了着落。 ↩
希伯来文中,看见之后并无代词;七十士译本、阿拉伯译本与迦勒底译本亦未加插任何代词。我们的英文圣经加上了 it(它),叙利亚译本则加上 him(他);但这句话若不加任何这类补充,其气象必定崇高得多。 ↩
「此处犹大代表以色列全民,正如约瑟在诗篇 81:6 中所代表的一样。金希(Kimchi)为此处如此使用 יהודה 所给出的理由是:在出埃及之时,犹大被视为众支派之首领;参见创世记 49:8-10。然而,这不过是臆测而已。若必须为此处赋予该支派的尊荣寻找缘由,我则愿举出其一:约柜安放在犹大后裔所占之地;其二:弥赛亚要从他而出。」——腓力普斯(Phillips) ↩
神的圣洁常被理解为信守其应许的神圣或不可更改,如 <19A209>诗篇 102:9 所载,那里论及祂之约的不变性,随即又加上一句:「祂的名是圣的〔从另一角度说,是可畏的〕」;因此有些人,如哈蒙德(Hammond)与克雷斯韦尔(Cresswell),认为此处的意思是:神向犹大——即犹太民族——所行的作为,正是祂信实的明证,证明祂成就了远在从前向亚伯拉罕所作的应许。 ↩
哈蒙德(Hammond)读作「以色列是他的能力」,他由此理解为:以色列乃是他能力的一个明证;神在为以色列行事之时,最显著地彰显了他的全能。 ↩
斯特里特(Street)译作:「大地曾在痛苦之中。」他说:「所有古译本此处皆用完成时。惟有《他尔根》与现今的读法相合——倘若那果真是命令语气的话。因为我看不出为何 חולי 不可以是加了一个 yod(约德字母)的被动分词,正如 ההפכי 也可以是加了同一字母的主动分词一样。」 ↩
哈蒙德(Hammond)译作「变为水塘」。他说:「מים אגם 一语最好译作水塘,以表明水的丰盈;因此迦勒底译本(Chaldee)作 לאריתה,成为河流:诗人也明确描述『水从磐石中涌出』,『在干旱之处,水流如河』,<19A541>诗篇 105:41。」 ↩
「这位属神的诗人把磐石的本质描写为化成了水,这并非按字面而言,乃是按诗意而言——即以此修饰他对此时所彰显之奇妙大能的描绘。」——沃尔福德(Walford)。<h2 class="scripture-anchor" id="psalm-115" data-ref="PSALM 115" style="display:none">诗篇 115</h2> ↩