诗篇 110

在这篇诗中，大卫阐明基督国度的永存，以及祂祭司职分的永恒。首先，他断言：神将至高的统治权赐给了基督，并伴以无可抵挡的能力，藉此祂或是征服一切仇敌，或是迫使他们向祂降服。其次，他又补充说：神要将这国度的疆界远远地拓展开去。第三，基督既已以宣誓的一切庄严就任祭司之职，就承担这职分的尊荣，与祂君王职分的尊荣同等。最后，这将是一种新的祭司体系，它的引入要终止那属暂时性的利未祭司体系，并且这新的体系乃是永远长存的。

大卫的诗。

既然我们有基督亲自作见证，说这篇诗篇乃是指着他自己写的，我们就无须再向别处寻求佐证；而且，即便我们既没有他的权威，也没有使徒的见证，这篇诗篇本身也容不下别样的解释。¹因为，纵然我们要与犹太人——世上最顽梗的民族——争辩这篇诗篇当如何应用，我们仍能用最无可辩驳的论据，迫使他们承认：此处所陈明的真理，既不属乎大卫，也不属乎任何别人，唯独属乎那位中保。诚然，人都承认基督的国度是以大卫为预表的，然而无论就大卫本身，或就他任何一位后裔而言，都不能说他要作一位统治远达四方的君王，同时又要作祭司——不是照着律法，乃是照着麦基洗德的等次，且是永远为祭司；因为在那时候，若要设立一种新奇非常的祭司尊位，就不能不夺去利未家所独有的这份尊荣。此外，圣经归给祭司职分的那种永恒性，也不能属乎任何人，因为除了人子耶稣基督以外，这尊荣随着今生短暂无常的年日一结束，就立时止息了。不过这些题目在适当的地方还要更详尽地讨论，此刻我们只略略提及，也就够了。

诗篇 110:1-3

1．耶和华对我主说。⁴此处所说的话，在某种程度上可以应用于大卫本人，因为他既非以非法手段登上王位，也不是靠奸诈诡计谋得王权，更不是被百姓反复无常的拥戴所抬举，乃是凭着神直接的权柄作王治理以色列。诚然，我们可以正当地断言，地上一切君王都是神的手安置在他们宝座上的，因为这世上的国度是由上天的定旨所设立的，并且「没有权柄不是出于神的」（罗马书 13:1）。然而，既然这国度全然是独特的，大卫的用意乃是要把它与其他一切国度区别开来。神固然赐君王以权柄，但他们并未像大卫那样受膏分别为圣，以致像他一样，因着圣膏油而被高举到基督代表者的地位。在诗篇第八十二篇中，他们被称为神，因为他们的地位是出于神的旨意，在某些方面他们是神的代表（一切权柄都存于神）；但他们并未披上那神圣的威荣，惟有大卫得此尊荣，成为神独生子的预表。此外，他正当地指出，这国度赐给他的方式，与其他地上君王截然不同：那些君王虽然承认自己作王乃是出于神的恩典，却同时并不认为自己是靠他的能力得以维系，反倒以为自己作王或是靠自己的谋略，或是凭世袭的权利，或是因命运的眷顾；因此，就他们自身而言，必须断言他们并无合法的作王之权。既然他们在自己从神所领受的事上不认识神的手，神的这道命令便不能恰当地临到他们。大卫深知自己是被神膏立作以色列的王，并且在被召去执掌政权之前一直处于隐晦退隐的地位，他清楚说明了自己为何不可与地上寻常的君王同列，意思就是：他作王乃是凭着神圣的权利。这一节所说的一切不能完全而专一地应用于大卫身上，从基督对法利赛人的答复中显而易见（马太福音 22:44）。他们既说基督是大卫的子孙，他就对他们说：「这样，大卫怎么自己称他为主呢？」

犹太人所提出的反驳，说基督的答复是强词夺理，实属全然轻浮，因为他们说大卫并非以自己的名义说话，乃是以百姓的名义说话。这个反驳很容易被驳倒。因为即便承认这篇诗是以整个教会的名义写成的，然而既然大卫自己也是敬虔人中的一员，是同一元首之下身体的一个肢体，他就不能把自己从这一群体中分别出来，也不能与这元首割裂；更何况，他不能为别人写这篇诗，而自己却不与他们一同有份于其中。此外还有一件值得注意的事，就是当时普遍公认的原则或格言乃是：大卫是凭着预言的灵说话，因而是在预言基督将来的国度。既然承认这一解释的原则，就必然可以推断，他所指的是基督将来在肉身中的显现，因为惟有他是教会至高无上的元首。由此也可推知，基督里面有某种比他的人性更卓越的东西，因这缘故，他被称为他父大卫的主。这一看法由本节后半句所说的话得着印证。地上的君王固然可以说是坐在神的右边，因为他们是凭他的权柄作王；然而这里所表达的却是更为崇高的事，就是有一位君王以特殊的方式被拣选，被高举到仅次于神的权能与尊荣的地位；这尊荣在大卫身上不过显出曙光的微明，在基督身上却如日中天，光辉四射。既然神的右手远超一切天使之上，那么坐在那里的那一位，就必超越一切受造之物。我们决不主张天使从其崇高的地位被降下来，去顺服大卫。那么，结论岂不就是：藉着预言的灵，基督的宝座被高举，远超天上一切执政的之上吗？这比喻是取自地上君王中间的惯例：坐在王右边的那人被称为仅次于王的人；因此，父藉以治理世界的圣子，就藉着这「坐」的形象，被比喻性地描绘为披戴了至高的统治权。

等我使你仇敌作你的脚凳。⁵先知藉这些话断言：基督必制伏他仇敌一切的抗拒，就是他们在狂暴的骚乱中为倾覆他的国度所使出的一切手段。同时，他也暗示：基督的国度在未曾征服那众多而可畏的仇敌之先，绝不得享安宁。纵使全世界都把他们的诡计指向倾覆基督王者的宝座，大卫在此宣告，这宝座必屹立不动、不可摇撼，而一切起来敌挡它的人都必败亡。我们当从此学知：那些密谋敌挡神儿子、企图颠覆他国度的仇敌，无论何等众多，终必徒劳无功；因为他们绝不能胜过神那不改变的旨意，反倒要因他大能的威力，仆倒在基督脚前。而既然这预言直到末日才得完全应验，可见基督的国度必不时受到许多仇敌的攻击，直到世界的末了；因此随后就说：你要在你仇敌中掌权。等这一小词，并非指基督的仇敌被彻底剪除之后所要发生的事。⁶保罗固然宣告，那时他要将他从父所领受的国交与神，就是父神（哥林多前书 15:24）；但我们不可把这话理解为他将停止作王，仿佛成了一个平常人；我们当视之为描写他掌权的方式，就是说，他神性的威严那时要更加彰显。此外，在这段经文中，他所论到的只是那些仆倒在基督脚下、以致自取败亡沉沦的被弃者。全人类本性上都与基督为敌，因此，在他们被带到甘心顺服他之先，必须先被制伏、被降卑。对其中一些人，他如此行，随后又使他们与他一同得荣耀；至于其余的人，他则丢弃他们，使他们永远存留在灭亡的光景中。

2. 耶和华必使你从锡安伸出能力的杖来。 诗人不但用不同的措辞印证上文所说的，并且还加上一点：基督的国度必大大扩展，因为神要使他的权杖伸展到远方。大卫诚然曾使他四围不少的邦国向他进贡，然而他的国度与其他的君国相比，始终局限在狭小的疆界之内。这话里含有一种隐而未言的对比，仿佛他说：基督不单要在锡安山上作王，因为神要使他的权能伸展到地极最遥远的区域。正因如此，这杖被称为他能力的杖；⁷何等可惊的是，虽然全世界都联合起来抵挡基督的国度，它却仍旧不断扩展、日益兴盛。总之，大卫在此激励敬虔人的心，叫他们不因那些妄图把纷争与混乱引入基督国度之人的鲁莽行径而灰心丧胆；因为他向他们表明，神必施展他无敌的能力，维护他圣洁宝座的荣耀。那么，当我们的心被各样的动荡所搅扰时，让我们学习满有信心地安息在这凭据之上：无论世界如何向基督咆哮，它绝不能把他从父的右边掀下来。再者，他作王并非为他自己的缘故，乃是为我们的救恩；因此我们可以确信，在这位无敌君王的看顾之下，我们必蒙保护、脱离一切的祸患。诚然，我们在今世的境遇伴随着许多艰难；但既然神的旨意是要基督的国度四面受敌，且其用意在于使我们常处于争战之中，我们就当操练忍耐与温柔；并且确信神的帮助，放胆藐视全世界的怒气。从这段经文我们领受了关乎外邦人蒙召的教训。因为，倘若神未曾在此处向我们说明基督国度的扩展，我们今日就不会被算在他的子民之列。但如今，隔断的墙既已拆毁（以弗所书 2:14），福音既已传扬，我们便被招聚归入教会的身体，基督的权能也施展出来扶持并保卫我们。

3. 你的民要来。⁸在这一节中，诗人从基督子民的数目，以及他们对他命令的迅速而欢然的顺从，来陈明基督国度的尊荣。他所用的那个希伯来词，常指甘心的奉献；但在此处，它乃是指着蒙拣选的百姓，就是那些真正属基督之群羊的说的，宣告他们必是甘心乐意的子民，自发而欢喜地将自己分别为圣归他使用。在你聚集军旅的时候，就是说，每逢有庄严合法的会众聚集，或君王要点阅他的百姓的时候；这在法文可表达为 au jour des montres（在点阅之日）。另有人译作 在你能力的日子；⁹但前者为佳，因为当基督愿意招聚他的百姓时，他们立刻就欣然顺服，无须被强逼。此外，为要使我们确知这国度乃是神从万国之中分别出来、专归他自己使用的，经上又加上圣洁的荣美或尊荣，藉此暗示：凡归入基督为民的人，都不像人朝见地上的君王那样亲近他，乃像人来到神自己面前一样，他们唯一的目的就是事奉神。

出于黎明的母腹，¹⁰ 等等。若要把历来对这一句所作的各种解释一一列举，于造就无益；因为一旦我确立了它真正而自然的意义，再去驳斥别的说法就纯属多余了。在我看来，实在没有理由怀疑：大卫在此是在称颂神所彰显的恩眷，就是使基督子民的数目增多；因此，鉴于他们非凡的增长，他把将要为基督所生的少年人或族类比作甘露。¹¹人看见大地被甘露滋润更新，虽然甘露的降下人眼不能察觉，仍不禁惊叹；照样，大卫宣告说，必有不可胜数的后裔为基督而生，遍布全地。所以，这如同露珠一般不可胜数的少年人，在此被称为童年的甘露或少年的甘露。希伯来文 ילדות，yalduth（雅勒杜特），乃是一个集合名词，就是说，它所指的不是单个的人，而是一个群体或团契。¹²若有人愿意赋予这词更明确、更具体的意义，也可以这样说：必有后裔从他的母腹而出，多如清晨的露珠。经验的见证证明，发出这预言是大有根由的。在如此短的时间内被招聚、归服在基督权下的人数，是令人难以置信的；尤其因为这一切单单借着福音的声音成就，且是在全世界猛烈敌挡之下成就的。此外，那些年迈之人新近归向基督，被称为初生的婴孩，也不足为奇，因为按彼得所说，属灵的重生使一切敬虔人都成了才生的婴孩（彼得前书 2:2）。以赛亚的话也有同样的意思（以赛亚书 53:10），说基督“必看见后裔，并且延长年日”；在他的统治之下，教会得着应许，要享受一个丰盛得无可计量的时期。以上所说的，足以解释何以教会或神的儿女得着这样的称呼。的确，令人惊奇的是，从一个陷于废墟、住满可怒之子的世界中，竟然还有人被招聚出来，虽然人数或许不多；更令人惊奇的是，竟有如此浩大的群众被基督的灵和道所重生。同时，我们也当牢记：迅速而甘心地遵行神的命令，单单由他的旨意所引导，乃是他所拣选之人特有的尊荣与特权；因为基督只承认那些甘心负他轭、一听他道的声音就来到他面前的人为他的子民。并且，免得有人以为只做表面的服事就算尽了本分，诗人极合宜地加上一句：基督绝不以外表的仪文为满足，乃必须以真诚的敬畏来敬拜他，正如他亲自教导我们当带到神面前的那样。

诗篇 110:4

4. 耶和华起了誓。这一节足以证明，此处所论及的那一位不是别人，正是基督。犹太人为要使这预言含糊不清，便将 כוהן（chohen）一词译作君王，这样的翻译既无力又轻浮。诚然，我承认，出身尊贵或有王室血统之人，在希伯来文中被称为 כהנים（chohanim）；但若大卫仅仅称他为首领——这称号本低于王者的尊荣——这岂能算是称扬基督的荣耀呢？况且，说他永远作首领，且照着麦基洗德的等次，这又有何意义呢？因此毫无疑问，圣灵在此所指的是某种独特而特殊之事，使这位君王与其他一切君王分别出来。这也正是摩西所记、麦基洗德所得的那众所周知的尊称（创世记 14:18）。诚然，我承认古时外邦列国的君王惯常兼行祭司之职；然而麦基洗德被称为「至高神的祭司」，乃是因为他虔诚敬拜独一的真神。但在自己的百姓中间，神却不容这两种职分相混杂。故此大卫的合法继承人乌西雅，因擅自向神烧香而被击打长了大麻风（历代志下 26:21）。与大卫世系相关的情形，和麦基洗德的情形大不相同。这些差异不难查明，因为在这位新王身上，祭司的圣职将与冠冕和宝座联合为一。因为麦基洗德不过是一位如此隐晦的君王，其帝王的威严实在算不得显赫，何以竟被高举为超乎众人之上的典范呢？撒冷是他王位所在的唯一城邑，他不过是蒙容许而在那里作王，那时不过是一座微小无名的城镇，故此就他而论，除了冠冕与祭司职分的联合以外，别无可称道之处。外邦君王因野心要为自己博取更大的尊崇，遂觊觎祭司职分的荣耀；然而麦基洗德得授这两种职分，却是出于神的权柄。

关于这是否为大卫之本意，一切疑虑都当因使徒的权威而从我们心中消除。犹太人尽可任意固执地持相反的主张，然而理性明明宣告：我先前所提及的那圣洁的荣美，在此已被极清楚地描述出来。在此之上又附加了一个决定性而独特的记号，就祭司职分的尊荣而言，将基督高举于其他一切君王之上，同时也指明他的祭司职分与利未祭司职分之间的差别。在论及他的祭司职分时，还提到了神的起誓；神向来不惯于将他可敬畏的名与无关紧要之事相混，反倒以自己为榜样教导我们：起誓当审慎敬畏，非在重大要紧之事上绝不轻发。那么，倘若神所起誓的，不过是弥赛亚要照麦基洗德的样式作他百姓的君王和治理者，这就无非是对他名的不合宜的亵渎了。然而，既然此处所指明的显然是某种非比寻常、独具一格之事，我们便可断定：基督的祭司职分被赋予了极大的重要性，因为它是以神的誓言所确立的。事实上，这正是我们救恩所系的关键；因为若非我们倚靠我们的中保基督，我们就都被拦阻，不得进到神面前。在祷告中，我们最需要的莫过于对神的确切信靠，因此他不但邀请我们到他那里来，更以起誓为我们设立了一位中保，为要使我们在他眼前蒙悦纳。至于那些自己向自己关上门的人，他们便使自己担上罪责，指控他是说谎和背誓的神。使徒正是以这样的方式论证利未祭司职分的废除；因为倘若那职分仍旧完好，神就不会起誓要有一个新的祭司体系，除非他已定意要有所更改。不仅如此，当他应许一位新的祭司时，可以肯定这位祭司必超越其他一切祭司，并要废除当时现存的体系。

有些人把 דברתי，diberathi，译作 照我的话，¹⁴这一解释我并不完全排斥，因为按此解，大卫是在申明麦基洗德的祭司职分乃是建基于神的呼召与命令。但由于字母 י，yod，常是赘加的，我与大多数解经者一样，宁可单单译作 等次。此外，既然有不少教父误解了基督与麦基洗德之间的比拟，我们就必须从使徒那里学明这相似之处何在；由此便可一目了然地看出他们在这事上所陷入的错误。因为，圣灵藉着使徒的口所论及的一切奥秘全被撇下不顾，反倒只留意他所未提的事，还有比这更荒谬的吗？那些人所争论的只在饼与酒，他们主张麦基洗德与基督都献上了饼与酒。然而麦基洗德拿出饼和酒来，并非作为献给神的祭物，乃是给亚伯拉罕作行军途中的饮食，使他得以恢复力气。「在圣餐中并没有他们所妄想的献饼献酒，而是信徒之间共同的领受。至于我们眼下所论的这处经文，其相似之处主要是指着他祭司职分的永存而言，这从 לעולם，leolam，即 直到永远 这个词便显而易见。摩西描述麦基洗德，仿佛他是一位属天的人物；因此，大卫在基督与他之间设立这一比拟，意在指出基督祭司职任的永存不替。由此可见（这一点是使徒所详加论述的），既然死亡未曾中断他职任的施行，他就没有继任者。而这一点正显明了教皇制弥撒该受咒诅的亵渎；因为教皇制的祭司若要僭取在神与人之间成就和好的特权，就必然要剥去基督从他父所领受的那独一无二、卓然出众的尊荣。

诗篇 110:5-7

5. 在你右边的主。在这些话中，大卫颂扬基督所拥有那可畏之能力，用以驱散并毁灭他的仇敌；他借此断言，虽然基督被死敌的群党所围困，他们恶毒的图谋却不能拦阻神扶持他所立的王。「当他发怒的日子」这句话值得留意，我们由此受教，当神在仇敌的残暴与狂怒得势之时暂且隐藏自己，我们要忍耐地担当十字架；因为他深知何时才是执行报应的完全而合宜的时候。其次，他将治理列邦、治理未受割礼之嘴唇的人民的权柄赋予基督；意思是，他被选立为王，不仅是要作犹大居民的王，也要将远方的列国置于他的权下，正如诗篇 2:8 所预言的。又因为在地上各处，正如在犹大境内一样，必有许多悖逆不顺服的人，所以他也提到这些人的毁灭；由此表明，凡起来敌挡基督的，都必仆倒在他面前，他们的顽梗也必被制伏。

7. 他要喝。依我看来，不少解经者以极其牵强的方式解释这一节：说杀戮如此惨烈，以致被杀之人的血流成河，得胜者基督可以从中畅饮直到饱足。¹⁶与此相近的，是那些认为这是苦难与忧伤之比喻性描绘的解释，用以描述基督在这短暂人生中所遭遇的诸多苦难。这比喻毋宁是取自英勇有力之将帅的作为：他们在急追仇敌之时，不容自己因贪图安逸享受而分心；而是连跪下都不肯，只满足于在行经之处就着溪流解渴。基甸正是以这法子分辨出勇敢善战的兵士；他将那些跪下喝水的人视为缺乏胆量，就打发他们回家去了（士师记 7:5）。因此在我看来，大卫是在比喻性地将军旅之勇归给基督，宣告他不会停下来歇息养神，乃要匆匆喝那挡在路上的河水。¹⁷这是要使他的仇敌惊惧，向他们暗示那临头的毁灭正迅速逼近。若有人要问：那么圣经别处所告诉我们、他将被赋予的那温柔谦和之灵在哪里呢（以赛亚书 42:2, 3；61:1, 2）？我回答说：正如牧人对自己的羊群是温柔的，对豺狼和盗贼却是凶猛可畏的；照样，基督对那些把自己交托于他看顾的人是慈爱温柔的，而那些故意顽梗抗拒他轭的人，必要尝到他所配备的是何等可畏可怖的能力。在诗篇 2:9 中，我们看见他手中握有铁杖，要用以击碎仇敌一切的刚硬；因此，这里也说他显出严酷的面貌，为要向他们施行报应。所以，当他温柔甘甜地邀请我们到他那里去时，我们理当谨慎防备，免得以硬着颈项、悖逆的心激动他的忿怒攻击我们。