诗篇 109

本诗篇分为三部分。开首是一段申诉；其次是一连串的咒诅之辞；接着是祷告，并伴随着真诚的感恩。虽然大卫在此申诉自己所遭受的伤害，然而，因他是一个预表性的人物，本篇中所表达的一切都当正当地应用于教会的元首基督，以及一切信徒身上，因为他们是他的肢体；如此，当他们被仇敌不义地对待、折磨时，便可求告神的帮助，因为伸冤在乎神。¹

诗篇 109:1-5

1. 我所赞美的神啊，求你不要闭口不言。2. 因为恶人的嘴和诡诈人的口已经张开攻击我；他们用撒谎的舌头对我说话。3. 他们围绕我，说怨恨的话，又无故地攻打我。4. 他们与我为敌以报我爱，但我专心祈祷。5. 他们向我以恶报善，以恨报爱。

1. 我所赞美的　神啊，求你不要闭口不言。这几句话可视为本诗篇的引言；大卫在其中宣告，除神以外，他既找不着、也不愿寻求别的辩护者来为他心中的正直伸冤。因为当他称神为他所赞美的神时，他就是把自己清白的辩护托付给神，好抵挡那几乎从四面八方向他袭来的毁谤。有人认为这一句应当理解为大卫实际上宣称自己是传扬神赞美的人；然而全段的脉络与这种解释不合，因为我们看见大卫是在向神的审判呼吁，控告他在世上所受那不公义、残酷的仇恨。这话中含有一种隐含的对照，因为当毁谤猖獗之时，唯有神才能正当合宜地看重人的无辜。这段的意思是：主啊，虽然我可能被人看为卑贱中的至卑，暴露于世人的辱骂之下，你却必维护我品格的正直，并且为此缘故，你也必彰显对我的称赞。²这一解释与紧接其后的话十分吻合，就是求你不要闭口不言。因为当我们被恶人的中伤所淹没时，神既是我们清白的见证者，若仍缄默不语，实在是不合宜的。同时，我先前所说的也不可忘记：大卫虽然是在哀叹他个人所受的伤害，然而他在自己身上乃是代表基督，并代表基督教会的全体。由此我们受教：当我们遭受世人各样的凌辱时，当以完全的信靠安息在神独一的保护之下。然而，除非人先立定心志藐视世上的毁谤，并且深信神是他案件的辩护者，否则没有人能真心诚意地将自己完全交托在神的手中。

2. 因为恶人的嘴。大卫在此十分明白地宣告，正因为在人中间找不到公义，他才更加迫切地寻求从神而来的帮助。虽然他很可能是被人轻率而狂暴地攻击，他仍然申诉说，那诡诈欺骗的口向他张开，他被撒谎的舌头所环绕。因此，在那些不知他真实处境的人看来，他之所以被人加以辱骂，似乎有几分说得过去的理由，甚至他连罪名的指控都无法脱身。

3. 他们围绕我。他申诉说，四面八方都有最仇恨、最辱骂的言语向他袭来，而且这一切都是他极不应得的。他又借着一个优美的比喻表明，仇敌的舌头满了致命的毒气，以致他忍受他们的攻击比忍受大军的攻击更为艰难，何况他在他们手下并不配受这样的对待。这种争战——神时常召唤他的儿女去经历的争战——是我们必须仔细思想的。因为撒但固然可能以公开的暴力攻击他们，但他既是说谎之人的父，就凭着他堆砌毁谤的惊人伎俩，竭力玷污他们的名声，好像他们是世上最败坏的人一般。如今，既然大卫身上所预表的已在基督身上应验，我们就当记得，基督患难的缺欠，天天在信徒身上补满（歌罗西书 1:24）；因为基督既已一次在自己身上受苦，就呼召他们与他一同有分、一同联合于他的苦难。

4. 他们因我的爱反成了我的对头。³诗人先前已郑重宣告，他的仇敌并未受过他丝毫的伤害，也毫无正当理由，纯粹出于魔鬼般的狂怒，就成了他至死不解的仇敌。在此他进一步印证这宣告的真实，说明他原是他们的朋友。因为以恩慈待仇敌，其可称道之处远胜于仅仅不行恶事。由此我们可以看见，当撒但随己意掳掠人心时，他的势力何等可怕。因为再没有比恨恶并残忍逼迫那爱我们之人更违背本性的事了。他在爱之外又加上恩慈的作为，意思是说，他曾以外在的善行力求赢得他们的好感。

5. 但我专心祈祷。⁴有些人认为，这话是指大卫在仇敌猛烈攻击他的那一刻，为他们倾心祷告；这看法与我们在诗篇 35:13 所阐述的相符。但更为浅显、在我看来也更为可取的解释是：当他遭受残酷而仇恨的攻击时，他并不诉诸以恶报恶这等不法的手段，乃是把自己交托在神手中，深信惟有神能保守他脱离一切祸患。人能如此约束自己的情欲，以致在无故遭受凌辱之际，在所受的伤害本足以激动他去报复之时，仍能直接而即刻地向神的审判台上诉，这实在是极大且可羡慕的造诣。因为有些人虽立志与善人相交为友，一旦与恶人打交道，就以为自己尽可放胆以怨报怨；凡敬虔人都觉得自己易受这试探的引诱。然而圣灵约束我们，使我们虽屡屡被仇敌的残暴激动而想报复，却仍撇弃一切诡诈与暴力的手段，单单藉祷告投奔于神。大卫在此为我们所立的榜样教导我们：我们若愿藉着神的能力与保护胜过仇敌，就必须诉诸同样的途径。在诗篇 69:12-13，有一处平行的经文：「坐在城门口的谈论我；酒徒也以我为歌曲。但我，耶和华啊，我向你祈祷。」在那处经文与我们所讨论的这处经文中，其表达方式都是省略式的。此外，大卫在这些话里的用意，是要告诉我们：他虽知道举世都与他为敌，却仍能将一切忧虑卸给神，而这就足以使他的心思平静安稳。既然圣灵教导大卫和一切敬虔人献上这样的祷告，那么在这事上效法他们的人，当神看见他们被人辱骂卑鄙地逼迫时，必迅速得着神的帮助。

诗篇 109:6-11

11. 愿强暴的债主¹⁰牢笼¹¹他一切所有的，愿外人抢他劳碌得来的。

6. 愿你派一个恶人辖制他。 ¹²到此为止，他把控诉倾泻在为数众多的人身上；如今他似乎转而针对某一个人。或许他是逐一地指着他们每一个人说的。然而同样有可能的是，他以极其鲜明的措辞指着这群恶人中的某一位，就是他们中间最臭名昭著的犯罪者。有人推测（并非没有根据），此处所指的乃是多益，他以背叛与变节，不但图谋毁灭大卫，也图谋毁灭众圣洁的祭司；我们又知道，彼得把这篇诗篇应用在犹大身上（使徒行传 1:20）。但同样恰当、且必定同样有力的是，这控诉也可视为指向诗人某一位最亲密特殊的朋友。至于这篇诗篇中所含的咒诅，我们当记住我在别处所说的：大卫作出这样的咒诅，或表达这样的愿望时，并不是被任何过度的属肉体的倾向所驱使，也不是凭着没有知识的热心而行，更不是受任何私人个人的考量所左右。这三件事必须仔细斟酌，因为一个人自爱有多深，他就有多沉迷于自己的利益，以致一头栽进复仇里去。由此便造成这样的结果：一个人越是沉溺于自私，他就越会毫无节制地一味追求推进自己个人的利益。这种促进个人利益的欲望又生出另一种恶来。因为没有人是因为向仇敌报复本身公正合宜才愿意报复，乃是因为这是满足他自己怨毒倾向的途径。诚然，有些人在这事上假借公义与公平为名，但那燃烧他们的恶毒之灵，却抹去了公义的一切痕迹，并且蒙蔽了他们的心思。

当自私与属肉体这两种恶被纠正之后，还有一件事有待纠正，就是压制愚昧热心的火气，好叫我们以神的灵为向导来跟随。倘若有人在乖僻的热心影响之下，举出大卫作为这热心的榜样，那便是引喻失当；因为基督回答门徒的话，正可极贴切地用在这种人身上：「你们的心如何，你们并不知道」，路加福音 9:55。修道士们——尤其是方济各会的修士——竟然歪曲这篇诗篇，用它来撑腰最邪恶的图谋，这是何等可憎的亵渎！若有人心中怀恨邻舍，他常常会雇一个这样的恶棍去咒诅那人，而那人便天天诵念这篇诗篇来行此事。我认识法国的一位贵妇，她雇了一伙这样的修士，用这些话来咒诅她自己独生的儿子。

但我要回到大卫身上，他毫无一切失序的情欲，乃是在圣灵的感动之下倾吐他的祷告。那么，至于那些不敬虔的人，他们生活中藐视神，不断图谋倾覆那些毫无防备的良善之人，尽情放纵，以致廉耻与正直都不能拦阻他们，这样的人诚然配受派一个恶人辖制他们的刑罚。既然他们靠着诡计与背信，不断图谋灭绝良善之人，神就极公义地惩罚他们，兴起一个仇敌来，永不离开他们的身旁。惟愿信徒们儆醒，免得他们在祷告中显出过分的急躁；宁可留出余地，让神的恩典为他们显明出来；因为事情可能这样转变：今日对我们怀着死仇的人，明日藉着那恩典或许就成了我们的朋友。

7. 他受审判的时候，愿他出来担当罪名。另一句咒诅是：愿他被传到审判台前，受刑罚而不蒙怜恤；纵然他卑微地恳求赦免，审判官仍不为所动。这话尽可以理解为不单指他在人的公堂受审，也指他在神的审判台前受审。但因它与地上审判官所作的判决甚为吻合，且这是通行的解释，我无意加以更改。此处有两件事必须留意：其一，恶人的罪恶可能昭彰到无从逃脱公义的执行；其二，他们一切求赦的恳求都可能被置之不理。因此，诗人把他描绘成一个被定罪的囚犯，离开审判官的面前，背负着他理当承受之定罪的羞辱，他那些邪恶的行径都被揭露察出。至于另一种把不敬虔的人置于神审判座前的解释，说他们的祷告要反转成为他们的罪，也丝毫不显得荒谬，尤其因为我们知道他们一切的祭物在神看来都是可憎的。他们自身越是污秽，他们一切貌似美好的德行在神面前就越是可厌可憎。但因经文的脉络有利于那把它应用于地上审判官的解释，我认为不必在这一点上再多加坚持。

8. 愿他的年日短少。虽然这世界是充满劳苦愁烦的场所，我们却知道这些乃是神慈爱的凭据与明证，因为他常常应许延长人的寿数，作为他慈爱的记号；这并不是说我们必须在此长久停留，乃是叫我们有机会分享他向我们所存的父亲般的慈爱，藉此被引导去珍惜那不朽的盼望。如今与此相反，人生的短促在此被引作神不悦的标记；因为当他以暴烈的方式剪除恶人时，他就藉此见证他们不配呼吸生命的气息。当他剥去他们的尊荣与体面，把他们从权柄与威势的位分上摔下时，所教导的也是同样的道理。这同样的事也可能临到神的儿女，因为今世的祸患乃是善人恶人所共有的；然而这些事从不至于混杂不清，以致人有时不能极其明显显著地看出神的审判。彼得引用这一节（使徒行传 1:20）说，这话必须应验在犹大身上，因为这里写着说：「愿别人得他的职分。」他这样作，是基于一个既定的解释原则，即大卫在此是以基督的位格说话。有人不能以此为反对，说希伯来文 פקודה，pekudah（职分），一般是指监督之职¹³，因为彼得极其恰当地把它应用于犹大的使徒职分。犹太解经家在解释这段经文时，有时说是指妻子，有时说是指灵魂（人里面的宝贵珍宝），有时说是指财富产业，我们有充分理由相信，他们如此行乃是出于纯粹的恶意。歪曲一个意思如此明确直白之词的含义，除非是受了恶毒之灵的驱使，竭力要把这段经文弄得晦暗不明，使人以为彼得引用得不当，否则还能有什么目的呢？从这些话我们学到，不敬虔的人虽在这世上声名显赫，却毫无骄傲的理由，因为他们终究逃不过圣灵在此所宣告等候他们的结局。这里也给我们提供了极宝贵的安慰与忍耐的材料，当我们听见，无论他们如今的地位与名望何等崇高，他们的败落已经临近，不久他们一切的排场与权势都要被剥夺净尽。在随后的两节中，这咒诅延及妻子与儿女；愿她成为寡妇、他们成为孤儿的心愿，乃是基于先知先前所提及之生命的短促。经文同样提到讨饭，以及一切生活所需的缺乏，这证明他们罪愆之重大；因为圣灵断不会为着微小的过犯，向他们宣告如此沉重严厉的刑罚。当大卫把他的产业¹⁴作为掳物交给强暴人时，我们必须明白他是在暗指那将要临到他儿女的贫穷；因为他所说的，并不是一个贫穷卑微、临死无物可留给家人的人，乃是一个不顾是非曲直、聚敛财富要使儿女富足的人，而神却把他从别人那里不义夺来的财物取去。

诗篇 109:12-16

12. 愿无人向他延施慈爱。 按希伯来文的语法，持续地施行仁慈与怜悯，就等于接连不断地施恩；这话有时也指怜恤，即心生同情，因着岁月流转，怒气渐消，甚至一个人的灾祸也能使那素来恨恶他的人心生恻隐。¹⁶因此，有些人把这一句解作：必无人向他的后裔施恩；这样的解释与本节的下半句相合。然而大卫是把这恶人自己连同他的儿女一并包括在内；仿佛他说：纵然他明明在这样的灾祸中憔悴消损，且这灾祸又临到他的儿女，仍愿无人向他们显出怜恤。我们知道，仇敌长久遭难，往往或是激起心性凶残之人的同情，或是使他们忘却一切的仇恨与恶意，这种情形并不少见。但在这一段诗中，大卫表明他的心愿，就是愿他的仇敌和他一切的后裔如此被人憎恶厌弃，以致众人看见他们所受的灾祸，永不生厌，反倒对这景象习以为常，仿佛他们的心是铁石所作的。同时要留意，大卫如此说话，并非因着个人的痛苦而轻率激动，乃是作为神的使者，宣告那临到不敬虔之人头上的刑罚。诚然，律法把神使人心刚硬算为祂审判的一端，以致那些曾狂暴无情、残忍待人的，也必找不着人的同情（申命记 2:30）。他们用什么量器量给别人，也必照样量给他们自己，这是公义的。

13. 愿他的后人断绝。这是先知方才着手论述之同一主题的延续，就是神必将父辈的罪孽追讨在其子孙身上。因他所对付的乃是扫罗的整个朝廷，而非某一个人，故此处用了复数。但既然在恶行之中总有一些人是首谋，作众人的祸首，那么先知先论到一人，随即转向众人，然后又回到那一人身上，我们也就不必希奇。更自然、更简明的解释是将其归于他的后裔，因为希伯来文中意指后人的那个词是集合名词，含有众多之意，而不仅指一个人。这咒诅比前面的更为沉重。有时一个家族被意外的灾祸倾覆，日后仍会重新兴起；然而在此，先知所愿的乃是恶人被彻底毁灭，以致永不能恢复他们从前的光景；因为他们的名字在下一代被涂抹，或说在世代推移之后被涂抹，其含义正在于此。

既然他向恶人的家室宗族所宣告的毁灭如此广泛，以致神在他们后裔身上刑罚他们，那么他也求神记念他们父母的罪孽，好使他们的定罪得以完全；这一原则与圣经素来所公认的教义完全相合。神顾念自己的约——那存到千代的约——将怜悯延及并存留于后裔；但他也追讨罪孽，自父及子，直到三四代。他这样行，并非不加分别地把无辜者与恶人一同牵连，乃是藉着不将他圣灵的恩典与光照赐给被弃绝者，早在他们出生之先，就预备那可怒的器皿归于毁灭（罗马书 9:21）。以人的常识而论，这般严厉的念头令人惊骇；但我们必须记得，若我们企图以有限的心思去衡量神隐秘难测的审判，就是亏负了他。当我们因这威吓的严厉而心生战兢时，让我们善用它，使我们满有敬畏与虔敬的惧怕。至于以西结的话：

“儿子必不担当父亲的罪孽……惟有犯罪的，他必死亡；” 以西结书 18:20

我们知道，藉这些话，他驳斥了百姓毫无根据的怨言；他们自夸无辜，便以为自己是无故受罚。然而，当神将其报应从父亲延及儿女时，他并未给他们留下任何掩饰或抱怨的余地，因为他们同样都是有罪的。我们前面已经说过，当神从儿女和父亲身上一同收回他的灵，把他们交与撒但时，报应就开始了。或有人要问：先知既愿这些罪常在耶和华面前，为何不同样加上一句「愿他们的名从天上被涂抹」，而仅仅愿他们被剪除，在世上灭亡呢？我的回答是：他是按着他所处那个时代的习惯说话的，那时人对属灵刑罚之性质的认识，不如我们今日这样透彻，因为神旨意得以完全彰显的时候尚未来到。再者，大卫的用意乃是要使神的报应如此彰显，以致普世都要默认他作审判者的公义。

16. 因为他不想施恩。先知现在要表明，他有充分的理由愿这样可畏可怖的灾祸临到他的仇敌身上；这些人嗜血成性，永不知足，怀着既残忍又顽梗的暴怒，攻击那困苦穷乏的人，逼迫他毫无顾忌，就如同攻击一条死狗一般。就连哲学家也认为，向无助可怜之人施行残忍，乃是卑劣下流之性情才做得出的行径；因为嫉妒只在势均力敌者之间滋生。因此先知描述他仇敌的恶毒，说他们在他困苦穷乏之时苦苦逼迫他。而伤心的人这一说法，语气就更为有力。因为有些人虽在患难之中，仍旧心高气傲；这种态度既不合理又违反常情，这等人便招致有权势者的不悦。反过来说，若轻蔑地对待那卑微而心灵沮丧的人，便是穷凶极恶之残忍的标记。这岂不等于与影子争战么？这种永不知足的残忍，藉不想施恩一语更进一步被指明出来；其意思是：他眼看这无辜可怜的人在灾祸中挣扎，心中却毫无怜悯，以致他竟不肯顾念人类共同的境遇而收敛其凶暴的性情。所以在这段经文里，一方面是这等顽梗的骄傲，另一方面是神那严厉而不可挽回的审判，二者恰成对照。既然大卫说话完全是出于圣灵的感动，这咒诅就当被领受为如同神亲自从天上宝座发出的雷声。这样，一方面，他藉着向不敬虔的人宣告报应，制伏并约束我们那可能引我们去伤害同类的乖僻倾向；另一方面，他藉着赐给我们安慰，缓和并节制我们的忧伤，使我们能忍耐地承受他们加于我们的种种苦害。恶人或许可以一时肆意纵欲而不受刑罚，但这威吓表明，神赐给受苦之人的保护绝非虚设。但愿信徒行事温柔，使他们心灵的谦卑与痛悔得以蒙神悦纳地达到他面前。既然我们无法分辨谁是选民、谁是被弃绝的，我们就当为一切扰害我们的人祷告，愿万人得救，甚至要关心每一个人的福祉。同时，只要我们的心纯洁而平和，这也不妨碍我们坦然诉诸神的审判，求他剪除那终不悔改的人。¹⁷

诗篇 109:17-20

17. 他爱咒骂。大卫在此仍继续列举他仇敌的罪恶，他之所以如此严厉地对待他们，是为要更清楚地表明，他严格遵循神的审判。因为每当我们来到神的审判台前，就当留心使我们案情的公义确凿而明显，以致能蒙他悦纳。大卫既有无愧良心的见证作为凭据，就在此宣告他甘愿将自己与仇敌之间的事交付神来审判。那些表达咒诅与祝福的词，原文用的是过去式，咒骂临到他，祝福远离他，但必须译作愿望或祈求的语气；因为大卫继续祈求，愿他的仇敌遭受他曾加于别人身上的那等空前的祸患。此人与一切良善之举全然无份，反以行恶为乐，因此诗人愿他如今也身受各样的灾祸。有人将 malediction（咒骂）解作 咒诅与恶咒，意即此人沉溺于咒骂，以致心中常怀害人与恶毒的念头，口中也不断吐出这等话语。我虽不排斥这种见解，却更倾向于对这段作更宽广的理解，即：他借着伤害与辱骂，意图压制并废除一切良善的痕迹，并且以看见灾祸临到那些毫无防备的善良人为乐。

不少解经者将接下来的两节译为过去式，他拿咒骂当衣服穿上……，这就等于说，那仇敌喜爱咒骂如同喜爱华美的衣裳，他披上咒骂如同披上外袍，且咒骂如同顽疾深深扎根于他的骨髓之中。另一种解释则更为简明，即咒骂必紧贴那恶人，如外袍将他裹住，如腰带将他束住，甚至渗入他的骨头。为免有人轻率地把大卫在此凭圣灵特殊感动所说的话当作效法的榜样，须谨记：诗人在此并非为自己的私事申诉，他所指的也不是寻常之辈。他既属信徒之列，就不会撇弃爱的律法，反倒愿万人得救。然而在此事上，神使他的心灵超乎一切属地的顾虑之上，剥去他一切的恶意，救他脱离激愤情绪的支配，好叫他能以圣洁的平静与属灵的智慧，断定那被弃绝、被丢弃之人归于灭亡。另有人认为，他喜爱咒骂这句话意思是：他故意把神的报应招到自己身上，仿佛藉着公然与神为敌而自取灭亡；但这样解释此段未免牵强。我所给出的解释更为可取，即：他如此沉溺于恶毒与不义，以致人无法指望从他身上得着任何公义或仁慈的作为。同时当留意，恶人一切的诡计终必反弹到他们自己头上；当他们对别人怒气最盛之时，正是他们巴不得临到别人身上的祸患反倒落到自己身上之时，正如那名为凯西亚斯（Cecias）的风一吹，反把云彩吸引到自己身边。

20. 愿这就是从耶和华而来的报应。意即：愿这工作的所得或酬报出于神。他指明这作为乃是直接出于神，意在表明：纵然被剥夺了一切人的帮助，他仍然存着盼望，相信神必赐他拯救，并为他仆人所受的欺凌伸冤。从这节我们看出，大卫并非轻率或未经思量地咒诅仇敌，乃是严格遵循圣灵所指示的。诚然，我承认有不少人一面假称有类似的确信与盼望，一面却肆无忌惮地越过节制与中庸的界限。但大卫凭信心清明的眼目所看见的，他也以合乎健全心志的热忱说了出来；因为他既专心追求敬虔，又蒙神的手保护，就深知那日子近了——他的仇敌必受应得的刑罚。由此我们也学到，他的信靠单单归于神，他并不看人的脸色，也不因世界向他微笑或皱眉而改变自己的路。的确，凡倚靠人的，必发觉最微不足道的事也足以搅扰他。因此，纵使全世界都离弃我们，我们也当效法这位圣徒，向天举目，从那里仰望我们的保护者与拯救者。倘若神有意藉人的手施行拯救，他必速速兴起成就其旨意的人。倘若他为要试验我们的信心，撤去一切属地的援助，我们也不当以此为有损他名的荣耀，倒当等候，直到合宜的时候来到，那时他必完全显明那使我们可以安然顺服的定旨。

诗篇 109:21-27

21. 主耶和华啊 诗人从倾吐哀诉、咒诅仇敌，转而祈祷；或者更确切地说，他既已投奔　神作他的护卫者与拯救者，就似乎由此得着机缘，激励自己祷告；正如敬虔人藉以操练、坚固其信心的一切虔诚默想，都催逼他们求告　神的名。同时，他并不因自己向　神所尽的任何职事而自夸，仿佛配得　神的帮助，也不倚仗自己的功德，乃是将全部的信靠都安放在

神。他所自觉的那份正直，乃是与仇敌对置的，目的是要使他们的罪孽更加显明；然而他并不因此指望从神得什么报偿，因为他采取了更高贵的原则，就是把一切都归于神白白的拣选，并承认自己的安稳也系于此。倘若有人可以夸耀自己的德行与功劳，大卫无疑最有资格如此行；况且他还是基督与全教会的代表。由此可见，我们一切的祷告若不建立在神的怜悯之上，都必化为烟云。基督的情形固然特殊，因为他正是凭自己的义平息了父向我们所发的忿怒。然而，既然他的人性全然仰赖神的美意，他也就愿意藉自己的榜样引我们归向同一源头。至于我们，既然我们中间最正直的人也不得不承认自己身负许多罪的控告，我们又能作什么呢？我们断不能使神成为我们的债主。由此可知，神是因着他本性的慈爱将我们置于他的保护之下；也是因着他怜悯的良善，愿意他的恩典在我们身上发出光辉。我们来到神面前，必须常记得：我们固当持守无亏良心的见证，却要谨防怀有这样的念头，以为我们里面有什么固有的义可以使神成为我们的债主，或以为我们配从他手中得着什么报偿。因为，若在保守这短暂脆弱的今生一事上，神尚且彰显他名与他良善的荣耀，那么当所论及的乃是属天永恒的生命时，一切对善行的倚靠岂不更当尽都撇下？若神在地上稍延我的性命，就藉着自发地向我显出他的慈爱与厚赐而使他的名得荣耀；那么，当他救我脱离撒但的暴虐，收纳我进入他的家中，用基督的宝血洗净我的污秽，藉他的圣灵重生我，使我与他的儿子联合，并引导我进入天上的生命之时——那么，他待我越是丰厚，我就越不该把任何一分称赞归给自己。大卫所行的却何等不同！他为要蒙恩，反倒宣扬自己的贫穷与困苦。而且，外在的苦难若不同时使人降卑、不使他骄傲悖逆的心被制伏，便毫无益处；因此诗人在此重申，他的心在他里面受了伤。由此我们可以学到：神不作任何人的医生，惟独作那些以真实谦卑的灵向他发出叹息与呻吟、并不在苦难中刚硬起来之人的医生。

23. 我如影儿偏斜。 这是两个极其贴切的比喻：其中第一个我从前在 <19A212>诗篇 102:11 已经论及；就是说，受苦而几乎奄奄一息的人，最恰当地被比作日暮的影儿。日出之时，或日头正午照耀之时，影子的移动不那么显著；但将近日落时，影子却在每一瞬间从我们眼前飞逝而去。另一个比喻则指出月下万物转瞬即逝的性质。因为蝗虫不断从一处跳到另一处，大卫照样哀叹自己的生命因不止息的逼迫而永无安宁，以致他连歇息的余地也没有；这与他在诗篇 11:1 所说的相仿，就是他被迫像雀鸟一样飞逃，而捕鸟人四面为它设下网罗。总之，他哀叹自己孤苦无依的处境，找不到安全之地，甚至在人中间也得不着居所。而且，既然他在这篇诗中向我们描绘了全教会的写照，那么若神试炼我们，并藉着数不清的种种遭遇唤醒我们脱离昏睡，我们就不必希奇。因此，保罗在哥林多前书 4:11 论到自己和别人时说，他们没有一定的住处；这描述或多或少适用于神一切的儿女。

24. 我因禁食，膝骨软弱。 大卫虽然有生活所需之物，却因甘心禁食而使自己形容枯槁；他既专心禁食，也专心祷告，故我们可将这节视为表达他的忧伤与愁苦。我们也可将其理解为表达他对饮食毫无胃口，因为我们都知道，处于忧伤愁苦中的人对食物毫无食欲，连生命本身对他们也成了重担。若有人宁愿把这解释限定为大卫缺乏生活所需之物——即他为躲避仇敌的怒气而藏身于野兽洞穴之中，因而饱受饥渴之苦——他也可以这样解。然而在我看来，他用这话乃是要指出他所感受到的极度痛苦，因为死亡逼视着他，他便厌恶一切食物；这与下一句是一致的，他在其中说，我身上的肉也渐渐瘦了；因为「忧伤的灵使骨枯干」（箴言 17:22）。有些人把「肥美」一词理解为美味佳肴，意思是他被剥夺了一切合口味的食物。更自然的解法是把它看作指他因忧伤与禁食而形容枯槁，因为身体天然的膏润已经耗尽。他处境凄凉的另一个凭据在于：照他在诗篇 22:6 所述，他被众人藐视。神的儿女实在忍受一件可悲而苦涩的事，就是当他们被迫感到，神向干犯他律法之人所宣告的咒诅，竟像是指向他们自己；因为律法对藐视它的人说，

「你必令人惊骇、笑谈、讥诮，」 (申命记 28:37)

大卫正是遭遇这一类的试探；他表明自己不但被人看作已定罪之人，而且被残忍地讥笑，连神也一同被人讥诮；因为不敬虔的人惯常如此，一见我们在苦难之下受压制，就以傲慢无礼待我们，同时讥诮我们的信心与敬虔，因为神在我们的患难中并不施以援手。

26. 耶和华我的神啊，求你帮助我。 先知重复他的祷告，因为我们越是受撒但的诡诈与欺骗所攻击，我们就越需要更加热切地争战，显出更大的勇毅。诚然，我们可以全然确信神向我们施恩，然而当他迟延显明这恩眷，而不敬虔的人又毁谤我们时，心中难免生出种种搅扰我们的疑惑。因此，大卫为要抵挡这样的攻击，就把自己置于那位按其怜悯与良善在其百姓危难之时施以帮助之神的保护之下，这并非没有缘由。他祈求所得的拯救，不是藉着寻常的方法，乃是藉着神大能特殊而非凡的彰显，好叫他的仇敌羞愧无地，不敢开口；我们知道，神有时暗中援助他的仆人，有时却如此显然地伸出他的手，以致不敬虔的人纵然闭上眼睛，也不得不承认在这拯救之中有神的作为。因为他的仇敌既然自高，抵挡神，所以他所愿望的，就是在他们被制伏之后，能奉神的名向他们夸胜。他怀着这样的愿望，并非要为自己博得战场上勇士的名声，乃是要神的大能得以彰显，使凡有血气的，在神面前一个也不能自夸。这些话也可以看作既指他从仇敌手中得的拯救，也指他所受的苦难；他的心愿乃是把自己的拯救主要归于神的恩典；因为他把神的手与命运以及一切人为的拯救方法相对立，其用意显然是要人承认神乃是拯救的唯一作者。这一点值得我们细心思想，因为我们虽然何等切望藉神的手得着拯救，然而百人之中几乎难有一人以彰显神的荣耀为其首要目的；这荣耀原是我们当比自己的平安更加看重的，因为它远为尊贵。所以，凡渴望不敬虔的人被迫承认神大能的人，就当更加留心自己亲身所经历的神的帮助；因为若我们自己心中尚未认出神的手，却要向别人指出神的手，那便是最荒谬不过的事了。

诗篇 109:28-31

28. 他们咒骂。解经者对这些话的含义意见不一。一派主张将其译为表达愿望或祈求：任凭他们咒骂，惟愿你赐福；他们几时起来就必蒙羞。另一派——我也乐意与他们一致——采用陈述语气的将来时：他们必咒骂，等等。倘若有人宁愿把这段经文理解为诗人立定心志、甘愿承受并顺服仇敌的咒骂，我也不反对这种解释。然而依我之见，那些把这些话看作祷告的人是误解了；因为大卫既已向神陈明他的祈求，又安稳在神的恩眷之中，此时似乎更像是在夸胜，说他们的咒骂丝毫不能伤害他；因为他说，你必赐福与我。借此他表明，他何等轻看、何等不把仇敌的恐吓放在心上，纵然他们以舌头的毒和刀剑的势力来攻击他。让我们从大卫的榜样学习，立定心志使神站在我们这一边；祂能挫败我们仇敌一切的图谋，并激励我们生出勇气，蔑视他们的恶毒、邪恶、狂妄、势力与暴怒。

的确，正是在那时神的慈爱显明出来，因它从我们心中赶除了我们对世界威吓所怀的惧怕。所以，大卫倚靠神的恩典，勇敢地藐视仇敌的诡计与攻击，深信他们绝不能胜过神的祝福，甚至在争战之中就发出凯旋的呼声。这真理在本节接下来的分句中被更加有力地教导：他们几时起来就必蒙羞。他显然是要借这些话表明，他仇敌那不受约束的暴虐尚未被制伏，但只要神的手伸出来扶持保护他，他就能忍受他们一切的狂怒与吐沫；他这样激励并坚固自己，抵挡世上一切的骄傲，同时也以自己的榜样使众信徒壮胆，使他们即或看见仇敌的乖谬似乎占了上风、以顷刻的毁灭相威胁，也不至灰心丧胆。怀着这样的盼望，他确信将来必从一切的忧愁中得蒙拯救。由此让我们学习忍耐温顺地担当我们的试炼，直到神所定的合宜时机与丰满日期来到，使我们的哀哭变为喜乐。在下一节中，他仍以同样欢跃的语调继续，因为他虽看见不敬虔的人趾高气扬，却以信心之眼越过眼前的光景，毫不怀疑神必挫败他们一切的图谋，使他们一切的计策蒙羞。

30. 我要用口极力称谢耶和华。这些话清楚地证实了我前面所作的观察，即大卫并非求神咒诅他的仇敌，乃是以他信心圣洁的胆量藐视他们；因为他预备向神献上感恩的祭物，仿佛他所渴望的事已然成就。用我的口这个片语，并非如某些人所错误设想的那样是多余的，而应当看作是他公开承认，为神所赐给他的拯救向神献上感谢；仿佛他说：我不仅要在独处无人看见之时、在内心的深处默想我从神所领受的极大恩慈，也要在所定的赞美之祭中，在众人面前公开宣告我何等亏欠祂的恩典。与此意相合，他接着说，在众人中间，或作在多人中间；因为רבים（rabbim）一词两种译法皆可。我更倾向译作大人物，因为在我看来，大卫所指的是一群显要尊贵之人的聚集。他宣告说，他要承认神的良善，不只在某个隐僻的角落，也要在百姓的大会中，在官长和尊贵人当中。在称颂神的赞美中，毫无疑问，这赞美必须先出于心，然后才由唇发出；同时，若舌头不与心一同在此事上联合，那便是极大冷淡、缺乏热忱的表征。大卫之所以单单提到舌头，是因为他视为理所当然的是：除非心在神面前倾倒，否则那止于耳中的赞美乃是虚妄轻浮的；因此，他从灵魂的最深处，以火热的赞美倾吐出发自肺腑的感恩；他这样行，乃是出于那当激励一切信徒的同一动机——彼此造就的心愿；因为若不如此行，就是夺去了归于神的荣耀。

此外，他还附带说明了他称谢的缘由；即因为他必站在穷乏人的右边。他用这话表明，当神看似离弃他、丢弃他、远离他之时，甚至就在那时，神仍然一直在近处，随时准备施予及时且必需的帮助。诚然，他的贫穷与苦难确实叫人有理由怀疑他被神撇弃了，因为神在那时或是收回、或是隐藏了祂的慈爱。尽管神看似离去，他却承认，在他受苦贫乏之时，神从未止息与他同在，施行拯救。他说要救他脱离审判他灵魂的人，乃是把他所处的极其艰难的境地更加强烈地摆明出来：他所面对的是极其可畏的仇敌，就是国中的王和首领，他们骄傲地倚仗自己的尊荣与权势，认定他绝无翻身之望，就待他如同一条死狗。我坚信，在这段经文中，他既控诉仇敌那折磨人的残暴，也控诉自己的名声被毁谤与辱骂无理地玷污；因为我们知道，他曾被那些人的恶毒与邪恶所压倒——那些人身居高位，夸口却虚谎地声称自己要作审判官、作公义的执行者，而这些冠冕堂皇的借口不过是他们用来遮盖自己不义的外衣罢了。