诗篇 107

诗人首先教导我们：人间的事务并非由变幻无常、飘忽不定的命运之轮所支配；相反，在世上所发生的种种变迁中——就是人以为出于偶然的那些事——我们当留意神的审判。因此，逆境以及人类所忍受的一切灾祸，如船只失事、饥荒、被掳流放、疾病、战祸，都当视为神不悦的诸多明证，藉此他因人的罪把他们传到他审判的宝座前。但顺境与事情的美好结局，也当归于他的恩典，为使他常常得着他所应得的称赞，就是称他为满有怜悯的父，并为公正无偏的审判者。在这篇诗的末尾，诗人猛烈斥责那些不敬虔的人：在他护理如此显而易见的彰显之中，他们仍不肯承认神的手。¹

诗篇 107:1-9

1. 你们要称谢耶和华。 这一节我们已经解释过了，因为它正是前一篇诗的开头。看来这句话不但在犹太人中间常被使用，而且还被编入其他诗篇之中，以致当一边的歌队唱着诗篇的一部分时，对面的另一队便轮流在每一节之后应答说：你们要称谢耶和华，因他本为善……。这篇诗的作者，无论他是谁，都没有采用通常的序言，而是插入了这句优美的话；以色列教会向神所献的赞美与感谢，就常常是用这句话表达出来的。随即他就进入更为具体的叙述。首先，他劝勉那些人向神献上感恩的祭：他们从奴役与囚禁之中被救出来，经过漫长而艰苦的旅程之后，平安抵达了自己的居所。他称这些人为耶和华的赎民；因为他们在无路可寻的旷野和荒凉的野地中漂流时，若不是神仿佛伸出他的手来，作他们的护卫与引导，他们许多次都无法归回家园。他在此并非泛指一切旅行的人，而是指那些或因敌人的势力，或因别种暴力，或因严酷的必需，被放逐到远方，自觉身处种种迫近的危险之中的人；也可能是指那些被仇敌、海盗或别的强盗掳去为囚的人。他提醒他们：他们如此被驱赶漂流，又被带回本乡，绝非出于偶然的遭遇，乃是他们一切的漂流都在神监管的护理之下。

但第二节也可以与第一节相连，仿佛先知是在吩咐他所对之说话的人歌唱这首著名的颂歌。同样合宜的读法是把它单独看待，即：愿耶和华所救赎的人，就是从被掳之地归回本土的人，如今出来，同来称颂神，述说他们在蒙拯救中所经历的他的慈爱。在犹太人中间，因为常有远行的必要，这类遭遇是极其常见的；因为他们几乎无法离开本地，而不从四面遇见崎岖、艰难、危险的道路；同样的观察也照样适用于全人类。他提醒他们，他们何等常常飘流、偏离正路，找不着可安歇之处；这在这些荒凉的旷野里绝非罕见之事。倘若有人毫不知晓正确方向就进入森林，他在飘流之中就有沦为狮子和豺狼之口食的危险。然而，他心中特别想到的，是那些不意间发现自己身处荒漠之地，又有饥渴至死之危的人。因为可以确定，这样的人若非主前来搭救，便时时刻刻都在死亡的危险之中。

6. 他们在苦难中哀求耶和华。这里的动词是过去式，按文法家的说法，表示一种持续的动作。因此其意思是：那些在荒漠之地飘流的人，因寻不着可寄居之处，常常被饥渴所困；及至一切得救的指望都断绝了，他们就向神呼求。无疑，神拯救许多身处困境的人，纵然他们并未向他祈求帮助；因此先知在这段经文中的用意，与其说是要称扬敬虔人全心呼求神的信心，不如说是要描写人性中共有的情感。有不少人，他们的盼望并不系于神，然而当被极大的困厄所迫时，却被心中某种不可见的驱使，不得不来到他面前。神有时正是采取这样的方法，为要从这等人口中逼出承认：拯救只能从他自己而不能从别处寻求；甚至那些生活淫逸、讥诮他的不敬虔之人，他也迫使他们违背自己的意愿而呼求他的名。历世历代以来，异教徒素来视宗教为寓言，然而一旦被严峻的必需所逼，就呼求神的帮助。他们这样做是在戏谑吗？绝不是；乃是出于一种隐秘的天性本能，引导他们去敬畏他们从前所嗤笑的神的名。因此，依我看来，神的灵在此叙述的是常常发生的事，就是：那些缺乏敬虔与信心、也不愿与神有任何相干的人，一旦置身险境，便被天性的本能所驱使，虽然自己并不真正明白在做什么，却呼求神的名。既然他们只有在疑难与绝望之境才投奔神，那么他们对自己无助的这番承认，正是他们愚昧的明证：在平安宁静的时候，他们竟忽略他，可见他们那时是何等沉醉于自己的亨通之中；虽然敬虔的种子已栽种在他们心里，他们却除非被逆境的鞭策所驱赶，绝不想到要学习智慧；我是说，学习那承认天上有神掌管一切事的智慧。这里无须提起古时那位小丑的讥讽之词：他进入一座庙宇，看见许多商人挂在那里的匾额，作为他们藉众神的恩助逃脱海难的纪念，便机敏而诙谐地说：「可是那些淹死之人的死亡却没有被列出来，而他们的数目是无可胜数的。」或许他这样讥笑那些偶像，尚有几分正当的理由。但即便沉溺于海中的人比平安到达港口的人多出百倍，这也丝毫不减损神良善的荣耀；因他既是施怜悯的，同时也是公义的，以致这一属性的施行并不妨碍那一属性的运用。同样的观察也适用于那些迷路、在旷野中上下飘流的旅人。若他们中许多人因饥渴而死，许多人被野兽所吞吃，许多人因寒冷而丧命，这些不过是神审判的诸多凭据，是他要我们思想的。由此我们可以推知：若非神愿意拯救他们中的一部分人，同样的事必临到所有人；因此他作为审判者介于他们中间，为要显明他的怜悯而保全一些人，又为要宣告他的公义而将审判倾倒在另一些人身上。所以，先知很恰当地补充说，他们乃是被神的手领入直路，在那里可以找到合宜的可居之处；因而他劝勉他们要为神良善的这一彰显向他献上感谢。并且为要更加显明神的慈爱，他将他向人所行的奇事与他的怜悯相连；仿佛他要说：在这样恩慈的介入中，神的恩典太过明显，以致无人能不察觉、不承认；而那些经历过如此非凡拯救的人若对此缄默不言，这无异于一种不敬虔的企图，要掩盖神奇妙的作为，其徒劳正如企图用脚践踏日头的光一样。因为，当我们在困惑与危难之中时，天性的本能驱使我们奔向神求助；而蒙拯救之后，我们随即就把他忘了——这样的我们，还能说什么呢？谁能否认，他的荣耀仿佛被我们的邪恶与忘恩负义所遮蔽了呢？

诗篇 107:10-16

10. 那些坐在黑暗中的人。神的灵在此提及另一类的危险，在其中神明明地显出他保护人、拯救人的能力与恩典。如我所说，世人称这些变故为命运的戏弄；一百人中难得找出一个把它们归于神那统管一切的护理。神向我们所要求的，是全然不同的一种实践智慧；就是说，我们在患难之时当默想他的审判，在他救我们脱离患难之时当默想他的良善。因为一个人落在仇敌或强盗手中，断非偶然；他从他们手中被救出来，也断非偶然。我们必须常常记住这一点：一切苦难都是神的杖，因此除了在他的恩典中，别处再无医治。倘若有人落在强盗或海盗手中，未被立即杀害，却已断绝一切生存的指望，时刻等候死亡；那么这样一个人得蒙拯救，实在是神恩典的明证；而得以逃脱的人数越少，这恩典也就越显荣耀。既是如此，纵然有许多人丧命，这情形也绝不该减损对神的颂赞。为此，先知指控一切人忘恩负义：他们既已奇妙地得蒙保全，却转眼就忘记了如此赐给他们的拯救。为加强这指控，他还举出他们自己的叹息与呼求，作为控告他们的见证。因为他们在窘迫之中，曾真诚地承认神是他们的拯救者；那么，何以在享受平安宁静之时，这样的承认竟消失不见了呢？

11. 是因他们违背。先知在指出他们受苦的原因时，纠正了那些以为这些事出于偶然之人的错谬观念。他们若肯思想神的审判，立刻就会看出，在世界的治理中绝无所谓机遇或运气。此外，人若不确信自己一切的患难都是出于神的命定，就绝不会想到要向他祈求拯救。再者，先知在指明他们受苦的缘由时，我们不可视之为在说这些人是恶名昭彰的罪人，而应当视之为呼吁受苦的人仔细省察自己生活中某些特定的部分，并且即便无人控告他们，也要察看自己的内心，在那里他们必总能发现临到他们一切苦难的真正根源。他不仅指控他们犯了罪，更指控他们悖逆了神的话语，由此表明，我们生活最好且唯一的准则，就在于甘心迅速地顺服他的诫命。因此，当赤裸裸的必需逼使这些被如此定罪的人呼求神时，他们若不承认那出乎自己意料所得的拯救乃是直接来自神，就实在是麻木不仁了。至于经文提到铜门与铁闩，乃是为要凸显这恩惠之大；仿佛他说，那永久为奴的锁链已被折断。

诗篇 107:17-22

17. 愚昧人因自己犯罪的行径而受苦。他此处转到另一种管教。因为如他上文所指出的，那些不肯顺服神的人被交付于掳掠之中；如今他同样教导说，还有别的人，神以疾病刑罚他们，作他们过犯所结的果子。当犯罪的人发觉是神在施行责打他，这便为他得以认识神的恩典开出一条道路。

他称那些人为愚昧人，就是那些轻率地放纵情欲、自招灭亡的人。他们所犯的罪，并不单是出于无知与错谬，而是出于其肉体的私欲；这私欲夺去他们正当的悟性，使他们谋算那些于自己有害的事。「敬畏神便是智慧」这一格言，切不可忘却。由此显然可见：凡卸下神的轭、把自己交给撒但与罪的人，都成了自己愚妄与狂乱的牺牲品。而作为这狂乱的主要成分，先知在此用了「离弃」或过犯一词；随后他又加上罪孽；因为事实往往如此：人一旦离开神，从那一刻起便失去一切自制，从一罪堕入另一罪。然而本节所指的，并不是世上通常流行的那些病痛，而是那些被视为致命的疾病，就是一切存活的指望都已断绝的病症；如此，当人得着拯救脱离这些疾病时，神的恩典就愈显明。人从轻微的不适中康复，他并不能如此清楚地看出神能力的作为；惟当神以奇妙可记念的方式施展大能，把人从死门带回，使他们复得素常的健康与精力时，才显得分明。所以他说，他们从许多败坏中被保全，这等于说，他们从同样多的死亡中被拯救出来。先知随后的话正是这个意思，他说：他们临近死门，他们厌恶各样食物。至于他们呼求神，我们前面已经提过，就是当人被逼到极窘迫之境，他们如此呼求神的帮助，便是承认：若非神奇妙地插手施行拯救，他们就必灭亡。

20. 他发命医治他们。先知既说他们得救脱离灭亡，便再一次表明，他在此所指的乃是那些在人看来无法医治、极少有人得脱的疾病。此外，他将神的帮助与凡人力所能施的一切医术两相对照；仿佛在说，他们的病既使地上的医生束手无策，他们的痊愈就全然出于神大能的施展。他们得医治的方式也当留意：神只要一意愿，或说一句话，一切疾病、甚至死亡本身，立时都被逐去。我不像许多解经者那样，把这话单单限于信徒。我固然承认，倘若我们的灵魂仍未被神的道所成圣，肉身蒙眷顾于我们相对而言并无多大益处；因此先知的用意，正是要我们看见神的怜悯也临到那恶的与不知感恩的人。所以本节的意思是：疾病既非偶然临到我们，也不可单单归于自然的原因，乃当视为神的使者在执行他的命令；故此我们必须相信，那差遣疾病来的，也能轻易将它挪去，而为此他只需说一句话。既然我们如今明白了本节的主旨，就当留意其中所含极为贴切的类比：肉身的疾病非藉神的话语或命令不得除去，何况人的灵魂，若非以信心领受这道，又岂能得复归于属灵生命的享受呢。

愿他们以感谢为祭献给他。这一句是作为解释而附加的，为要更有力地表明：在献祭之事上若不承认神的护理，便是夺去了归给神的本分。连本性自身也教导人，当以某种敬拜与敬畏归与神；这一点连外邦人也承认，而他们除了本性之外并无别的教师。我们也知道，献祭之举在万民中都通行；无疑，神正是要藉着遵守这仪节，在人类当中保存某种敬虔与宗教的意识。承认神的丰厚与恩慈，乃是人所能献给他的最蒙悦纳的祭；因此先知在此要唤回那些麻木冷淡之人的心思。我不否认这里或许也暗指着礼仪律法；但既然在普天下之中献祭原是宗教活动的一部分，他便指控那些人忘恩负义——他们脱离了迫在眉睫的危难之后，竟忘了颂扬那位大拯救者的荣美。

诗篇 107:23-32

23. 在海上坐船的。先知在此又向我们指出神看顾人类的另一个明证，就是他把遭遇船难的人带到港口；而且这样行，正如同他把他们从坟墓的深处与黑暗中提拔上来，使他们重新活在白日的光中一样。这里所说那些惯于航行大洋之人看见神的奇事，我并不将其理解为泛指海中所充满的许多奇妙之物。这等人确实极适合为神的作为作见证，因为他们在那里所目睹的奇观，比在陆地上所见的更为浩大、更为繁多。然而在我看来，更可取的解释是把这句与下文连起来读，那里先知自己作了自己的解释，指明神如何在顷刻之间兴起风暴、又平息风暴。

这段话的要旨在于说明：航海之人的性命常因所遭遇的风暴而陷于极大的危险之中；因为每当大海翻腾激荡、波浪汹涌怒号之时，死亡便与他们面对面相视。然而，他还给我们描绘了一幅更为生动的神之护理的图画；因为他告诉我们，大海并非自行掀起风暴，他所用的动词是他一吩咐，意在表明是神的话语与护理使风刮起，搅动海洋。诚然，水手们凭着某些征象猜测风暴将临，但骤然的变化只出于神隐秘的定旨。因此，他并非仅仅以史家的笔法叙述狂风暴雨如何兴起，而是担起教师的身分，从原因本身说起，然后引人注意风暴所带来的迫在眉睫的危险；或者不如说，他如作画一般，把死亡的形象绘于人前，为要使神的美善在风暴平息而无一人丧命之时显得更加彰明。他们上到天空，下到海底，他说；仿佛是说，他们被抛上高空，性命几乎被毁，随即又跌落向大洋的深穴，几乎被淹没其中。¹³接着，他提到那折磨他们、或者说几乎夺去他们理智的惊恐；他用这些话表明：无论水手驾船的技艺何等高明，他们仍可能失去神智；如此心神瘫痪，纵有援助就在手边，也无从取用。因为尽管他们收拢一切索具，把测深绳抛入深处，向各方向张开船帆，然而在千方百计之后，一切人的技艺尽都落空，他们便只得任凭风浪处置。生还的一切希望既已断绝，他们再无别的办法可施。如今一切人的帮助都已无效，他们便呼求神施行拯救，这就有力地证明他们先前已如同死了一般。¹⁴

29. 他使狂风止息。一位世俗的作者若叙述这样一件事，会说风息了，怒涛平静了；但神的灵藉着这狂风变为平静，把神的护理置于万事之上作主宰；意思是说，这海与风的猛烈激荡——它几乎要倾覆世界的架构——如此骤然归于止息，绝非出于人的作为。因此，当大海激荡、以可怖的怒势沸腾，仿佛波浪与波浪相争之时，它转瞬之间竟归于平静安宁，这是从何而来的呢？岂不是因为神约束了那怒号的巨浪——它们的相争何等可畏——并使深渊的胸怀平滑如镜吗？¹⁵他既讲了他们极大的惊恐，接着便提到他们的喜乐，为要使他们的忘恩显得格外扎眼，倘若他们忘记了这非凡的拯救。因为他们并不缺少提醒者，风暴本身以及随后的平静已充充足足地教导了他们：他们的性命乃在神的手中，在祂的保护之下。此外，他告诉他们，这样的感恩不只该私下承认，或在家中提说，而是当在各处、甚至在大会中传扬颂赞。他特别提到长老，意在表明：一个人越有智慧和阅历，就越有能力聆听这些赞美，并作这些赞美的见证人。

诗篇 107:33-41

33. 他使江河变为旷野。这里所记述的种种变迁，若归之于偶然，实是愚昧至极。肥沃之地变为不毛，荒瘠之地却焕然一新，变得青葱丰饶。何以某一地区竟致贫瘠，另一地区却违其素常而变得肥美丰产呢？岂不是因为神向前者的居民倾倒祂的忿怒，从他们收回祂的祝福，又使后者出产丰盈以养活饥饿的人么？亚细亚与希腊的许多地方，昔日极其丰饶，如今却荒芜不耕、毫无出产，这固然可归因于人口稀少；然而有一件确凿无疑的事实，就是有些地方原本肥沃的土地如今变为荒芜干旱，另有些地方却开始变得肥沃——这我们必须归于神的护理，就是先知在此所称颂的。

然而，仅仅看到地面这些奇妙的变迁乃是出于神掌管万有的旨意，这还不够；我们必须进一步留意先知所未曾忽略的一点，就是神因地上居民的罪孽而咒诅这地，因他们已证明自己不配再受他丰盛之手如此充足的供养。他所说的水池与水泉，是指那水源充沛的田地或地方；因为植物需要湿润才能滋长，从而结出果实。至于咸这个词，乃是隐喻的用法，因为没有什么比盐更贫瘠不生的；所以基督才说：

「盐若失了味，可用什么叫它再咸呢？」

Mark 9:50

甚至连不毛之地也谈不上。因此，人若要使某地永远荒芜不生，通常就撒盐在其上。先知说那地变为盐卤之地，大概正是暗指这一古老的习俗。

35. 他使沙漠变为水潭。这一变化与前面的变化恰成对照，把神奇妙的大能置于更加明亮的光照之下。因为，倘若田地不再像从前那样出产丰盛，世人便会照着古时的常例，把这归咎于连年耕种耗尽了地力。然而，干旱焦裂之地竟变得如此肥沃，以致人几乎要说，不但土壤的性质变了，连空气也变了——这若不是神在那里彰显出祂大能与美善的奇妙作为，又是从何而来呢？所以，先知极合宜地说，沙漠变为水潭，以致在荒废未耕之处，从前连一间茅舍也没有的地方，竟兴起人烟稠密的城邑。因为土壤的性质会改变，正如日月星辰的运行会改变一样，同是不可思议的事。叫饥饿的人得饱足这一句，或可指他们自己在长久缺乏之后得着了供应；或可指那些穷苦人，住在再也找不到日用饮食的地方，不得不离开本地另寻居所，神在那里丰丰富富地供养他们。我倒是倾向于认为，这一句所指的是常见的情形，就是那些饥饿之人，世界不肯供给他们所需，以致他们流离失所，神却在这些荒野之地使他们安然得着舒适的居所，并以丰盛祝福他们。我译作出产的果实的那一段，不少希伯来文注释家视为两个同义词的重复，主张补上一个连接词，作果实与出产。但先知的用意毋宁是指每年所结的果实；仿佛他说，这些地方的肥沃并非一时的，也不是仅有数年之久，乃是年年常存的。因为 תבואות，tebuaoth，在希伯来文中正是指地上每年所出成熟的果实。他说新来的居民耕种栽植，是叫我们晓得，在他们到来之前，这些地方是无人耕作的；因此，这些地方变得如此异常肥沃，便呈现出全然不同的面貌。最后他还加上一句：那些从前被贫穷困乏所压的人，如今在今生的美物上日益增添，这完全是出于神的赐福。

39. 他们又因……而减少。在思想本节所含的真理之前，我必须先就字义作几点简短的说明。有人认为 עוצר，otser，意为暴虐；诚然 עצר，atsar，确有掌权辖制之意。但既然此字也可转喻为愁苦，我以为这一意思与本段的文脉最为相合。本节末尾的两个字，可读作主格，如我所译的那样；也可读作属格，即困苦忧伤的愁烦。在我看来，后一读法更为可取：因困苦的愁烦， ¹⁸ 又因忧伤。

现在我们要简略地看这段经文的要点。前面我们已看见这些地方在土壤性质上所经历的变迁，如今我们又得知：人类并非永远停留在同一光景之中；因为他们或人数减少，或因战争、内乱、或其他变故而失去自己的地位与产业。所以，无论他们是被瘟疫所灭，或在战阵中败亡，或因内讧而被剪除，他们的地位与境况显然都在变动之中。而这变动的缘由何在呢？岂不是因为神收回了祂的恩典——那向来隐而不显、却是他们一切兴盛所由出的泉源？既然使城邑倾覆的变故成千上万，先知便举出其中最显而易见、最引人注目的一种变迁。又因为在那些默默无闻之人身上，神的手不易被人察觉，所以他把君王本身带到我们眼前；这些人的名声与威望，使临到他们身上的任何重大事件都不至隐没无闻。因为世界似乎就是为他们而造的。所以当神把他们从高位上摔下来时，人才仿佛从沉睡中惊醒，预备去思想祂的审判。这里所用的说法也当留意：说神使君王蒙羞，就好像只要他们仍保有尊荣，神便乐意人以尊敬和敬重待他们。但以理的话是众所周知的：

「王啊，神……使你掌管这一切，凡世人所住之地的走兽，并天空的飞鸟，」（但以理书 2:38）

诚然，君王虽可以权势为衣，但神所赐给他们那内在的尊荣与威严，却比任何属人的膀臂更能保守他们。若非神以祂无形而不可抗拒的作为约束人心，就连一个村庄也支撑不了三日。因此，每当神使君王变为可鄙时，他们那显赫的权势就必然倾覆。历史证实了这一事实：那些曾令普天下惊惧战兢的强大君主，一旦被剥去尊荣与权柄，就连自己的臣仆也拿他们当笑柄。这样惊人的巨变本当被看作神大能的奇妙彰显，然而我们的心思何等迟钝，竟不肯承认祂那统管万有的护理。与这些沦落相对，先知随后指出：贫穷卑微的被高举，他们的家室兴旺，那些原本无人看重的人忽然财富与权势俱增。人在这些事上本该认出神的护理，只是他们心思的乖僻使他们麻木无知罢了。

诗篇 107:42-43

42. 正直人看见就欢喜。先知如今得出结论说：神那管理万有、掌权统治之护理的诸般明证，既如此昭然，就不可能在义人面前发生而不引起他们的注意；他们的眼目既被信心光照，便以真诚的喜乐默想这些景象，而恶人却困惑不解、哑口无言。因为他极其明智地将这两等人区分开来。恶人无论怎样被迫承认神是宇宙的至高主宰，然而他们看是看见，却看不明白，从所见的一无所得，只是使自己的行为更无可推诿。但义人不但能对这些事作出良善健全的判断，也自发地睁开眼目，去默想神的公平、良善与智慧；对这些的观看与认识，使他们心灵得着舒畅。因为他们在此操练中所经历的喜乐，正是一个凭据，证明他们如此观察这些事乃是发自内心的自然流露。至于那些藐视神的人，这里并非说他们受了何等深刻的感动，以致真心承认世界在神看顾之下；乃是说他们不过是被约束到这个地步，不敢照其本性倾向所要作的那样否认护理的存在；或至少说，每逢他们企图开口与之对抗时，就遭到有力的击退。虽然神的审判摆在他们眼前，他们的悟性却如此昏暗，以致不能看见那清明的亮光。这样的说法，比说”恶人自己变成了哑巴”更为有力。事实上，他们并未停止对神护理安排的怨言；因为我们看见他们以何等的傲慢与轻蔑抵挡我们的信仰，竟敢放胆向神倾吐可怕的亵渎之言。这并不损及先知所言之真确——诸般不义的人必闭口无言——因为事实上，他们越是骄横猛烈地攻击神，他们的不敬虔就越发昭彰。此外，这里所说的喜乐乃出于此：再没有什么比认识神的护理更能增长我们的信心；因为若没有这认识，我们就必被疑惑与惧怕所困扰，不知世界究竟是否由偶然所支配。因此可见，那些立意要颠覆此教义的人，夺去神儿女真正的安慰，动摇他们的信心而搅扰其心灵，实是为自己在地上锻造一座地狱。因为还有什么比常年被疑惑焦虑折磨更为可怕的酷刑呢？除非我们受教，学会以毫无保留的信靠安息于神的护理之中，我们绝不能达到心境的平静。再者，本节宣告说：神向万人无一例外地彰显其良善，然而在他们中间因此得益的却相对稀少。因此，他先前呼召众人同颂神的良善，正是要使其中大多数人的忘恩负义更加显明。

43. 凡有智慧的，必在这些事上留心。 我们如今得知：人惟有将全副心思转向默想神的作为时，才开始有智慧；除此以外的一切人都是愚昧的。因为无论他们如何自夸其见识超群、心思细密，只要他们对摆在面前的亮光闭目不看，这一切便毫无用处。他用这种设问的口吻说话，是在暗中指摘世上盛行的那种虚妄自负——就在最狂妄的藐视上天者自以为是众人中最有智慧的时候；仿佛他要说：凡不肯正当留心神之护理的人，都要显为愚昧无知。这样的警戒尤为必要，因为我们看见有些最伟大的哲学家竟如此为害，将其才智用来遮蔽隐藏神的护理，全然抹煞祂的作为，而把一切归于次因。这类人的首领便是亚里士多德，他是个天资与学识兼备之人；然而他既是外邦人，心地乖谬败坏，便一贯以种种放荡的臆想来纠缠混淆神那统摄万有的护理；甚至可以毫不夸张地说，他运用其生来敏锐的心智，为要熄灭一切亮光。此外，先知所定罪的不仅是那些麻木的伊壁鸠鲁派——他们的麻木不仁是最卑劣的一种——他也告诉我们，在这些大哲学家自己身上，有一种更大、更可憎的瞎眼。藉着留心一词，他告诉我们：单单对神的作为有个粗略的领会是不够的——必须仔细思量，好使对这些作为的认识得以从容成熟地消化吸收。所以，为要将其铭刻在我们心版上，我们必须以这些作为为专注不断的默想题目。当先知说凡有智慧的，必在这些事上留心时，由单数转为复数的用法极其精妙贴切。他以单数暗暗哀叹留心神审判者之稀少，仿佛要说：真心专注思想神作为的人，我们何等难得遇见！继而他指出，这些作为在众人面前如此显而易见，若非人心被自身的邪恶所扭曲，绝无可能视而不见。倘若有人要问：先知既已论及神的审判与严厉，为何此刻却提说祂的慈爱？我的回答是：祂的慈爱在祂一切作为中最为灿然显耀，占据极其突出的地位；因为祂的本性原是乐于施慈爱的，也藉此吸引我们归向祂自己。