诗篇 106

本篇与前一篇不同之处在于：在前一篇中，诗人指明神对祂的选民实在是一位过于慷慨的父亲，其目的乃是要为自己在后世兴起一族纯洁的敬拜者；而在此处，他却承认这些卓越的恩惠竟被辜负滥用了；因为犹太人屡屡挣脱神的轭，卑贱地滥用祂的慈爱，以诸多污秽玷污自己，并且诡诈地背离了祂的话语。然而，这与其说是一种责备或抱怨，不如说是一种认罪，目的是要得着罪的赦免。因为先知以称颂神为开端，其用意是要激励自己与他人在祂里面存美好的指望。接着他祈求神继续将祝福赐给亚伯拉罕的后裔。但因这百姓在如此屡次背弃神之后，已不配再蒙祂慈爱的延续，故他求神向他们广施赦免；而在此之前，他已承认：从始至终，他们都以自己的恶毒、忘恩、骄傲、诡诈以及其他种种恶行，惹动了神的忿怒。¹

诗篇 106:1-5

1. 你们要称谢耶和华。这句劝勉补足了标题的空缺；这并不是说本篇除了向神献上感谢与赞美之外别无他物，而是说，百姓可以从过往所蒙恩眷的经历中，得着与神和好的确据；如此便怀抱盼望：神虽如今被激怒，却必快快向他们回心转意。因此，在颂扬神的美德时，诗人吩咐他们追念那些足以缓解当前苦难所生之忧伤、鼓舞他们心志、免得他们陷入绝望的事。⁵

2. 谁能传说。这一节可有两种解释；因为你若将它与紧接其后的一节连起来读，其意便是：并非人人都同样堪当颂赞神的职分，因为不敬虔的人与恶人所行的无非是用他们污秽的嘴唇亵渎他的圣名；正如诗篇第五十篇所说：「但神对恶人说：你怎敢传说我的律例，口中提到我的约呢？」照此，下面的话就当作为答语系于此句之后：凡遵守公平的，这人便为有福。然而我认为，先知另有一番用意，就是：从来没有一个人竭力集中他一切的力量，无论身体的还是心灵的，去颂赞神，而不发现自己在这等崇高的题目面前力有不逮的；因这题目超绝的宏伟压倒了我们一切的感官。这并不是说他有意高举神的能力，好叫我们畏缩不敢称颂；乃是要以此激励我们竭尽所能地去称颂他。难道因为我们无论怎样奋勇前行，仍远远达不到完全，就该停下脚步吗？但最当激励我们的，乃是知道：纵然力量不逮，我们从心里献给神的颂赞仍是他所喜悦的；只是我们要提防麻木不仁；因为那些连十分之一的完全都达不到的人，若以此为借口连百分之一也不去够，那实在是极其荒谬的。

3. 凡遵守公平的，这人便为有福。我把这一节与上一节区分开来，然而仍保存二者之间的关联。因为先知既已宣告神能力之伟大，是任何舌头都不能道尽其颂赞的，如今便说：单单嘴唇的颂赞并不蒙神悦纳，必须有心的相合，不但如此，连我们全部的举止行为都必须与这一操练相和谐。如今他先吩咐遵守公平，然后吩咐行公义，就是给了我们一幅真敬虔的简要描绘。我毫不怀疑，前半句所描述的是内心真诚的情感，后半句所指的则是外在的行为。因为我们知道，人若不诚心委身于正直的实行，所有的不过是义的虚影而已。他也要求恒久不变，免得有人以为自己已经妥善地尽了这本分——惟有那以正直公义度日为其恒常持续之目标的人，才算尽了这本分。我们看见不少人只有一个空洞的名分；另有些人显出些许美德的迹象，却不能在行事为人上持守始终如一。

4. 求你记念我。先知借这些话表明，他最大的心愿乃是：愿神将他向教会所怀的慈爱也施于他身上，好叫他因此得以有分于神从起初就赐给他所拣选之人、并且日复一日持续加给他们的一切福分。他求这事，不单是为自己，乃是以大公教会的名义为众人一同献上祈求，好借着自己的榜样激励信徒也献上同样的祈求。

他说，求你记念我，用你待你百姓的恩惠；这就是说，求你将你乐意赐给你百姓的那同一份白白的慈爱也赐给我，使我永不被剪除于你的教会之外，而总是被算在你儿女的数目之中；因为「待你百姓的恩惠」一语，当按被动的意思来理解，即指神所恩慈地怀向他选民的那爱。然而先知在此以借代法（metonymy）用它来指出神之爱的种种标记。因为正是从这恩慈的泉源，流出他实际地、经验地赐下的恩典明证。但先知若被算为属于神百姓的数目之中，他必视此为真福的顶点；因为借此他就觉知神与他和好了（没有什么比这更可羡慕的），并且如此他也必经历到神的丰厚。记念一词与当时的处境有关，正如我们在本篇末尾将看到的，这诗是在百姓处于如此悲惨凄凉之境时写成的，以致信徒心中或许暗暗担忧他们的神已经忘记了他们。下一句正是要除去这忧惧：开你的救恩眷顾我。因为神被说为「眷顾」那些他似乎已从其中收回自己的人；而他们的拯救乃是他向他们施恩美意的明证。在下一节中他重复同样的心愿：使我见你选民的福。因为他渴望作神选民所恒常享受之福的同伴与共享者。见这动词，显然是取「享受那些福分」之意，正如「见神的国」（约翰福音 3:3）以及「爱生命、享美福」（彼得前书 3:10）所指的也是相应的福分。有些人解作「使我看见你善待选民」，这是错的；因为本节所依据的上一节承受不起这样的解释，而我所给出的解释乃有下文的话为证：得国民的喜乐，与你的产业一同夸耀。因为极其明显，先知所切切求的乃是要在一切归于选民的恩惠上有分，使他单以神为满足，在他护理的看顾之下欢喜快乐地度日。无论当时教会的境况如何可悲，先知在这一切纷扰之中，仍紧紧抓住这一原则：没有什么比被视为属于神的羊群与百姓更美的，因为神必永远向属他的人显为最良善的父，并作他们福祉的信实守护者。他所求的只是：愿神待他如同他素常待他的教会一样；并且宣告说，他不能忍受被从教会共同的命运中割裂或分离出来的念头。然而，这些话也隐含着一种无声的申诉，就是当时神向他受苦的教会收敛了他的慈爱，仿佛已将她全然弃绝了。

诗篇 106:6-11

6. 我们与我们的祖宗一同犯罪。从这些话中十分清楚可见，先知虽然可能是以一个人的身分说话，却是在为全教会的公共使用而拟定一个祷告的范式，因为他此刻已把自己与整个身体视为一体。从此处直到本篇诗的末尾，他从古代的历史中撷取例证，说明他们的祖宗一向心怀恶毒、性情乖僻、行为败坏，向神悖逆、忘恩、背信；并承认他们的后裔也并不更好；作了这样的认罪之后，⁶他们才前来求赦免自己的罪。既然我们若不先承认自己有罪，就无法得着罪的赦免，而我们心中的刚硬又把神的恩典关在门外，所以先知极为恰当地谦卑承认：在这严厉痛苦的管教之下，百姓确实有罪；神即便加给他们更重的刑罚，也是公义的。从另一方面说，把他们的罪摆在犹大人面前，对他们也是有益的；因为若神严厉地惩罚我们，我们立刻就以为他的应许落了空。但反过来说，当我们被提醒：我们所受的乃是自己过犯当得的报应，那么，只要我们真诚悔改，那些显明神向我们已经和息的应许就必来扶助我们。此外，他用三个词语来指他们的过犯，意在指出其罪的深重，好叫他们的心不是（如通常那样）稍受触动，而是被忧伤深深刺透。因为我们知道，人是何等被自己的恶习所束缚，何等乐意放任自己，直到被迫认真省察自己为止；不但如此，更有甚者，当神传他们受审时，他们对自己的罪孽只作一种口头上的承认，同时假冒为善却使他们的心眼昏瞎。因此，当先知说百姓犯罪作孽，成了不敬虔的、邪恶的，他所堆积的词语绝非无用或不必要的。让我们各人省察自己，就必轻易看出：我们同样需要被催逼，作出坦诚的认罪；因为我们虽不敢说自己没有罪，然而我们中间没有一个人不倾向于为自己的罪寻找遮掩与推托之辞。

以极其相似的方式，但以理在其预言书第九章中，承认自己的罪孽以及百姓的罪孽；本篇诗的作者或许正是效法了他的榜样。让我们从二者学到：讨神喜悦的唯一途径，就是确立一种严格的自我省察。也当留心注意：那些从未离弃敬畏与敬拜神的圣洁先知们，一律与百姓一同承认自己的罪；他们这样作，并非出于假装的谦卑，而是因为他们知道自己也被诸般的败坏所污染；因为当罪孽横流之时，即便最良善的人，几乎也不可能保守自己不受其毒害的感染。他们并不是把自己与别人比较，而是把自己置于神的审判台前；一旦如此，他们立刻就看出：自己绝无逃脱的可能。

在那个时候，不敬虔在犹太人中已经泛滥到如此可怕的地步，以至最良善正直的人也如被风暴的暴力卷去，这并不足为奇。那么，那些自以为几乎丝毫不冒犯神的人，其骄傲何等可憎；不，甚至像当今某些狂热之徒那样，竟以为自己已达到无罪的完全之境！然而必须记住，但以理小心谨慎地持守在敬畏神之中，圣灵藉着先知以西结的口宣告他是最正直的人之一，他却并非以假意的嘴唇承认自己和百姓的过犯；当他认罪时，乃是深深感到这些罪在神眼中是何等严重、何等可憎可怕。诚然，他并未与别人一同被卷入同一股罪恶的洪流；但他知道自己已沾染了极大的罪咎。此外，先知提起他们的列祖，并非为了减轻自己的过失（正如今日许多人把一切责备置之不理，藉口说他们是被列祖如此教导的，因此有错的是他们所受的恶劣教育，而不是他们自己），乃是要表明，他和他本国的人应受严厉的刑罚，因为他们从最起初，就仿佛与他们的幼年同时并存一般，从未止息以新的过犯不断激动神向他们发怒。他就是这样，在许多定罪的理由上，把列祖与子孙一同牵连在内。⁷

7. 我们的祖宗在埃及不明白你的奇事。他在这里叙述百姓如何从他们脱离奴役之初，就立刻以忘恩负义待神，行事悖逆。他也不只限于叙述一个时期的历史，而是整段叙述的要旨在于指出：这百姓从未止息作恶，尽管神以难以想象的恩慈相待；这证明了这民族那不可制伏、无可救药的乖僻。他首先责备百姓的愚昧，视其为这般忘恩的根由。他称之为愚昧，并非有意减轻他们的罪（像有些人常做的那样），乃是要揭露百姓那卑劣可耻的迟钝，竟在如此明白的事上瞎眼；因为神的作为是何等显著，连瞎子也能看见。这样粗鄙的无知从何而来呢？岂不是因为撒但使他们狂乱到一个地步，以致他们对神的神迹漠然置之——那些神迹本可以感动顽石？如今他又加上一句，不记念，就更有力地表明他们的无知是无可推诿的；不，他们的瞎眼乃是出于愚顽的漠不关心，而非缺乏适当的教导。因为他们无知的原因，就是他们忽视了那些本身已极其昭然的事。他进一步提到这遗忘临到他们何等迅速，这更加重了他们的罪咎。因为令人诧异的是，连亲眼所见也不能唤醒他们的心灵。因此就发生了这样的事：他们刚刚离开埃及，正过海之时，就骄傲地起来抵挡拯救他们的主。这样值得纪念的作为，本不该在一年之内、甚至一百年之内从他们心中抹去。那么，就在那个时候向神发怨言，仿佛神撇弃他们、任凭仇敌屠杀他们，这是何等的疯狂？百姓所经过的那道海湾，在希伯来文中称为 Suph 海。有人译作 蒲草海，并主张 סופ，suph（苏弗），意为海藻。⁸但无论其词源如何，这地方是毫无疑问的。很可能这名称的由来，是因为那里芦荻丛生。

8. 然而他因自己的名拯救他们。先知在此教导一件人人都能从前一句轻易领会的事，就是以色列人得救，并非因为他们配得，乃是因为神顾念自己的荣耀。那障碍既被除去，神便继续成就他所开始的拯救，免得他的圣名在外邦人中受辱。此外，我们不可忽略神的名与人的功德之间的对比，因为神顾念自己的荣耀，在我们身上却找不着任何缘由可以感动他来拯救我们。神那不可估量的恩慈——为了这样悖逆的一群百姓，竟更改了自然的常规——在后面所述及的保全他们的方法中，更加辉煌地彰显出来。当他说海就干了（原文作「海被斥责」）时，他是在颂扬神的大能：海在他的命令与旨意之下便干涸了——众水退去，以致在两边分立的水墙之间开出一条自由通行的道路。为要显明这神迹之大，他使用了一个比喻，这比喻多半是取自以赛亚；因为在第六十三章第十三节，他说：「带领他们经过深处，如马行走旷野，使他们不至绊跌的，在哪里呢？」当百姓行过海中如行平地时，先知告诉我们，这唯独是神惊人的大能所成就的。在百姓所漂流的旷野中，很可能有许多深坑、崎岖的路径、无数丘壑与嶙峋的岩石。但毫无疑问，先知在此是颂扬神在过海一事上的大能，并以这一点加强其分量：穿越那深海的道路竟是平坦的。此外，他说他们的仇敌被水淹没，就使这神迹更显有力；因为当海为以色列人开出自由通道，却将埃及人淹没吞灭，连一个也没有剩下，这瞬间的分别从何而来呢？岂不是因为神在这民与那民之间作了区分吗？

诗篇 106:12-15

12. 那时,他们才信了他的话。先知说他们信了神的话,歌唱赞美他,并非要称许他们,倒是要从两方面加重他们的罪责;因为他们既已被这样确凿无疑的见证所折服,却又立刻回到素常的心态,开始悖逆神,仿佛从未见过他奇妙的作为一般。那样的不敬虔何等无可推诿——转眼之间就忘了他们被迫承认过的那些显赫恩惠!他说,他们被神作为的浩大所压服,不由自主地被迫信神、将荣耀归给他,如此一来,他们悖逆的罪愆就更重了;因为他们的顽梗虽被制服,却立即又坠回从前不信的地步。然而这里生出一个问题:真信心总与道的性质相称,道既是不能坏的种子,那么信心虽可能几近毁灭,却断不能全然消灭。但正如马可所称的,有一种暂时的信(马可福音 4:17),它并非重生之圣灵的果子,而是出于某种易变的情感,故此不久就过去了。先知在此所称述的,并不是甘心的信,而是出于强迫的信,就是说,人无论愿意与否,因着心中对神能力的感知,被迫向他略表几分敬畏。这段经文当好好思量:人一旦向神屈服,不可自欺,当晓得信心的试金石乃在于他们自愿地领受神的话,并恒常坚定不移地顺从它。

为要指出这百姓的反复无常,他说,他们急忙。有些人如此解释:即他们启程之后,便急忙赶到那名叫玛拉的地方。然而,这样解释先知那强调有力的笔法,实在过于平淡;他在此严责他们如此匆促鲁莽地偏离正路,因他们只信了极短的时间,便速速忘了神的作为;他们从过海之处只行了三天路程就到了玛拉,却因得不着甘甜的水,便开始向神发怨言。⁹同时,我们在此当留意别处已见过的一点:人之所以对神如此忘恩负义,唯一的缘由就是轻看他的恩惠。倘若对这些恩惠的记念能牢牢抓住我们的心,那便可作辔头,使我们持守敬畏他的心。先知宣明他们的过犯何在,就是他们不肯抑制自己的欲望,直等到成就这些欲望的合宜时机来到。我们欲望之贪得无厌实在令人惊异,竟连一日的工夫也不容神来满足它们。因为他若不立刻使我们如愿,我们马上就不耐烦,终至有陷入绝望的危险。这就是这百姓的过失:他们不将一切忧虑卸给神,不安静地呼求他,也不耐心等候直到他乐意答应他们的祈求,反倒轻率鲁莽地一味冲撞,好像要指示神该当作什么。因此,为加重他们妄行的罪责,他用了筹算(counsel)一词;因为人既不肯承认神有智慧,也不以依靠他的筹算为合宜,反倒比本分所许的更多自作打算,宁愿辖管神,而不容神照他自己的美意来辖管他们。为使我们免于惹神发怒,当始终持守这原则:让他为我们预备他所知道于我们有益的事,乃是我们的本分。诚然,信心使我们脱去自己的智慧,使我们能怀着盼望、安静等候,直到神成就他自己的工;反之,我们属肉体的欲望却因过于急躁,总是抢在神的筹算之前。

14. 他们在旷野大起贪欲。他接着照历史的记载,提到他先前按其教师职分的本分已略略提及的那罪。若有人要问,他们究竟在什么事上不等候神的筹算,他就回答说:因为他们放纵自己去满足私欲;因为唯一能行事合乎适度的途径,就是让神来管辖并主宰我们的情感。因此,那在我们里面天然汹汹作乱、强烈趋向肉体私欲的倾向,就更需要加以约束。因为凡容自己贪求超过所需的,便公然与神正面对立,因一切肉体的私欲都是与他直接为敌的。

试探神并非顺服他的旨意，而是所求超过他所愿意赐予的。既然试探神有多种方式，先知在此提及其中一种，就是这百姓竟然狂妄到把神限制在他们自己所设想的方法之内；如此，他们弃绝了本当遵行的道路，反把一种全然新奇的性质加在神身上，仿佛说：神若不用肉喂养我们，我们就不承认他是神。他所赐给他们的食物，本当使他们知足。虽然神并不受任何方法的限制，然而他的旨意乃是要我们的心思顺服他所指定的方法。譬如说，他固然能不用饼来养活我们，然而他的旨意却是要我们的生命藉这样的供应得以维持；我们若轻忽这供应，反要指点他用别的方法养活我们，那就是试探他的能力。

15. 他将他们所求的赐给他们。这里的 רזון，razon，含有一种巧妙的谐音双关；因为若把 ז，zain，换成 צ，tsädhé，此字便有美意、喜悦之义。所以先知论到他们的贪欲时，用了一个与「美意」或「所欲」极其相近的字，说神使他们的心灵软弱；意思是说，神固然满足了这百姓无度的欲望，然而其结果是：那些厌弃吗哪的人，如今所得的不过是枯瘦罢了。¹⁰这样看来，先知似乎是把我们每日在那些生活奢华、口味挑剔之人身上所见的光景，归咎于这百姓；尤其当他们的胃因所灌注的液汁而败坏，对健康的食物毫无胃口的时候。这等人只贪爱那有害的食物；因此，他们越是以此纵情自养，就越成为恶习的奴仆；如此，不多时日，那食物本身反使他们消瘦憔悴。故此先知似乎是把论到身体病态的话，应用到心灵上，把犹太人比作那些患病之人：他们的贪食非但无益于健康，反而损害健康，因为他们从食物中得不着任何滋养。其缘由乃是：神从他们如此无度贪求的食物上收回了他的祝福，为要藉这惩罚他们过犯的方式使他们谦卑。然而他们的悖逆显为极大，因为连这样的刑罚也不能制伏他们顽梗的心。俗语说，愚人从受苦的经历中学得智慧。那么，连强迫本身也不能使之改正的人，该是何等疯狂、何等无可救药！

诗篇 106:16-22

16. 他们又嫉妒。诗人在此极为简短地提到另一桩罪过，然而其述说的方式，却给他自己和众人提供了充分的理由去深思。因为，这百姓既不时想出新的犯罪方式，在惹动神怒气的事上显出如此多的诡诈，我们就更应当因此心存畏惧。此外，当他说他们嫉妒摩西和亚伦时，他的意思是：他们受魔鬼式的骄傲驱使，起来抗拒神，竭力要挣脱神所加在他们身上的轭；正如摩西也曾说过，

「我算什么，亚伦算什么，你们竟向我们发怨言呢？」 （民数记 16:11）

既然神的旨意是借着摩西和亚伦治理这百姓，那么不肯服从他们的治理，实际上就等于顽梗地起来抗拒神自己的权柄。所以嫉妒这个词有极重的分量，就是说：正当神以极大的慈爱与看顾对待以色列人的时候，他们却仍不满于自己的境况，反倒背叛他。这样的疯狂除了显明他们撇弃了对神护理供养的一切倚靠、竟妄想升到诸天之上以外，还能有什么别的用意呢？在这意义上，亚伦被称为耶和华的圣者，¹¹目的是要我们知道，他和摩西同样都与神联合为一；因为在一人的身上所加的称号，实是同时归给二人的，先知借此表明：他们所行使的那权柄，是神亲自赐予他们的。因此，大坍和亚比兰弃绝他们的权柄，并竭尽全力羞辱这些圣者，就不是背叛人，而是背叛神。

17. 地裂开。他们罪的可憎，从临到他们的刑罚之重大即可看出。但先知的用意，是要公开控告并责备这百姓的顽梗：他们不但没有因所受的惩治而有所改善（虽然神的报应如此可怕，几乎连石头也要动容），反倒行得更加乖僻。地活活吞下大坍、亚比兰并他们一切同党的时候，这实在是极其可怖可畏的事；而后有火从天降下烧灭¹²他们，正如摩西所说的，

「这些人所遭遇的若与世人无别，你们就不要信 那在天上掌权的神是管辖你我的；但倘若有这新奇 非常的事发生，就是地开了 口把他们吞下去，你们就确实当信我是奉 神差来的，」 民数记 16:29

当以色列人愚昧至此，竟起来悖逆神的时候，他们疾病的可怕之处便显明出来了，因为连所施于他们身上那烈性的良药也治不好它。既然连假冒为善之人在感受到神的严厉时也会惧怕，那么当神以鞭伤追讨他们的罪孽时，他们仍然烦躁不安、与神争辩，这就是愚顽到了极点。若有人要问：神为何将少数人的过失归在全体百姓身上？答案是显而易见的；因为虽然这场阴谋的主要煽动者只有两个人，与他们一同的还有二百七十个作乱的人，然而从全会众的怨言与争辩看来，他们也同样染上了这病。刑罚并未越过这邪恶阴谋的首领¹³与带头者，因为神的心意是要减轻刑罚，宽容广大的百姓；虽然这些百姓也是最急于图谋变革的，因为他们不能忍受摩西和亚伦的权柄。

19. 他们在何烈山造了牛犊。 ¹⁴此处他将他们的悖逆描写为极其卑贱的，因为他们离弃了对神的真敬拜，为自己造了一只牛犊。因为虽然他们的意图是要以这种方式敬拜神，先知却责斥他们兽性的愚昧，因他们铸了偶像，就在偶像面前敬拜，¹⁵又用吃草之牛的形像来代表神。¹⁶先知由此推论说，神的尊荣被夺去了，他一切的荣耀都被玷污了。事实确是如此；因为拜偶像的人虽然假装以极大的热心事奉神，然而当他们同时为自己描画出一位可见的神时，他们就离弃了真神，不敬虔地为自己造了一个偶像。但当他说照吃草之牛的样式时，他更斥责他们犯了更大的不敬虔；并将此与他们的尊荣或荣耀相对照。因为既然神曾以他自己的荣耀装扮他们，那么以一只牛来代替他——不仅是一只牛，甚至是牛那无生命的形像——岂不是何等的疯狂么？好像那创造万类食物的神，与那以草为食的愚蠢畜类之间，竟有什么相似之处一样。

然而，我们必须留意先知的用意，就是要指明人的瞎眼何等卑贱可憎，因为他们不以任何寻常形式的迷信为满足，反倒抛尽一切羞耻，把自己交给最骇人听闻的敬拜神的方式。倘若这百姓照人的样式为自己造了神的形像，即便如此，也已是不敬虔地夺去神当得的荣耀了；那么，他们把神比作牛，其行径岂不更加可耻？人靠吃喝维持生命，就是承认自己何等脆弱，因为他们从死物¹⁷取得延续生命的资粮。那么，当神被比作那些兽类时，所加于他的羞辱又何等更大呢？再者，上述的比较更加增了他们罪愆的深重。因为一群圣洁的子民，竟以无生命的牛像取代真神来敬拜，这算什么体面？神却曾屈尊将他荣耀的翅膀荫庇在亚伯拉罕的子孙之上，为要把至高的尊荣加在他们身上。因此，他们既自行剥去这尊荣，就把自己的卑贱暴露出来，任凭地上万国讥笑。所以摩西在揭露拜偶像之罪时，用了赤露一词：

「摩西见百姓放肆（亚伦纵容他们， 使他们在仇敌中间被讥刺），」 出埃及记 32:25。

若有人想说，约柜乃是神的表征，我的回答是：这记号赐给以色列人，并非要占据他们全副的心思，乃单单为要帮助并引导他们以属灵的方式敬拜神。

21. 他们忘了神。先知在此再次重申，这百姓犯罪并非单单出于无知，乃是明知故犯，因为神早已将他的大能与荣耀极其明显地彰显在他们眼前。既然神在创造天地之中已使人认识他，人的瞎眼就全无可推诿的余地。然而以色列子民的罪却远为深重，因为神已用最俯就的方式将自己启示与他们，他们却竟将他全然抛弃，任凭自己去行那如同禽兽般的偶像崇拜。神既从天上施展他全能的膀臂拯救他们，那些宣扬他大名之颂赞与尊荣的大能作为，断不可视为无足轻重。倘若他只是显出寻常的能力凭据，即便如此，也理当引起他们何等的思量，使这百姓存留在敬畏与敬拜神的心中。如今这些神迹既是如此显赫，或者说如此可畏而罕见，这百姓却对之闭目不顾，反倒放纵自己去拜偶像，实在是行了极卑劣之事。因为正如黑暗被太阳的光辉驱散，一切人意的臆造与乖谬的谬误，也当在这样认识神的知识面前消散无踪。

诗篇 106:23-27

23. 所以，他说。先知借这些话告诉我们，百姓曾切实地经历过：单单藉着祷告，他们就从临头的毁灭中蒙了非凡的拯救，那祷告一时之间拦阻了神的报应，不使它向他们发作。然而不多时候，他们又回到素常的心态中去，这正是他们心中可怕悖逆的鲜明明证。为要表明神被触怒到何等地步，先知说神已定意要灭绝这些犯罪的人；这并不是说神也像人一样受情绪支配，稍微动怒，转眼间又被平息而改变心意；因为神在他隐秘的旨意中早已定意赦免他们，正如他事实上确实赦免了他们。但先知在此提到的是另一种旨意，神藉此要以惊惧震慑百姓，使他们认识并承认自己罪的深重，因而在其中降卑自己。这就是圣经中屡次提及的那种「后悔」。并非神自身有可变性；他乃是照着人的说法而言，好叫我们对他的忿怒有更深切的感受：正如一位君王，虽已定意赦免一名罪犯，却仍传他到审判台前，为要更有效地使他体会到所蒙恩待之大。所以神一面将他隐秘的旨意存在自己心中，一面向百姓公开宣告：他们所犯的过犯理当受永死的刑罚。接着他说摩西站在当中，意思是摩西在神面前代求，免得他可畏的报应向百姓发作。这里是暗指攻城的情形；因为若城墙被战争中所用的各样器械攻破了一个缺口，勇敢的兵丁就要立刻扑向那缺口去防守。¹⁹因此以西结责备假先知，说他们不像摩西，反倒用谄媚之言欺哄百姓，仿佛筑起一道泥墙，却不在争战之日站在破口中。

「以色列家的先知啊，你们没有上去堵挡破口，也没有为以色列家重修墙垣， 使他们当耶和华的日子在阵上站立得住。」

以西结书 13:5。

有些解经家认为，先知在此所指的是百姓自己中间所造成的破口，就是他们违背神的约，破坏了彼此之间那神圣的关系；但其含义是一样的。因为在那引出这个隐喻或比方的破口中，神既如此信实地护卫祂的百姓，就在他们身上代替了城墙或堡垒的地位。他们既重新惹动祂的忿怒，祂本要冲上前来毁灭他们，若不是摩西挺身而出作他们的代求者。

24. 他们又藐视。犹太人那不可制伏的邪恶，在此得着了明证：他们既已置身于灭亡的口中，又刚刚从如此重大、如此迫近的危险中脱身，竟又起来悖逆神。这悖逆的原因是什么呢？就是藐视那圣地，而这圣地本是他们万事中最当羡慕的。迦南地原是为他们所定的，作他们在神慈父般的看顾之下受抚养之处，作一群与外邦列国分别出来、单单敬拜祂的子民之居所；这地对他们更是天上基业的凭据——因此这地在此处及其他若干经文中，都极恰当地被称为美地。那么，藐视神选民的圣居所，岂不是最卑劣的忘恩负义吗？先知论到这藐视的缘由时说，不信他的话。因为他们若以当有的信心紧紧抓住神的应许，就必被那地的强烈渴慕之情点燃，以致胜过一切拦阻他们前往的障碍。然而他们既不信祂的话，就不但拒绝所赐给他们的产业，反倒在营中掀起叛乱，仿佛要举兵与神为敌。

26. 他就举起手来。他在此描述神施行报应的另一个例证，这事的记忆本当深深铭刻在他们心中，使他们常存敬畏他的心，极其谨慎地看守自己。既然这一切都未结出善果，可见那百姓的狂妄已无可救药。当时神抑制了自己的忿怒，没有把他们的后裔分散到地上各处；但单是他的威吓，本就足以制伏他们的骄傲，若他们不是无可救药的话。举手一语在本节中可有两种解释。圣经中常说神举手降罚。但一般都同意先知在此是论到起誓，²⁰我极愿采纳这一看法。举手的做法，仿佛他们要把神从天上呼召下来一般，这在他们中间乃是伴随起誓的一种庄严惯例；因此用在神身上并不合宜，因他的崇高超乎万有，并且如使徒所说，他既不能指着比自己更大的起誓（希伯来书 6:13）。所以在使用这说法时，必须明白他乃是从人间通行的习俗中借用而来。若不是圣地因摩西的祈求而得以为百姓保存，他们的分散实在会是可怕的。

诗篇 106:28-31

28. 他们又与巴力毗珥连合。先知在此告诉我们，犹太人虽已受了极其可怕的刑罚之威吓，却转眼又陷入一种新样式的背道。有些人认为，这里是间接指责他们因中了妇女的诡计，而堕落到米甸人的迷信里去。众所周知，这正是巴兰的诡谋；他一知道神禁止他咒诅这百姓，便定下此计。他给巴勒王出的主意，就是使摩押的女子来到百姓面前，以其诱惑引他们去行拜偶像之事，

“这些妇女因巴兰的计谋，叫以色列人在毗珥的事上得罪耶和华， 以致耶和华的会众遭遇 瘟疫。” 民数记 31:16

既然此处所提及的偶像崇拜起源于肉体的诡计，有些解经家便认为，先知在此指控这百姓犯了双重的过犯：他们不但被米甸的女子所诱惑，而且又以另一种束缚把自己捆绑于巴力毗珥（民数记 25 章）。无论如何，先知都在痛斥本国百姓的背信，因为他们既离弃了对神真实的敬拜，就撕毁了那使他们与神订亲的圣洁的联合。因为我们知道，神既收纳教会作他的配偶，那么当教会委身于偶像崇拜时，她玷污自己忠贞的可耻程度，绝不亚于一个妻子离弃丈夫去行淫。众所周知，巴力毗珥是米甸人的偶像；但他何以得着这称号，却不那么为人所知。בעל（Baal，巴力）一词的意思²²相当于主、主人或庇护者。而既然 פער（paar，毗珥）意为张开，有人便把它译作张开之神，并给出一个理由——不过这理由我不敢断定为真——就是他们在这偶像面前可耻地暴露自己。或许这是某个地名，因为我们知道，外邦人常常用敬拜之地的名称来称呼他们的偶像。²³我们现在明白先知的意思了，就是犹太人恶意地背离了神，并在与巴力毗珥联合的事上玷污了自己。他说他们吃了祭死神（原文作死人）的物 ²⁴，是要指出他们罪行更深的卑劣。他所说的偶像的祭物，是指他们吃了献给偶像之物，正如他们从前惯于分领那些把他们与真神——那取之不尽的生命泉源——联结起来的祭物一样。因此他们的行径就更加可憎，因为他们犯下如此滔天大罪，是自愿把自己交付于死亡。而且我们知道，宴饮在某种程度上是与他们的敬拜相连的。其结果就是，他们既弃绝了真神，就与死人缔结了婚姻；先知因此指控他们扮演了极其可耻的角色，不但向巴力屈膝、向他献祭，甚至还以这些祭物为筵席。

29. 他们这样行，惹耶和华发怒。先知再一次告诉我们，他们曾藉着另一场瘟疫受到警戒，为要显明神在管教这百姓时，始终严格地顾念他自己的荣耀；但既然他们没有因这些瘟疫而变好，这些管教便归于徒然。他先前已说过，神的忿怒因摩西的祈求而止息，如今他又说，瘟疫是藉着非尼哈的仁慈干预而被止住、停息的。有人把 פלל（pillel）一词译作祈祷；但另一种译法，即施行审判，更合乎上下文的语气；就是说，他以热心向那些放荡的人施行审判，从而使神的忿怒转离以色列人。因此说他站起来，就是当所有别人都漠不关心、置若罔闻之时，他挺身而出、居间干预。犹太人既然知道瘟疫如今得以止息，乃是藉着一个人的仁慈干预，那么他们的顽梗就更加无可推诿，因为他们即便如此仍不肯停止犯罪。我们切不可忘记，这一切都是向我们说的。因为当神不时管教我们，并藉着摆在我们眼前的别人的鉴戒呼召我们悔改时，从他的责备中得益的人何等稀少！此外，值得注意的是，瘟疫正是在非尼哈施行审判的那一刻止息的。由此我们可以学到，要熄灭神忿怒之火，最有效的方法莫过于罪人甘愿因自己的过犯而自审自判，正如保罗在哥林多前书 11:31 所说的，

「我们若是先分辨自己，就不至于受审。」

诚然，神将惩治我们罪恶的权柄置于我们手中，这乃是赐给我们不小的尊荣。同时也当留意，那一次瘟疫之所以因惩治一人而止息，是因为百姓那时对自己素来沉溺其中的可憎恶行心生战兢、退避不前。

31. 那就算为他的义。先知如此称赞一人，就是把羞辱堆在全体百姓身上。因为从圣灵屈尊为非尼哈这一卓越之举所盖上的嘉许印记，我们可以推知他们的行径是何等卑劣。这尊荣也不单是为他一人存留的，乃是要他的后裔世世代代都享有。因此，为要更加重对百姓的羞辱，就单单把非尼哈与他们相对照。或许有人要问：一个人的热心，越过了²⁵自己蒙召的本分界限，拿起刀来施行公义，怎能蒙神悦纳呢？因为看来他似乎是未经周详考虑就贸然行事。我回答说：圣徒有时是在特殊而非常的感动之下行事，这不当按寻常行为的尺度来衡量。摩西击杀那埃及人时（出埃及记 2:12），他尚未蒙神呼召作以色列的拯救者，也尚未被授予掌刀剑的权柄，然而可以确定的是，他是被神那看不见的内在感动所催逼，去行那事的。非尼哈也是被同样的感动所推动。诚然，无人以为他是佩带了神的刀剑，然而他自己心中却确知，在这件事上他乃是被属天的感动所催逼。由此当留意：神所采取的那寻常的呼召方式与次序，并不拦阻他在自己看为合宜的时候，藉着圣灵隐秘的运行，激动他所拣选的人去成就可称颂的作为。

但仍有一个更困难的问题：那一件行为怎能算为非尼哈的义呢？²⁶保罗证明人惟独因信称义，因为经上记着说，

“亚伯拉罕 信神，这就算为他的 义。” 罗马书 4:3

在创世记 15:6，摩西也用了同一个字。倘若这话同样可以用在行为上，那么保罗的论证就不但软弱无力，而且成了空谈。首先，让我们查考：非尼哈是否单凭这一件事得称为义？其实律法即便能使人称义，也绝不将救恩应许给任何单独的一件行为，乃是将称义系于完全遵守一切诫命之上。因此，我们只能这样断定：非尼哈的行为算为他的义，正如神将信徒的行为算为他们的义一样，并非因这些行为本身有什么功德，乃是出于祂白白的、不配得的恩典。既然如此，可见惟有完全遵守律法（这在任何地方都无人做到）才构成义，那么众人就都当满面羞愧地俯伏在神的审判台前。况且，我们的行为若被严格察验，必被查出掺杂着许多缺欠。所以我们别无出路，只能逃到神白白的、不配得的怜悯那里去避难。而且我们不但藉着信心因恩典领受义，并且正如月亮从太阳借光，照样，这同一的信心也使我们的行为成为义的，因为我们的败坏既被治死，那些行为就算为我们的义。总而言之，惟独信心，而非人的功德，为人和人的行为取得义的名分。现在我回到保罗。他并非单凭一句话就论证我们是白白地、单单藉着信心称义的，乃是以我方才提到的那些更高的原理为根据：即凡人都毫无义可言，直到神藉着基督的血使他们与自己和好；并且信心乃是得着赦免与和好的途径，因为靠行为称义在任何地方都无从得着。因此他极其恰当地断定：我们是惟独因信称义的。至于因行为而有的义，可以说是（如人所言）从属于方才所说的那义的；行为本身并无价值，除非、且只在神出于纯粹的美意将它们算为我们的义这一范围之内，才有价值。

诗篇 106:32-39

32. 他们在米利巴水又叫耶和华发怒。先知在此提到他们所犯的另一桩罪，就是他们在米利巴水与神争闹，那地方也因此得名。诚然，那喧嚷之声表面上是直接冲着摩西发的，但我们若正确察看此事，就会发现他们实际上是在向神自己发怨言。为要指出他们罪的严重，先知说摩西是因他们的缘故才受了苦待。由此可以推知，他们的过犯极其可憎，因为神连自己的仆人——那位他从众人中拣选出来的仆人——也不宽容。我们并不否认摩西是罪有应得；然而我们若追溯这过犯的根源，便会发现临到他身上的乃是百姓的罪。摩西被拦阻不得进入迦南地，是因他在别人罪恶的影响之下，违背自己心中的确信，被裹挟着犯了罪；那么这百姓的不敬虔又何等更加无可推诿呢？他们竟蓄意与神争闹，又以自己的愚妄与急躁，使摩西也牵连在他们的罪咎之中。

33. 是因他们惹动他的灵。动词 מרה，marah，本义为激怒或触怒，但因它在此处用的是希伯来人所称的 Hiphil（使动）语态，有些人认为当作被动来理解，表明惹起这场悖逆的乃是百姓；这种解释在我看来并非甚为可议。然而，我不能同意那些主张把小品词 את，eth，当作所谓与格记号的人，好像可以说摩西是抗拒了神的灵。若他真是如此行，那么先知断不会对他一时失察所陷入的罪与愚昧说得这般严厉。我前面所给出的意思颇为妥贴，即：既然摩西是被百姓的暴躁所推动而犯罪，尚且受到神如此严厉的对待，那么这场悖逆的首倡者所犯的必定是极其可憎的过犯。但先知虽告诉我们摩西是因百姓的缘故受罚，却不可理解为他是说摩西全然无可指责。因为纵然承认他的心灵因百姓的骚乱而被搅扰，这本当使他更加谨慎，坚定不移地持守神的律法。他又加上说 他用嘴说话；我认为这是指摩西说的，并无根据去猜测它是指神明明宣告要加在摩西身上的刑罚。更可能的是，先知用这些话是要表明，当摩西公然向神发怨言时，他的心灵是何等激荡。因此，先知告诉我们，摩西那顺服温和的心灵，被百姓的乖僻煽动得如同狂风一般，以致连他也说了急躁失当的话：「我为你们使水从这磐石中流出来吗？」（民数记 20:10）因为他里面所燃烧的愤慨如此强烈，使他不能平静地等候神吩咐他击打磐石。

34. 他们不照耶和华所吩咐的灭绝外邦人。在我看来，那些认为先知在此只是述说犹太人所受的刑罚的人是错了，仿佛他是把不能剿灭列国的全部过失归给他们，因为他们不配得再胜过列国的荣耀。其实他是另提一项控告，就是他们在赶出外邦人的事上懈怠了；更可能的是，他们没有遵行神的命令，将他们从那地上根除。既然亚摩利人罪孽的杯已经满了，神的旨意就是要将他们剿灭，免得他们的交往危害圣洁的百姓。因为神既已拣选那地作自己的居所，就要它成为圣洁，除净一切污秽。所以，百姓拒不执行所吩咐他们的报应，就显明他们乐意与迦南那些未受割礼的居民来往。他们对神有关赶出这些国民的命令如此漫不经心，就正给了神向他们发烈怒的缘由。他说，看哪，我曾吩咐将这一切国民用刀剪除；如今因你们不听从我的话，

「就必作你们眼中的刺，肋下的荆棘， 也必在你们所住的地上扰害你们。」 民数记 33:55

他们没有灭尽这一切列国，却容许其中一些留存下来，这看来似乎是出于怜悯之举；然而他们如此行，却是疏忽了在这些人身上执行神公义的报应，并且任凭那地被他们可憎之事所污染。从这些事上应当留意：人往往走两个极端，或是无谓地过于严酷，或是因过分宽纵而使公义的目的落空。因此，我们若要避开这两个极端，就必须严守神的命令。因为以色列人若因完全存留这些列国中的一部分而被定罪，那么，我们对那些法官该怎么想呢？他们出于胆怯与冷漠，对自己职任上重大的责任漠不关心，对少数人施行过度的宽纵，从而削弱了防堵罪恶入口的约束，给公众福祉带来极大的损害。

35. 反与他们混杂相合。他描述这种愚昧的人道所带来的结果；就是他们被自己所存留的那些外邦人的污秽所染污。他们若单独居住在迦南地，就必更容易保守对神纯正的敬拜。既被这样的邻舍的影响所诱惑，他们不久便从列祖的脚踪中堕落，这并不足为奇，因为我们更倾向于效法恶人的榜样，而非善人的榜样。如今他所说的，是那些在旷野中屡次惹神发怒之人的后裔，并且宣告说，既然同样的不信、悖逆与忘恩，在接续的一代中依然猖狂，他们就比他们的列祖丝毫不强。

他们与外邦人混杂，就公然弃绝了神那分别为圣的慈爱；神收纳他们为自己的儿女，其明确的条件就是要他们与这些不洁的列国分离。所以，他们既与他们不加分别地往来，就使这圣约归于无效。当他加上学习他们的行为时，他是警告我们：没有什么比与不敬虔的人交往更危险的了；因为人既更倾向于随从恶而非善，那么我们越是与败坏相处，它就必越发蔓延。在这样的处境中，必须极其谨慎小心，免得我们所接触的恶人以其败坏的品行传染我们；尤其是在有重蹈偶像崇拜之危险的地方，因我们本性上都倾向于此。那么，当我们被别人挑动去犯罪时，其结果除了罪上加罪，还能是什么呢？³¹因此先知宣告说，犹太人已经如此受外邦人的教导，以致放纵自己去行他们拜偶像的礼仪。他用事奉这个字，就驳倒了教皇派可鄙的推诿；他们假称自己并未将唯独归于神的敬拜献给偶像，只是给予某种尊崇性的敬礼。³²然而，若敬拜偶像是合法的，先知就没有充分的理由因本国事奉别神而定他们的罪。所以，那种区分——即神性的敬拜唯独归于神，而某种尊崇性的敬礼可归于偶像——是可鄙的。他又加上说，这就成了他们的败亡，为要更明显地显出他们固执地眷恋自己的愚妄，并轻看神的管教。

37. 把自己的儿女祭祀鬼魔。先知在此举出一种迷信，足以显明这百姓何等可怕的瞎眼：他们竟毫不迟疑地将自己的儿女献祭给鬼魔。³³先知以如此可憎的名称来称呼这百姓的罪，意在把这罪显为更加可恨。由此我们看见，不加思量的热心，乃是为任何敬拜行为辩护的空洞借口。因为犹太人越是被炽热的热心所驱使，先知就越是定他们犯了更大的恶；因为他们的疯狂把他们卷入这样一种狂热的地步，以致连自己的骨肉也不顾惜。倘若如拜偶像者所设想的那样，善良的动机本身就有功德，那么在献上自己儿女时撇下一切天然之情，实在是极当称赞的行为了。然而当人凭着自己反复无常的心意行事时，他们越是忙于外在的敬拜之举，就越是加增自己的罪。因为亚伯拉罕与先知在此所提及的这些人，究竟有何分别呢？无非在于：前者是出于信心，甘愿献上自己的儿子；而后者却是被无节制的热心所席卷，抛弃了一切天然之情，双手沾满自己儿女的血。

38. 流无辜人的血。他以更大的义愤斥责那使他们献上亲生儿女、以致流无辜人的血而玷污那地的宗教狂热。若有人反驳说，亚伯拉罕却因不留下自己的独生子而受称赞，答案是显而易见的：他是出于顺服神的命令而行，因此凡有不近人情的痕迹，都借着信心的纯洁被抹去了。因为若听命胜于献祭（撒母耳记上 15:22），那么这便是道德与信仰二者最好的准则。当迷信的外邦人被撇下、任凭自己的臆想，以致在骇人的残忍行径上刚硬起来时，这正是神报应之怒可畏的彰显。每当殉道者为真理的缘故将性命置于险境，这样祭物的馨香乃是神所喜悦的。但当那两位名叫 Decii（德西乌斯父子）的罗马人³⁴以可咒诅的方式将自己献于死地时，那却是穷凶极恶的不敬虔之举。所以，先知加重这百姓的罪责，指出他们在悖谬的敬拜神的方式之外，又添上了极度的残忍，这并非没有正当的理由。控告他们玷污了那地，也同样有充分的理由；因为神曾吩咐他们把那地的原住民赶出去，为要使那地成为他受敬拜的特有场所。可见以色列人是双重地作恶：他们不但以自己的偶像崇拜玷污那地，还残忍地屠杀自己的儿女，夺去了神当得的份，并且可以说是使他的旨意落了空。

39. 这样，他们被自己所做的污秽了。他如今作出总的结论：犹太人既效法外邦人可憎的行径，就变为全然污秽；因为在人一切的臆造中，除了污秽再无别的。凡他们未经神的许可而擅自设想出来的一切虚假敬拜，他都称之为人所做的；仿佛说，那真正与敬拜神相连的圣洁乃出于他的话语，而宗教中一切属人的发明与掺杂都是亵渎的，且必败坏对神的事奉。以色列人无疑是有意要事奉神的，但圣灵宣告说，他们炽热的热心所结的一切果子，无非是使他们因自己淫乱的臆造在神眼中更加可憎。因为严守神的话语，才构成属灵的贞洁。

诗篇 106:40-46

40. 所以耶和华的怒气向他的百姓发作。加在这百姓身上的刑罚何等严厉，正印证了我们先前所说的：他们擅自败坏对神的敬拜，所犯的绝非轻微之罪。而他们自己也表明，其改过之望何等渺茫，因为这一切仍未能使他们真正为罪痛悔。神圣洁的选民，就是祂所拣选的产业，竟被交在外邦人可憎之事的手下——而这些外邦人自己不过是魔鬼的奴仆——这是祂报应之怒何等可畏的彰显。至少在那时，他们本该痛恨自己的罪恶，因正是这罪恶把他们急速推入如此可怕的灾祸中。先知说他们被仇敌制伏、受了压制，是要以更令人惊骇的方式指出他们行为的卑劣。既已沦为被辖制、被欺压的境地，他们的愚昧就更显可耻，因为他们在神大能的手下并未真心诚意地降卑自己。因为在此之前，摩西早已警戒他们：他们落入那令他们苦不堪言的奴役，并非偶然，也不是因仇敌骁勇，乃是因为神亲自把他们交付出去，可以说是把他们卖了。那些不肯负祂轭的人，被交给暴君去搅扰欺压；那些不肯忍受神以慈父之权柄治理的人，被仇敌制伏、践踏在脚下——这正是神施行报应之公义的显著例证。

43. 他屡次搭救他们。正如神严厉的管教未能使这百姓改过，显明了他们邪恶的乖僻；如今先知反过来，又从另一面推断出他们心地可憎的刚硬：就是他们从神所领受的一切恩惠，也不能使他们屈服顺从。诚然，在受苦的日子里，他们在重担之下呻吟；但当神不但减轻他们的刑罚，更施行奇妙的拯救之后，他们随即的背道岂能推诿？我们当记得，这里如同镜子一般，映出全人类的本性；因为神若把祂待以色列人所用的同样方法，用来挽回世上大多数的人，试问有几人不会被发现仍旧停留在与他们一样的光景中呢？无论祂用严厉的杖使我们降卑，或用祂的慈爱使我们消融，其果效都不过是暂时的；因为纵然祂管教之上加管教，恩慈之上加恩慈，我们仍极快地重蹈素常的败坏之行。至于犹太人，他们那愚顽麻木之状实在令人难以容忍：尽管神为他们成就了何等多、何等奇伟的拯救，他们却不肯止住自己的背道。所以诗人说，他们仍旧用自己的恶谋惹神发怒。接着他宣告说，他们因自己的罪孽受欺压，乃是罪有应得的报应。此外，他又告诉我们，虽然他们所受的一切苦难都是罪有应得，他们的哀声却仍蒙垂听；由此我们得知，神以祂不倦的慈爱，并未因他们心灵的乖僻而停止与他们相争。

这是何等的怜恤：那些对祂智慧的教训充耳不闻、对祂一切警戒与恐吓漠然置之的人，祂竟垂听他们的哀求！然而，在这一切宽容与恒久忍耐之后，他们那极其败坏的心仍旧毫无改变。

45. 为他们记念。神记念他的约，在此被指为他极大怜悯与恒久忍耐的缘由。在那约中，他不但宣告过犯必得恩慈的赦免，同时也指摘那等人的乖僻瞎眼——他们明知自己的安全系于此约，却不肯因这样的良药被领回约中。然而他所控告他们的，首要乃是忘恩负义；因为他们本当灭亡，却不承认自己得蒙保全全然是欠了神怜悯的恩。本节下半句更加强了这一观察，他在其中说，神曾照他丰盛的慈爱顾惜他们。因为神为着施行他们的救赎，必须开启何等浩大的慈爱宝库，由此便可推知他们的罪所当受的刑罚是何等深重。后悔一词并非表明神有什么改变，乃单单表明他施行责罚之方式的改变。当神减轻刑罚，或收回施行审判的手时，看似他更改了自己的旨意。然而圣经乃是俯就我们软弱有限的领悟力，只按着人的说法而言。

46. 他也使他们蒙怜恤。他在上文既说犹太人被交在仇敌手中，因为神的忿怒仿佛作了他们敌人的兵器去制服他们；如今他便说，同一位神也软化了这些仇敌的心，就是那些曾以可怕手段、极大残暴向他们施行神报应的人。既然万人的心尽都在神的掌管之下，他可以照自己至高的美意，或使之刚硬，或使之柔软；所以当他的怒气向他的百姓发作时，他们的仇敌同时也被那不可平息的忿恨向他们燃烧起来。但他的怒气一经止息，从他审判的炉中所发出的火便熄灭了，仇敌的残暴也就变为怜悯。那些残忍野蛮的仇敌，竟开始爱怜他们素来所恨恶的人，这样的转变实在惊人，若不是在神慈爱的护理之下，他们由豺狼变成了羔羊，这事必是难以置信的。

诗篇 106:47-48

47. 耶和华我们的神啊，求你拯救我们。从本篇诗的结语可以清楚看出，它是在百姓被掳分散、境况凄惨悲苦的时期写成的。虽然在哈该与玛拉基之后，百姓中间不再有著名的先知兴起，但仍极有可能有些祭司被赋予了先知的灵，好指引百姓归向那一切所需安慰的泉源。我的看法是，在他们被安提阿古的暴政驱散之后，这篇祷文乃是按着他们当时处境的急需而写成的；百姓借着回顾自己往昔的历史，得以承认自己的列祖自蒙神拯救以来，曾以数不清的方式惹动神的忿怒。因为他们必须被彻底降卑，免得他们向神的作为发怨言。既然神曾向他们不配得赦免的列祖施行赦免，这就足以使他们此后怀有蒙饶恕的盼望，只要他们殷勤而诚心地寻求与他和好；尤其如此，因为这里郑重地记念了那约，他们凭着对此约的信心，纵然神的怒气尚未转消，仍可亲近他。此外，既然神拣选了他们作自己特选的子民，他们便呼求他将这些被割裂、流血的肢体重新聚集为一体，正如摩西的预言所说：

「你被赶散的人，就是在天涯的， 耶和华你的　神也必从那里将你招聚回来， 从那里将你领回。」 申命记 30:4

这预言终于应验了，就是当那四散各处的众民被招聚在一起，并在信心的合一中长大成人的时候。因为虽然那民从未重得他们地上的国度与政体，然而他们被接枝在基督的身体上，乃是一种更为可取的招聚。无论他们身在何处，都借着信心那圣洁属灵的联结，彼此联合，也与外邦归信者联合，以致他们构成惟一的一个教会，遍布全地。他们又附上了从被掳之地得赎所指望的目的，就是他们可以称颂神的名，并不住地以赞美他为事。

48. 耶和华以色列的　神是应当称颂的。先知在此如此调整百姓的祈祷与愿望，使那些沮丧的被掳之人，即使身处沉重的压迫之中，也不停止向神献上感谢；这是必须留心的事，因为人在逆境的重压之下，一百人中几乎难有一人能以安宁的心灵亲近神；相反，他不是以漫不经心、索然无味的态度祷告，就是倾吐对自己苦境的抱怨，由此暴露出心中的骄傲。然而，我们唯一可指望神垂听我们恳求之声的途径，就是以温柔的灵顺服他的责备，并忍耐地担起他乐意加在我们身上的十字架。因此，先知劝勉那受苦的被掳之人，即使在神以相当的严厉管教他们之时，仍要称颂神，这是极为合宜的。所加的这句话也是同样的意思：愿众民都说：阿们；仿佛他是吩咐他们众人都一同附和对神的赞美，虽然他们无论在私下还是公开场合，都被淹没在患难的汪洋之中。