诗篇 105

诗人在此高举神那独一无二的恩典，即他从世上万民中拣选一族，白白地收纳他们为儿女。为要显明他与亚伯拉罕及其后裔所立的约并非徒托空言，神在领他们出埃及之后，仍不断将无数的恩惠加给他们；他这样做的目的，是要那些蒙拯救的人在他们那一方面也忠心守他的约，毫无虚假地献身事奉他。¹

诗篇 105:1-5

1. 你们要称谢耶和华，等等。这开篇之言的用意，无非是要亚伯拉罕的后裔将他们一切的福乐都安置在神白白的收养之恩上。诚然，被造为人、在世上蒙神的父性看顾而得抚育、从他手中领受供养，这乃是不可轻看的恩福；但被拣选作他特选的子民，却是远为卓越的殊荣。当全人类都在亚当里被定罪之时，以色列人的境况却与万国如此不同，以致他们有理由夸口说，自己是被分别为圣归给神的。这就是为何先知堆积如此众多的言辞来称颂这恩典。他所论的并非像前一篇诗那样论及全世界的治理，而是颂扬神向以色列子孙所彰显的父亲般的恩眷。他固然笼统地题到他的作为与他的奇事，但他把二者都限定于那属灵的约——神藉此约拣选了一间教会，使其在地上过天上的生活。他并不打算把以下这些算在这些奇事之内：日月星辰每日升起照亮世界，大地按其时令出产果实，一切活物都得着丰盛美物为食，人类也慷慨地得着诸多便利之物；他所颂扬的，乃是神至高的恩典，藉此恩典他从亚当迷失的族类中为自己拣选了一小部分人，向他们显明自己为父。因此，他吩咐他们要以神的名欢喜，并求告他；这乃是惟独教会才有的殊荣。由此可见，这话不是对别人说的，乃是对真信徒说的，因为神既已将他们收在他特别的保护之下，就愿意他们以他的名夸耀。

4. 要寻求耶和华与他的能力。³虽然他在前一节已用「寻求神的人」这一尊荣的称呼来描述信徒，但他仍再次劝勉他们要殷勤寻求神；这劝勉并非多余。诚然，寻求神乃是一切真圣徒有别于世人的显著标记；然而他们寻求神的热切远远不足，因此，尽管他们已自愿奔跑，仍时常需要激励来催逼他们从事这一操练。先知在此所催促去寻求神的人，并非那些反复无常之辈，也不是那些全然懒惰、紧贴地上污秽之物的人，乃是那些已经心志敏捷、乐意向此目标进发的人；他之所以这样激励他们，是因为他看出他们受许多阻碍拦阻，不能以足够的速度在路程上前进。因此，我们纵然何等甘心乐意，仍需这样的激励来纠正我们的迟缓。神的能力与神的面，无疑是指着那一种彰显的方式说的，就是神俯就那时代的粗浅，借此把真信徒吸引到他自己那里。约柜在别处多次被称为神的能力与神的面，因为借着那记号，百姓得着提醒：神与他们相近；他们也确实经历了他的大能。⁴那么，神既越发亲切地向他们显明自己，先知就越发要他们敏捷踊跃地专心寻求他；神用以扶助我们软弱的帮助，理当成为激发我们热心的又一动力。这里也向我们推荐了谦逊：既思念自己寻求神何等迟缓，就当谨守他为我们所定的道路，不可轻看那些初阶的途径——他正是借着这些途径一点一点地引领我们归向他自己。经上又加上时常二字，免得有人在这操练上生出厌倦，或因愚妄地自以为已臻完全而藐视敬虔的外在辅助；许多人正是如此，他们在认识神的事上前进了几步，便自外于众人的寻常行列，仿佛自己已被高举在天使之上。此外，这里又吩咐要记念神所行的奇事，就是他拯救百姓出埃及时，以新奇非常的方式所显出的大能。至于他口中的判语，有人理解为律法。但我既把他奇妙的作为、他的奇事、他口中的判语这三种说法都读作指同一系列的事件，就宁愿将它解释为神藉以挫折法老骄傲的那些神迹。不过，关于这种说法的缘由仍有些疑问。有人认为，这些神迹之所以被称为神口中的判语，是因为他曾藉摩西预先宣告了它们；这看法极有可能。同时，这话也可以更简单地理解，即表明神的大能在这些神迹中以非凡的方式显明出来；由此不难断定，这些乃是他所行的。我并不是要排除摩西的职事——神兴起他作埃及人的先知，好使他借着预告将要发生的事，显明没有一件事是偶然发生的。但我认为这里是暗指这些神迹的明显性质，仿佛是说：纵然神一言未发，事实本身也已清楚显明，他就是他百姓的拯救者。

诗篇 105:6-11

6. 他仆人亚伯拉罕的后裔。 诗人在此指名向自己的同胞说话，如前所述，神已藉着特殊的收纳将他们归属于自己。他们单单因着神的美意就被高举，超乎万国之上，这乃是更为神圣的联结之纽带。他称他们为亚伯拉罕的后裔、雅各的子孙，是要提醒他们：他们得着如此崇高的尊荣，并非凭自己的能力，乃是因为他们是从圣洁的列祖而出。然而他同时也断言，列祖的圣洁完全出于神的拣选，而非出于他们自己的本性。这两重真理他都明确地表明了：其一，他们在生为亚伯拉罕的子孙之先，就已经是这约的后嗣，因为他们的根源出于圣洁的列祖；其二，列祖自己也并非凭己功己德得着这特权，乃是白白蒙拣选的；这正是雅各被称为神所拣选的之缘由。虽然亚伯拉罕在此也被称为神的仆人（创世记 26:24），因为他纯全诚实地敬拜神，然而在下半句中却见证说：这一分别的起头不可归于人，只可归于神独自；是神将拣选他们作自己特殊产业的荣耀，赐给了以色列人。

诗人由这约推论说：虽然神的治理遍及全世界，虽然他在各处施行审判，他却仍然特别是那一族之民的神（第7节），正如摩西之歌中所说：

「至高者将地业赐给列邦， 将世人分开， 就照以色列人的数目立定万民的疆界。 耶和华的分本是他的百姓；他的产业本是雅各。」 申命记 32:8, 9

先知在此又要表明：以色列的子孙之所以超越他族，并非因他们比别人更良善，乃是因这是神所喜悦的美意。若神的审判遍及全地各方，那么万邦在这一点上处境相同。由此可见，前述的分别乃是出于神的爱——以色列人得以高于列国，其根源乃在于他白白的恩宠。因此，虽然全地都归他为主，经上却宣告他拣选了一族百姓，要在其中作王。这一教义在今日对我们同样适用。我们若正确思想自己蒙召之事，必定发现神并非受他自身以外的任何缘由所感动，才使我们优于他人，乃是纯粹出于他自己白白的恩典而乐意如此行。

8. 他记念他的约，直到永远。诗人此处颂扬这约的效力与实际的成就，并从神为以色列人所施行的拯救，证实他先前所说的，即：神虽同样统管万邦，却单单将他特殊的恩宠赐给亚伯拉罕的后裔。神在拯救他百姓时，藉着这许多神迹显出他膀臂的大能，若不是为要信实地履行他昔日向他仆人所立的应许，又是为何呢？由此显明，古时之约乃是那拯救临到蒙拣选诸支派的缘由；因为神若要信实地守他的应许，他必须先施怜悯。既然从应许到成就之间隔了漫长的岁月，先知便用「记念」一词，暗示神的应许不因年代久远而废弛，纵然世人以为这些应许已然消灭、全被遗忘，神却始终清清楚楚地记念它们，好在合宜的时候成全。下一句更有力地印证了这一点，那里颂扬了约的形式或内容与其成就之间的对应。他仿佛说：神与亚伯拉罕立约，并非只为一日，也非只为数日，也没有把他约的存续限于人一生的年岁，乃是应许要作他后裔的神，直到千代。所以，尽管其成就长久悬而未决，神终究以其功效表明：他的应许并不因年代久远而落空。

由于亚伯拉罕是在混杂于拜偶像者之中被最先呼召的，先知便从他开始说起。然而他随后宣告说，这约也在他儿子和他孙子的手中得着坚立。神既将他的约存放在亚伯拉罕那里，又以庄严的誓言起誓要作他后裔的神。但为了使人对他应许的真实性有更大的确信，他甘愿施恩向以撒和雅各重申此约。如此扩展此约的效果，就是使他的信实更深地扎根于人心；不但如此，他的恩典这样一再藉着接连的机会得着见证，就在人中间更为人所认识、更为荣耀。因此，这里以递进的方式宣告这约何等坚定不移；因为凡就每一位先祖所肯定的，同样归属于他们全体。经上说神向以撒起誓。但他从前不是已向亚伯拉罕起过誓吗？毫无疑问，他已起过。经上也说这约向雅各被立为律例，作为永远的约。这是否意味着此约先前只是暂时的、易逝的，到那时才改变了它的性质呢？这样的观念与圣经作者的意思完全相违。他藉着这些不同的表达方式断言，这约已完全、完满地得着确证，以致纵然在某一个人身上这呼召尚显幽暗，因神已将它的见证传给后代，它便可以更加明显；因为藉此其真实性得以更好地显明。这里我们仍须记得，神以极大的慈爱顾念我们的软弱，既以他的誓言，又以频频重复他的话语，来确立他曾一次应许我们的事。那么，当他不但说话且又起誓，我们仍不信他，我们的忘恩就显得更加可耻。

11. 说：我必将迦南地赐给你。因为这只是赐给列祖的祝福中的一小部分，先知乍看之下似乎把神的约限制得太过狭窄了，因这约甚至延伸到永远基业的盼望。但他认为，以提喻法指明神向列祖所应许的一部分已得着完全的成就，这就足够了。他的用意是要暗示：他们占有迦南地，并无别的凭据，唯因按着神与亚伯拉罕所立的约，这地是亚伯拉罕合法的基业。人若拿出所应许的契约定金，他就没有违背契约。因此，当先知以一个可见的象征证明神与他仆人立约并非徒然，也未使他们的盼望落空时，他并没有除去或废掉约中所包含的其他祝福。不但如此，以色列人既听见他们是按基业的权利占有迦南地，因为他们是神的选民，他们就当越过此事去看，全面地思量神所赐给他们、使他们与众不同的一切特权。由此当留意：当他向我们部分地成就他的应许时，若这经历不能促使我们的信心得着坚固，我们就是卑劣忘恩的。每逢他向我们显明自己是父，他无疑就真实地将他话语的能力与效力印在我们心上。但迦南地既当引领以色列的子孙在默想中仰望天上，因他们知道自己是因神与他们所立的约才被领进那地，那么，他已将他的基督赐给我们——「神的应许，不论有多少，在基督都是是的」（哥林多后书 1:20）——这一思量在我们身上就当更有分量。当经上说我要将你产业的绳索赐给你，人称的变换指明神是与全体百姓立约，尽管他只对少数几个人说这些话；正如我们稍前所见，这是一条法令或永远的律例。圣洁的列祖是首要的、主要的受托者，应许交付于他们手中；但他们并不把所赐给他们的恩典当作只属于自己的东西来接受，而是当作他们的后裔要与他们一同有分的东西来接受。

诗篇 105:12-15

12. 当时他们人丁有限，数目稀少。先知在此追述神从起初就赐给列祖的恩惠，为要表明：早在出埃及的拯救之先，那约就并非徒然无效。这段追述所要达到的主要目的，乃是要显明：自从神将亚伯拉罕收在祂的保护之下，祂就以奇妙的方式眷养他；并且祂的父爱与看顾，也在扶持、护卫其余两位族长的事上彰显出来。当经上说他们人丁有限，数目稀少时，这一情形不但高举了神的大能，也指出了祂何以如此厚待他们的缘由。因此我们首先当留意：先知唯恐犹太人将什么归功于自己，便明明宣告说，他们的列祖乃是在软弱被藐视之时，四处漂流、居无定所，按肉体说来在各方面都贫穷困苦之际，就已经历了神的恩眷。摩西也照样责备他们说，

「耶和华专爱你们，拣选你们，并非因你们的人数多于别民， 原来你们的人数在万民中是最少的； 只因耶和华爱你们。」

申命记 7:7, 8，

总之，在拣选这百姓的事上，无论是人数，还是任何一种优越之处，都未曾被顾念。当时不过只有亚伯拉罕一家，而这一家还是不生育的。以撒被迫将两个儿子中的一个远远打发离开自己，又眼看另一个被剪除于自己的家门之外。雅各的家固然人丁较为兴旺，却仍处卑微之境。不但如此，他们寄居异地之时，不仅微贱受人藐视，且饥荒与其他种种缺乏又常逼得他们从一处迁往另一处。将这一切都考量在内，人的价值这一念头便荡然无存，显然可见，神所赐给他们的一切福分，无非出于他自己白白之爱这一源头，别无他源。而这爱的缘由，也不可在他自身之外去寻求。倘若圣灵在这些属地的福分上，尚且如此殷勤地高举神的恩典，那么当他所论的题目是属天的基业时，岂不更要遵守这一法则么！经上说，他们从这邦游到那邦，这就更清楚地表明，神的保守在护卫他们一事上何等奇妙地彰显出来。他们若寻得一处安静的窝巢可以栖息，这样的安舒也足以成为神良善的显著记号；然而当他们如流亡者散居各国，被人极尽讥诮地从一处赶到另一处，如同糠秕被风吹散，神对他们所施行的看顾便更加光彩夺目地显明出来。既然他们的性命处处不过悬于一线，又因迁徙寄居之地而时时遭受新的侵害，可见惟有神的大能才保全了他们的平安。

14. 他不容什么人欺负他们。亚伯拉罕和他的子孙所遭遇的仇敌，并非只有两三个：他们乃是被列国所困扰。既然有成群结队的人接连兴起攻击他们，诗人便笼统地说，人被拦阻，不得伤害他们；因为这里所用的字是 אדם, adam（亚当），这是最常用来指人的字眼。接着，他进一步称扬神对他仆人的慈爱，说神为着他们的缘故与君王为敌。神既连埃及和基拉耳的君王也不宽容，可见亚伯拉罕和他后裔的安危在他眼中是何等宝贵。我们在稍前已经说过，这些圣洁的列祖在世人眼中毫无地位。因此，神看他们重于君王，就更加显明地彰显了他的良善。如今我们在此看见，犹太人在他们列祖的身上被谦卑下来，免得他们以为自己是凭什么功德在神眼前蒙恩的。

15. 说：不可难为我受膏的人。诗人更进一层，断言神为他仆人的缘故与君王争战时，他护卫他们，不单是照他素常拯救困苦人和受不义欺压之人的常例，更是因为他已将他们收在自己特别的保护之下。神保护他的百姓，不单是基于普遍的理由，乃是因为他凭着他白白的收养已经宣告，他必扶持他们。这就是为什么这些圣洁的族长在此得着两个尊称：我的先知与我受膏的人。若论到别人，神会说：不可触动这些未曾亏负人的人，不可伤害这些不该受你们如此对待的可怜人。但在亚伯拉罕和他子孙身上，他表明他护卫他们另有缘由。他称他们为受膏的人，因为他已将他们分别出来，作他自己特选的子民。同样，他称他们为先知（亚伯拉罕也被冠以此衔，创世记 20:7），不单因为神更亲密地将自己向他们显明，也因为他们忠心地在四围传扬神的真理，使这真理的记念存留下去，在他们死后仍然兴旺。诚然，膏抹之礼当时尚未通行，不像后来在律法之下那样；但先知教导我们，神在后来的日子藉着律法的礼仪所显示的，早已真实无伪地存在于亚伯拉罕身上，正如神把成圣的印记刻在他一切被拣选之人的身上。神内在的膏抹，在他尚未设立、尚未颁下律法之预表的时候，就已有这样大的功效；那么如今，他既已在他独生子里向我们显明了膏抹的丰盛，他岂不要以更大的看顾护卫他的仆人么！

诗篇 105:16-19

16. 他命饥荒降在那地上。诗人在此叙述神向他所选之民所施护理的一个极其光辉的明证，那正是约看来似乎已归于无有、已被废弃之时。迦南地的产业（如前所述）乃是作为凭据或抵押加添上去的，为要坚固此约。雅各下埃及，使他一家不得再见那地，然而这并不能使约归于消灭。反倒在此事上，神的坚定不移更显明亮；不但如此，他借这试炼更清楚地显明，他在保存亚伯拉罕后裔的事上，是何等有远虑的父。不过，还是逐一考察这节中的各项为好。首先，这里教导我们：那驱使雅各下埃及去的饥荒并非偶然发生的。虽然此处所论的只是某一次特定的饥荒，我们却当持守一条普遍的原则：粮食的任何缺乏，除了这一个缘故之外别无他因，即神收回他的手，便将维生之资取去。当经上说饥荒被呼召而来时，神的咒诅便表达得更为有力；仿佛它随时听候他的命令，作他忿怒的执事。由此我们受教：饥荒、瘟疫，以及神其余的鞭责，并非偶然临到世人，乃是随他的心意被他的手指往何处便往何处，且顺服他的旨意。¹⁰接下来说明饥荒被呼召的方式，即他折断了粮食的杖。杖这个比喻极为贴切；因为神已将坚固人的能力与效用放在粮食里面，藉着一种隐秘的德能使它足以扶持我们。只要他乐意用这样的手段养育我们，其中便仿佛暗藏着一根杖。这杖的折断有两种方式：或者，第一，当他将我们养生所需的五谷供应取去之时——以西结书中似乎正是这样使用此语

「他又对我说：『人子啊，我必在耶路撒冷折断你们的杖，就是断绝你们的粮。你们吃饼要按分两，忧虑而吃；喝水也要按制子，惊惶而喝；」以西结书 4:16

其次，则是当祂向饼食本身发怒吹气，以致那些本想靠吞食它得饱足的人，饥饿非但未得解除，反倒仍旧忍饥挨饿。诚然，这第二种情形通常与地土的荒瘠相伴而来，就是祂夺去饼中所存的养生之力；因为正如申命记 8:3 所宣告的，饼并非凭自身赐人生命，而是从神的口中借得其隐秘的效力。

17. 在他们以先打发一个人去。这整段经文生动地教导我们：临到那百姓身上的一切事，都出于神的手与祂的筹算。若照平铺直叙来说，只需讲：约瑟被弟兄卖了、带往埃及之后，饥荒临到那地。但先知的说法却带着强调，宣告说约瑟乃是按着神的筹算被预先差往埃及，为要供养他父亲的全家；此后饥荒才被召来；那时凭着神的护理，出人意料之外的救济已然预备妥当。诚然，这在人间的事上大体是真的；但此处所纪念的，乃是神在治理并养育祂的教会上所存的特别看顾。此外，先知把在时间次序上居先的事，放在了叙述的次位。因此，就打发一词而论，用过去完成时更能表达其意，即祂已经打发；意思是：在神以饥荒击打迦南地之先，祂已为祂仆人雅各和他的全家预备了救济，就是预先差遣约瑟去作管家，为他们供应粮食。这里所陈述的仿佛是两种相反的情形，为要使贯串全局的神圣掌管更加彰显。约瑟怎样是神差遣的呢？乃是这样：当他被判定要死的时候，恰逢他的弟兄们宁愿卖掉他，而不愿把他留在坑中等死。这一场买卖，若单就其本身来看，就如一片云彩横亘其间，遮蔽并掩藏了神的护理。当他们商议要把约瑟处死时，谁会料到他竟要成为他父家的供养者呢？后来他们为他设想了一种不那么残酷的死法；但他随即被丢在井里或坑中，处在那境地，他又怎能救助别人呢？最后的指望是：他终于被卖出去，得以出了那坑。可是接着，他又几乎要在监牢里烂掉一生。

谁能想到，如此错综曲折的历程竟是由神的护理所掌管的呢？因此，先知针对这一难处说，就人而言，他确实是被卖的；然而在此以先，他早已按着神的旨意被差遣了。这段话值得留意，因为它极其出色地为神的护理辩护，驳斥了我们败坏本性那乖谬的愚顽。人们或是停留在眼前所见的第二因上，或是把世上所行的一切都归于人的操纵，或是以为万事出于偶然，极少有人追溯到神的定命。然而，约瑟被卖一事，在此并不是用来遮蔽神护理的帷幔；反倒是被摆出来作为神护理的显著实例，好教导我们：无论人如何图谋，结局却在神的手中；或者更确切地说，神藉着隐秘的运行，将人心随己意扭转到任何方向，好使他们无论愿意与否，都成为他的器皿，成就他所定意要成的事。与此相符，约瑟对他的弟兄们说：「现在，不要因为把我卖到这里自忧自恨。这是神差我在你们以先来，为要保全生命。」（创世记 45:5）再者，神藉着他隐秘的掌管来治理人间的事，并将人邪恶的图谋扭转到正当的结局，以致他的审判丝毫不因人的败坏而受玷污。约瑟的弟兄们恶毒地同谋要害死他，又不义地把他卖了：过错在他们自己。如今且看神如何引导并掌管这一切。他藉着这些弟兄的手，为他们自己、为他们的父亲雅各，是的，为着全教会预备了益处。这圣洁的旨意，丝毫不因那些怀着截然相反目的之人的恶毒而沾染任何污秽或瑕疵；正如约瑟后来所见证的，

「从前你们的意思是要害我，但神的意思原是 好的，要保全许多人的性命，成就今日的光景。」 （创世记 1:20）

18．人用脚镣伤他的脚。诗人追述雅各早年历史那曲折迂回的经过，并非没有缘故；因为这段经历极易使人心迷乱，以致不能留意神的筹算。还有什么比这更叫人难以置信呢——神竟要藉着如此截然相反、如此迂回曲折的道路，来成就他所定意的事？然而，他的护理越过了如此众多的阻碍，就比他用一条短捷平坦的道路了结整件事更加彰显出来。倘若约瑟一到埃及就被引到王面前，立作宰相，那么后来之事的进程便是轻而易举的了。但他却被投入监牢，躺卧其中，与人隔绝，活着如同半死之人；而他为王所知，又是在此之后许久，且是出乎一切指望之外的事——这样突如其来的转变，就使这神迹愈发显明。因此，先知所述说的这条迂回之路，对于阐明所论之事大有裨益。约瑟在被卖之先，已多次濒临死地。由此可见，神多少次藉着拯救这位可称为教会之父的人，显明了他对教会的看顾。此后，约瑟被带到埃及，辗转经手，直到下入另一座坟墓，这岂不更清楚地显明：神虽似乎在天上沉睡，却始终最严密地守望着他的仆人；并且他藉着这些曲折迂回，比他一直向前，甚至比他疾步奔跑，更有功效地推进他的旨意么？为此，先知肯定说人用脚镣伤他的脚；此事虽未记在摩西的叙述中，他却当作众所周知的事来说。无疑，有许多事是藉着传统交与犹太人的，圣经中并未提及。¹¹也很可能的是，他起初并非像后来那样受着宽松的拘禁，而是被严厉囚禁的。无论我们读作他的魂进入铁中，或作铁进入他的魂中，¹²其意义在两种读法下完全相同，都归结于此：这位圣徒被脚镣磨伤，以致他的性命仿佛已交付于刀剑之下。由此可见，他生命的保全，正如死尸的复生一样毫无指望。

19. 直等到他所说的应验了。先知在此教导我们：虽然按肉体的判断，神的脚步似乎太过迟缓，然而祂对万事仍握有至高的统治权，使祂所定的旨意终必在合宜的时候成就。至于话这个词，此处无疑不当解作教义或训诲，而当解作天上的定旨。所有格他的既可指神自己，也可指约瑟；但我认为指约瑟更为可取，意思是说：约瑟一直留在监里，直到他所受苦难的结局显明出来，而这结局原是隐藏在神的旨意之中的。我们始终要记得，先知在此把人的心思从那种不敬虔的臆想中唤回来——那种臆想以为命运在盲目而任意地支配着人间的事。当约瑟被人视为受定罪之人时，再没有什么比教会的安危更显得扑朔迷离了；因此先知在此提升我们的心思，吩咐我们注目于那隐藏的话，就是那定旨，其显明的时机与时候尚未来到。我照样解释下文：耶和华的话试炼他。像许多人那样把它解作约瑟的说预言，¹³未免过于纤巧。在神长久隐藏、悬而未决的美好结局显现之前，约瑟的忍耐受到了严峻的试炼。属世之人不承认神是人间万事的统管者，他们称之为命运的，先知却用一个更恰当的名称加以区别，称之为话，并且是各人的话。我也看不出用法文destinée（定命）一词有何不妥。斯多亚派论辩——或者不如说絮叨——命运之时，他们不但把自己和所论之事都卷入错综的迷宫，同时也把一个无可置疑的真理搅得混乱不堪；因为他们臆想出一连串环环相扣的原因，就把世界的治理从神手中夺去了。这样把彼此交织的原因串连起来，以致连神自己也被捆绑其中，实在是一种不敬虔的杜撰。因此，我们的信心当上升到祂隐秘的筹算——祂不受任何辖制，凭此引导万事归于其终局。这段经文也教导我们：神使敬虔人受苦，只延续到他们借此被彻底试验为止。

诗篇 105:20-24

20. 王打发人把他解开。诗人以极高的言辞颂扬约瑟所得的拯救；因为在这样一件难以置信的事上，神独特的能力昭然可见。有什么比这更罕见的呢？一位极有权势的君王竟从监牢中提出一个外邦人，立他治理全国，将他擢升到仅次于自己的尊位。第22节中使他随意捆绑他的臣宰这句话，一般解释为：约瑟被授予治国的最高主权，以致他可以随己意将国中的贵胄下在监里。另有人认为这样的解释未免生硬，便主张摩西所用的动词 לאסור，lesor，不是出自 אסר，asar（意为捆绑），而是出自 יסר，yasar（意为教导），只是把字母 י，yod，换成了 א，aleph。¹⁷但我诧异的是，两派都没有看出这词中所含的比喻，即：约瑟随己意把埃及的权贵们束缚于己，使他们服在他的权柄之下。这里所说的并非镣铐，而是顺服的约束或义务，无论是众首领还是其余所有的人，都仰赖他的意旨。稍后所加的那句话——将智慧教导他的长老——表明约瑟并非像暴君那样掌权（人一旦握有至高的权柄，不放纵自己的性情，是何等艰难而罕见的事），反倒在治理国政上所表现的高度审慎，成了他们中间连首领也当效法的准则与榜样。

23. 以色列也到了埃及。先知并未复述整段历史，也无此必要。他只是把神的护理如何参与其中呈在我们眼前，而这一点，读摩西记述的人极少留意。因此他宣告说：约瑟既已先被差往埃及，作为供养他父亲和全家的凭借，雅各这才来到埃及；换言之，他来的时候，万事已被奇妙地安排妥当，使他在别人都因缺粮而濒于饿死之时，能在全世界最骄傲的一族民中¹⁸得着丰足的粮食。由此可见，人所以为神迟延的，其实无非是要在最合宜的时机成就他的工作。

24. 耶和华使他的百姓生养众多。此处又以另一情景来称颂神向祂教会所施的特殊恩眷，就是在短短的时间之内，这蒙拣选的子民便繁衍增多，远超乎寻常的比例。在这件事上，神奇妙的祝福显明得极其鲜明。因此，某些犬类之徒的吠叫就更加可憎了：他们放肆地讥诮摩西所记载的百姓增多之事，理由是这远超乎事物寻常进程中所发生的。倘若这百姓只按寻常的速率增长，这些人又必立刻反驳说，其中根本看不见神的作为。可见他们以吹毛求疵所追求的目的，无非是要人相信神的祝福与此事毫无干系。但我们既已确信，凭我们自己的悟性、或凭自然常规所发生之事来衡量神的大能，乃是僭妄的，我们就当敬畏地惊叹祂手所行的这非凡之工。接下来的一句略显晦涩，尤其若我们读作使他的百姓强盛；¹⁹因为先知所指的，似乎并非以色列人安逸兴盛的那段时期，而是他们如奴隶般被人轻蔑而野蛮对待的时候。然而我们也可以把这话理解为预先的说法——即指着将要发生的事说的。在下一节里，经上说埃及人心意转变，开始残酷地对待这百姓。因此，虽然当以色列人在人数与力量上都日益增长之时，埃及人尚未公然向他们施行残暴，先知却已称他们为逼迫者。可以确定的是，以色列人即便在被奴役压制之时，仍是他们仇敌所惧怕的；摩西也明明说（出埃及记 1:12），当他们处在暴政与不义的压迫之下时，神的祝福仍然显然临到他们身上，昭然可见。

诗篇 105:25-30

25. 他使敌人的心转去恨他的百姓。埃及人起初对以色列人是亲切殷勤的东道主，后来却成了残酷的仇敌；先知在此也把这事归于神的旨意。他们无疑是被一种乖僻恶毒的心思、被骄傲与贪婪所驱使；然而这样的事之发生，仍不能脱离神的护理，祂以我们无法测度的方式，在被弃绝者身上成就祂的工作，甚至从黑暗中带出光来。有些人觉得这种说法未免太生硬，因此把这动词译为被动式，「他们（即埃及人）的心被转变了。」但这样的译法软弱无力，也不合上下文；因为我们看见，这位受默示的作者明明的目的，乃是要把教会全部的治理都置于神之下，以致除祂旨意所定的以外，没有一事发生。若有人耳朵娇嫩，听见这样的教义就受冒犯，请留意：圣灵在别处与此处一样，都毫不含糊地肯定，人的心思是被一种隐秘的推动力驱来赶去的（箴言 21:1），以致他们除神所喜悦的以外，既不能立志，也不能行事。若非合乎人理性的东西一概不接受，这是何等的疯狂？倘若神的话语只有在我们乐意接受的限度内才被承认，它还有什么权威？那些因这教义不甚合人的悟性便加以弃绝的人，乃是被一种乖谬的傲慢所膨胀。另有人恶意曲解它，并非出于无知或误会，只是为要在教会中挑起骚动，或使我们在无知之人中间遭人憎恶。还有些过分胆怯的人，为求相安无事，巴不得把这教义埋葬起来。这等人实在不配去调解争端。这正是从前教会的教父们在著作中偏离福音纯正真理、转向异教哲学的原因。自由意志的教义从何而来？行为之义的教义又从何而来？岂不是因为这些良善的教父们惧怕：若坦然承认圣经中所载的道理，就会给那些口舌恶毒或心怀恶意的人以把柄吗？若不是神仿佛用大能的手拦阻了奥古斯丁，他在这一点上也必与其余的人一模一样。但神，可以这样说，用锤子把他锻打光洁，纠正了那向圣灵昂首的愚妄智慧。我们看见，圣灵断言埃及人是如此邪恶，以致神使他们的心转去恨祂的百姓。那些走中间路线的人企图回避并冲淡这句话，说祂转变他们的心，不过是指祂许可这事；²⁰或说，当埃及人立意去恨以色列人时，神便利用他们的恶意，仿佛这恶意是偶然撞到祂路上来的；好像圣灵词穷语拙，说的是这个，意思却是那个。若这段经文的教义乍看之下使我们觉得奇怪，就让我们记得，神的审判在别处也被恰当地称为「难测」（罗马书 11:33），并称为「深渊」（诗篇 36:6）。若我们的悟性并非无力企及其高度，它们就不会有那种为其特征的曲折与奥秘了。然而当留意的是，恶的根源乃在埃及人自己里面，故过错不可归于神。我说，他们是自发地、本性地邪恶，并非被别人的煽动所强迫。至于神，我们只须知道这是祂的旨意就够了，纵然其中的理由我们无从得知。但那使祂的义免受一切指控的理由，其实也是显而易见的。我们若只学会并牢记这一句小小的劝告——神所启示的旨意当以敬畏之心默然领受——就必毫无争辩地领受那些奥秘；这些奥秘，或使骄傲的人受冒犯，或使那些过分急于要除去（在他们看来）其中所含难处的人受冒犯。²¹

先知接着说明埃及人如何加害神的百姓：他们并非公然攻击，要把他们置于死地，而是用诡计与权谋，设法一点一点地压制他们。他这说法是取自摩西自己的话。这话是特意用的，免得我们以为不敬虔之人的心可以毫无约束地图谋我们的毁灭。有一个思想实在足以使我们心里安然：无论魔鬼和恶人如何谋算我们，神仍然压制他们的图谋。但当我们听见不但他们的手被捆绑，连他们的心思意念也被辖制，以致除神所喜悦的以外，他们什么也不能谋算，这就使我们的信心得着双重的坚固。

26. 他打发他的仆人摩西。先知在此简略提及以色列民得拯救的经过中特别值得注意的几件事。倘若埃及人肯甘心让这百姓离去，就既不需要摩西的服事，也不需要奇事。然而神定意要以这样的方式施行拯救，使人无法否认他就是拯救的作者。摩西被称为耶和华的仆人，是要教导我们：他不是自选自任的，他也没有凭自己的权柄擅作什么，而是作为神的仆役，执行所受托付的职分。同样的道理在亚伦身上说得更加明白，因为经上说他是被拣选的。凡分别归给这两位卓越人物中任何一位的，同样适用于他们二人，因此这句话应当这样解释：神打发了他的仆人摩西和亚伦，并非因着他们本身的适任，也不是因着他们自愿向他献上服事，乃是因为他拣选了他们。这段经文教导我们：那些为教会积极而有益地服事的人，并非单凭自己的努力而得预备，也不是靠自己的才干而被造就成器，乃是被神所激励兴起。摩西是一位有英豪之德的人；但若单就他自己而论，他算不得什么。因此，先知愿意将摩西身上、也将亚伦身上一切被视为值得纪念的，都单单归给神。由此可见，无论人为教会的福益做了什么，他们行此事的能力都是从神而来的；神出于他白白的美善，乃乐意如此尊荣他们。

27. 在敌人中间显他的神迹之言。²²先知首先简略地一瞥摩西曾详细记述的那些事。他也没有依照历史中所记事件的次序，因为他所满足的只是要指明：拣选之民的拯救乃是神的作为。他又再一次区分神的能力与摩西、亚伦的服事。他固然断言这两个人行了奇事，然而这些奇事是出于神，以致藉着他们为器皿，天上的能力得以清楚显明。

在第28节，他指出其中一件奇事，这件奇事按次序并非最先的，然而从其中却容易看出神就是以色列得拯救的作者，并且在其中自然的常序全然被改变了；因为没有什么比看见光变为黑暗更令人惊奇的了。在后半节中，他称赞摩西和亚伦的忠信，因他们勇敢地执行神所吩咐他们的一切：他们并没有违背他的话。²³这就好比说：神的命令与他这两位仆人的顺服之间，有着最完全的和谐一致。

29. 他叫埃及的水变为血。这灾对埃及人何等沉重，可从这一点推想而知：水这一元素乃是维持生命的两大凭藉之一。神的能力在此更显光辉，因为埃及地本是水源充沛、灌溉丰足之地，埃及人却在众水之中被干渴所煎熬。其后又说，青蛙多多滋生，²⁴甚至进入王宫的内室；神藉此明明证实这奇事是出于祂的手，因为纵使全埃及蛙虫遍地，王的宫廷本该免于这样的骚扰。王这称呼，或是指国中的贵胄，或是指诸王子，就是那些被养育起来、指望承继王权的人；因为当时众所周知，独有一王治理全埃及。由此我们看见，神何等轻易地、甚至可说是以一种戏弄的方式，使那些凭肉体自夸的人降卑。祂并未召集军队与埃及人交战，也未即刻武装祂的众天使，或从天上发出雷霆，却只使青蛙滋生，让这些卑贱之物践踏那狂傲之邦的骄气——那邦本是藐视天下万民的。若是被强大的仇敌所胜，于他们并非羞辱；然而被青蛙所败，是何等的耻辱呢？神如此有意表明：祂毁灭恶人并不需要强盛的军旅；因为祂只要愿意，便可如同游戏一般行此事。

诗篇 105:31-38

31. 他说一声，苍蝇就成群而来。诗人用说这个字，是要表明苍蝇和虱子并非偶然而来。我们知道，这命令是藉摩西的口所发出的；因为神虽然能亲自发出命令，却仍立摩西作祂的传令使者。然而，当神吩咐藉人之口传出祂的话时，祂赐给这话的果效，丝毫不亚于祂亲自从天上发雷声。当仆人忠心执行所领受的差遣，只说神放在他口中的话时，圣灵内在的能力便与他外在的声音相连合。这里再一次当留意的是：埃及人被苍蝇与虱子之灾所击打，为要使神以更大的羞辱制伏他们的悖逆与顽梗。当经上说，祂给他们降下冰雹为雨，这是指一场极其可怖猛烈的冰雹，绝不能归因于自然的缘故。埃及大概不像别国那样常受此患，甚至连雨水也极其罕见，因为它是靠尼罗河灌溉的。这就使埃及人越发觉得希奇，自己的国土竟被冰雹所击。为使这灾祸更加可畏，神又将火与冰雹搀杂在一起。于是，冰雹伴随着狂风暴雨而来，好叫那些在其他神迹面前硬着心的埃及人，因惊恐而知道他们所对付的乃是神。

34. 他说一声，就有蝗虫蚂蚱上来。这临到田间的灾祸，不能归之于命运；因为蝗虫是突然出现的，且多得不可胜数，以致遮盖了埃及全地。这神迹从那引发它的话语中显得极其明白。它既是先被宣告将要发生的，就除去了一切疑惑，证明这乃是至高者的作为。因此经上明说，蝗虫与蚂蚱是奉神的命令闯入的，仿佛兵丁听见号角之声便奔赴战场一般。每当这些虫类扰害我们、毁坏地上的出产时，它们无疑都是神的鞭子，但这里所要指出的，乃是祂手中一件非凡的作为。最后，先知述说末了的神迹，就是天使在百姓出埃及前一夜所行的，那时他遍击埃及一切的长子。我对这段历史只是匆匆一瞥、略略带过，正如我对前面其他事实所作的一样，因为这些事在别处已有更详尽的论述，而此时我们只需知道这位圣经作者的用意就够了。然而，他藉着重复的说法，放大了这神能的彰显，宣告说长子和他们强壮时头生的都被击杀了。有些人译作「他们忧伤的起头」，这却是拙劣的翻译。因为人的力量显在生育上，所以希伯来人称头生的为「力量的起头」，这一点我们在创世记 49:3 已作过解释——

「流便哪，你是我的长子，是我力量强壮的时候生的， 本当大有尊荣，权力超众。」

37. 他领自己的百姓带银子金子出来。²⁹另一方面，先知在此颂扬神的恩典，正是这恩典保守了蒙拣选的子民，使他们在这一切灾殃中毫发无损、安然无恙。倘若两方的人都不加分别地同受这些灾祸，神的手就不会如此显著地彰显出来。但如今，当以色列人身处这许多灾难之中却全然得免于害，这种分别就如同一幅图画，向我们展示了神对自己百姓的父亲般的看顾。因此经上说，他支派中没有一个软弱的，或作一个绊跌的；³⁰因为动词 כשל, kashal,（卡沙勒）兼有这两种含义。但我更愿意单纯地按这个意思来理解：当埃及正急速走向灭亡之时，神的子民却精力充沛，脱离一切疾病。当经上说他领……出来，随后又加上在他的支派中时，这里有单复数的转换，这在希伯来文中是相当常见的。有些人将他的一词归于神；但我恐怕这样解释未免过于牵强。

38. 他们出来的时候，埃及人便欢喜。诗人从另一情形来彰显神的大能，即埃及人竟甘心情愿地容许蒙拣选的子民离去，然而这原是他们最不情愿做的事。虽然他们巴不得将这百姓灭绝一百次，但正如我们所说的，他们自觉是抓住了狼的耳朵；³¹于是对报复的惧怕使他们更加决意要抹去那民族的记念。由此可见，当他们忽然一齐放下先前的意图时，这乃是神护理隐秘的作为。³²

前一节所说的，他领自己的百姓带银子金子出来，也有同样的用意。埃及人绝不可能甘心情愿地剥去自己的财物，去使那些他们巴不得置于死地的人富足。这就是神的慷慨施与，因为世上一切的财富都在他手中、由他支配。他本可以从埃及人手中强行夺回他所赐给他们的；但他却折服了他们的心，以致他们自愿把自己的财物脱下来交出。因为埃及人惧怕他们这句话应当从被动的意义上来理解；因为并不是以色列人惧怕埃及人，恰恰相反，是以色列人使埃及人惊惧。先知所说的也不是寻常的惧怕。不久之前，惧怕还曾激动他们行残暴与暴虐之事；然而直到那日，他们仍以不可驯服的狂妄竭力要摆脱一切惧怕，神却突然以临到他们身上的非常之恐惧，将他们打倒在地。因此，这里理所当然地被列为神奇妙权能的彰显之一：他制伏了埃及人先前沸腾的暴怒，使他们容让那些原本被定意要粗暴对待、要在奴役苦工中耗尽的人自由离去；这就如同使羊叫狼惧怕一样。

诗篇 105:39-43

39. 他铺张云彩当遮盖。诗人在此列举了神藉以在旷野中延续祂向自己百姓所施恩典的若干神迹。这一次序是值得留意的；因为当神不断显明自己作他们旅途的引导者时，这就为那无与伦比的救赎之工添上了绝非微小的印证。所以，他们过了红海之后，神便在白日为他们铺张云彩，遮蔽日头的暴晒；到了夜间，又以火柱赐他们亮光，使他们即便身处黑暗之中，仍有祂同在的明显凭据。祂良善的这种持续彰显，实在是祂永久之爱无可置疑的凭证，是公开的明证，表明祂已收纳亚伯拉罕的子孙为儿女，要在祂的保护之下养育他们，直到末了。接下来关于鹌鹑的记述，其用意与诗篇 78:26 提及同一事实时的用意不同。在那处经文中，神赐下丰盛的鹌鹑，与其说是出于祂的施恩，不如说是出于祂的忿怒，为要叫百姓的肉体得着饱足；我们在解释那处经文时已经看到，那是作为对他们的责备而提说的。但在我们眼前这段经文里，先知略过他们的忘恩，只颂扬神向他们所施慈爱的不间断运行。然而，有些人或许更愿意把「求」这个字取其贬义，因为百姓并不是谦卑地祈求神，³⁴而是出于急躁立刻发怨言，或者说，竟狂妄地顶撞祂。若这样理解，这段经文便是以夸张的方式说：神放弃了自己的权利，甚至迁就了他们那不圣洁的贪欲。不过，既然这里并未提及他们的过失，我们就当停留在最简单的意思上，就是：神藉以确证祂所成就之救赎的诸般恩福，在此被汇集在一处。接着说，并用天上的粮食叫他们饱足。正如我们在别处所见的，这一称呼是以卓越之义加给吗哪的。我们所吃的食物，按其自然的取得方式乃是出于地；但那时神向犹太人更宽广地伸开祂的手，甚至从天上喂养他们。既然单单在他们饥饿时以食物使他们苏醒还不够，还必须供给他们饮水，所以又补上说：磐石被打开了，并且水从其中流出，在干旱之处，或说在旷野中，水流成河。

42. 这都因他记念他的圣言。诗人再次提说神如此恩待那百姓、如此温柔地扶持他们的缘由，就是祂要成就自己的应许；因为祂曾与亚伯拉罕立约，应许要作他后裔的神。众先知如此殷勤地教导——正如我们所看见的——说白白赐下的约乃是百姓得拯救、并得以长久蒙福的泉源，这并非没有缘故。由此，神的恩典就更加彰显出来，因为所发生的事绝非突如其来、毫无预示，而不过是祂在四百年前所应许之事的应验罢了。所以，神在此事之前许多世代就赐下祂应许之道的亮光，好叫祂的恩典与信实更加分明地显露出来。为此，先知再次重述：神并不是因着某种新的缘由才拯救祂的百姓，乃是以此证明祂盟约的信实，并使之生效；正如人把先前埋藏在地里的宝藏重新掘出来一般。而且无可置疑，先知的用意是要引导他同胞的信心更进一步，——他的目标是要叫他们的后裔毫无疑惑地确信：神既然那时在那一代人的经历中证实了祂数百年前所赐应许的确凿实在，那么祂对他们也必不会与列祖昔日所经历的有所不同。因此，他用圣这一称谓来标明这应许，暗示在亚伯拉罕死后，这应许仍毫无减损地保有它的效力与功效。神原是向亚伯拉罕说这话的；但盟约的效力并未随他而死。神继续向这位先祖的后裔显明自己是信实的。

43. 他带领百姓欢乐而出。先知提到欢乐与欢呼，为要更加彰显神恩典的浩大。这绝非小事：正当埃及人遭受严厉可怖的灾殃之时，——当举国充满哭泣哀号之时，——当几乎家家都有死人之时，——那不久前还在极大困苦中呻吟、或者说几乎躺卧如死人的百姓，却心中欢喜地出来了。藉着神的选民这一称呼，他们受到提醒：神如此恩待他们，并非因着他们自己的功德，也非因着他们族类的尊贵，乃是因为他收纳了他们为儿女；如此，人便一无所有可以自夸，只能学习单单以神夸口。

诗篇 105:44-45

44. 他将列国的地赐给他们。诗人在此陈明终极因，说明神为何以如此众多的方式，在救赎这百姓时彰显祂奇妙的大能；为何祂在旷野中不住地眷养、保护他们；为何祂照着自己的应许，把那地赐给他们为业——这一切乃是要他们全然把自己奉献、献身于事奉祂。事实上，神在我们的拣选中所定的目的，正是要祂在地上有一群百姓来求告祂、事奉祂。为要更有力地激动犹太人存感恩的心，先知便夸大地述说神恩慈的浩大，宣告他们广阔地占据了列国的地，并且许多邦国费尽劳力所积攒的一切产业，如今都归他们所有，仿佛是凭承受产业的权利得着的一般。无论是地还是列国，都用复数，这更加鲜明地显出神在此事上的恩慈。本篇诗篇结尾简要地界定了荣耀神的方式，就是好使他们守祂的律法。单单用舌头颂扬祂的恩典是不够的，必须加上实践性的、亲身经历的敬虔。并且，既然神弃绝一切出于人所杜撰的宗教敬拜，那么正确事奉祂的唯一途径，便在于遵守祂的诫命。