诗篇 104
本诗篇与前一篇不同，因为它既没有论及神赐给祂教会的特殊恩惠，也没有将我们提升到天上生命的指望；而是藉着将神在创造世界、在自然秩序中所显明的智慧、能力与良善，生动地描绘在我们眼前，激励我们赞美祂——因祂在这脆弱易朽的生命中，向我们显明自己是我们的父。1
<19A401>诗篇 104:1-4
1. 我的心哪，你要称颂耶和华！耶和华我的神啊，你为至大！你以尊荣威严为衣服，2. 披上光明，如披外袍2，铺张穹苍，如铺幔子，3. 在水中立楼阁的栋梁3，用云彩为车辇，藉着风的翅膀而行，4. 以风为使者，以火焰为仆役。
1. 我的心哪，你要称颂耶和华！诗人在勉励自己颂赞神之后，随即补充说，这样的操练有极丰富的题材；他这样说，也就间接地定自己和众人忘恩之罪——因为神的颂赞本是最当为人所知、最当被人传扬的，若竟被沉默所埋葬，岂非忘恩？他把神所披上的光明比作外袍，是要表明：神虽是不可见的，他的荣耀却已足够彰显。就他的本质而言，神无疑住在人不能靠近的光中；但因他以自己的光辉照耀全世界，这光辉便是那位隐藏于自身之中者所穿的衣服，使他在某种意义上向我们显为可见。认识这真理极其重要。人若企图攀上神被高举的那无限高处，纵然飞越云霄，也必在半途中力尽而坠。那些想要在神赤露的威严中见他的人，实在是极其愚昧。为使我们得享他的光，他必须穿着衣服显现出来；也就是说，我们当把眼目投向这极其美好的世界结构——他愿意在其中被我们看见——而不可过分好奇、轻率地窥探他隐秘的本质。既然神是披着光明将自己呈现于我们面前，那么那些为自己不认识他寻找藉口的人，就不能以他隐藏在幽深的黑暗中来推托自己的懈怠。至于说穹苍是幔子，其意并非神藏身其下，而是神的威严与荣耀藉此显扬，穹苍仿佛就是他王者的帐幕。
3. 在水中立楼阁的栋梁。大卫如今着手更详尽地解释他先前借着神袍服的比喻所简略陈明的事。这段经文的要旨简言之就是：我们无须冲破云霄去寻找神，因为祂在这世界的构造中与我们相遇，处处将极其生动的景象陈列在我们眼前。为免我们以为祂里面有什么是外来添加的，仿佛藉着创造世界，祂的本质完全与荣耀得着了什么增益，我们必须记得，祂披上这件外袍乃是为我们的缘故。将神比喻为在水中立楼阁的栋梁，这似乎有些难以理解；但先知的用意，正是要藉着一件我们不能测度之事，使我们生出更大的惊叹。栋梁若不坚实牢固，连一座寻常房屋的重量也承载不住。那么，当神以诸水为祂天上宫殿的根基时，谁能不为如此奇妙的神迹而惊叹呢？若顾念到我们领悟的迟钝，这类夸张的表述绝非多余；因为纵有这些表述，也难以唤醒我们，使我们对神有哪怕一点点的认识。
祂乘驾风的翅膀是什么意思，从下一节的话就更加明白了，那里说以风为使者。神驾云而行，乘风的翅膀而来，因为祂随己意驱使风与云，随心所欲地将它们急速差往各处，藉此显出祂同在的记号。这些话教导我们：风不是偶然而吹的，闪电也不是靠着偶发的推动而闪的，乃是神在施行祂至高的权能，管理并掌管天空一切的震动与扰乱。从这教义可得两重益处。第一，若有时兴起有害的风，若南风败坏空气，或北风焦干禾稼，不但连根拔起树木，还倾覆房屋，若别的风毁坏地上的果实，我们就当在这些护理的鞭责之下战兢。第二，反过来说，若神以柔和清凉的微风缓和酷热，若祂以北风洁净污浊的空气，或以南风滋润干裂的土地，我们就当在其中默想祂的良善。
由于写希伯来书的使徒（希伯来书 1:7）引用了这段经文，并将其应用于天使，希腊与拉丁的解经家几乎众口一词地认为大卫在此是以寓意说话。同样，因为保罗在罗马书（罗马书 10:18）中引用诗篇 19:4，似乎将那里论及诸天的话应用于使徒，整篇诗篇就被人不加分辨地当作寓意来解释。4使徒在所提及的希伯来书那一段中，其用意并非单单要解明先知在此处的心意；乃是因为神仿佛在一面镜子中可见地向我们显明，所以使徒极为恰当地在两者之间立下类比：一面是风明显可感地向神所显出的顺服，另一面是祂从天使所领受的顺服。简言之，其意乃是：神既以风为祂的使者，随意调转它们，随己所喜平息或兴起它们，好藉着它们的服事宣扬祂的能力，照样，天使受造也是为要执行祂的命令。诚然，我们若不以信心的眼睛看见那属灵的荣耀——世界不过是它的一个映像——那么我们在默想普世自然界一事上就获益甚微。
<19A405>诗篇 104:5-9
5. 将地立在根基上，使地永不动摇。6. 你用深水遮盖地面，犹如衣裳；诸水高过山岭。7. 你的斥责一发，水便奔逃；你的雷声一发，水便奔流。5 8. 诸山升上，诸谷沉下，6归你为它所安定之地。9. 你定了界限，使水不能过去，不再转回遮盖地面。
5. 将地立在根基上。先知在此颂扬神的荣耀，就是在大地的稳固中所显明的荣耀。地既悬于空中，只以水为其支柱，它怎能如此坚定地保持其位置而不致动摇呢？我固然承认这可以用自然的原理来解释；因为地既占据最低之处，居于世界的中心，自然就沉降在那里。然而，即使在这样的安排中，也照耀着神奇妙的大能。再者，若水因较轻而高于地，为何它们不将整个大地四面淹没呢？对此，哲学家们所能给出的唯一答案，无非是说水的这种倾向被神的护理所抑制，好为人预备居所。他们若不承认水是被神确定的命令所约束，就不但暴露出自己的败坏与忘恩，也暴露出自己的无知，全然是野蛮的。因此，先知并非无故将这事列在神的奇事中——这事在我们看来本是全然难以置信的，若非连经验也证明其为真。我们若受了如此确凿的凭据的教导，仍不学会「世上没有一物是稳固的，除非有神的手托住它」，那我们实在是极其卑劣了。世界并非自己产生的，因此，整个自然的秩序无非系于他的命定，各元素凭此各得其本有的属性。先知的话也不可仅仅视为一种劝人感谢神的勉励；它同时也是要坚固我们对将来的信心，使我们不至于在世上常怀恐惧忧虑地度日——倘若神没有见证他已将地赐给人为居所，我们就必如此度日了。他所赐给我们的，是一种独特的福分，就是使我们心里安然无扰地住在地上，并使我们确知他已将地立在永远的柱子上。城邑虽常因地震而毁灭，地的本体却依然存留。是的，临到地上的一切震动，反倒更充分地向我们证实这真理：若非有神隐秘的能力保守，大地每一刻都会被吞没。
6. 你用深水遮盖地面，犹如衣裳。这话可以有两种理解：或是说如今海洋如衣裳一般遮盖大地；或是说在起初，神尚未凭他全能的话语将众水聚集一处之先，地被深渊所覆盖。但更合宜的意思似乎是：如今海洋乃是大地的遮盖。在最初的创造中，深渊与其说是衣裳，不如说是坟墓，因为再没有什么比当时大地那混乱荒芜、无形无状的状态，更不像衣饰的装扮了。因此，依我判断，这里所颂扬的乃是那奇妙的安排：深渊虽是无形无状的，却成了大地的衣裳。但因上下文似乎导向另一种看法，解经者们便宁愿把这话解作：在众水尚未被聚集到一个分别的地方之先，地曾被深渊所覆盖。然而，这个难处很容易解决，只要将先知的话诸水高过山岭转作可能语气，读为「诸水将要高过山岭」；这在希伯来文的用法上是完全站得住的。我确实毫不怀疑，先知在说了神以众水为地披上衣裳之后，又以解释的方式补充说：若非众水因神的斥责而奔逃，它们必要高过山岭。诸山何以耸立，诸谷何以低陷，岂不是因为神为众水定了界限，使它们不再回来淹没大地么？如此看来，这段话显然极可以这样理解：海洋虽是浩大的深渊，以其广袤令人生畏，对大地却如同一件华美的衣裳。这比喻的缘由，乃在于地的表面得以显露不被遮盖。先知断言这并非出于偶然；因为若非神的护理约束众水，它们岂不立时奔涌而出，淹没全地么？所以，他是深思熟虑地说：地面任何一部分之所以显露出来，并非自然使然，乃是显然的神迹。神若放松对海洋的辔头，众水顷刻之间就必淹没群山。但如今，它们因神的斥责而奔逃，退往别处去了。所谓神的斥责与他的雷声，是指神那令人敬畏的命令，他借此约束海洋狂暴的怒吼。虽然在起初，他单凭自己的话语就把海限定在既定的界限之内，且直到今日仍将它拘守其中，然而我们若思想海浪在翻腾时如何汹涌地扬起泡沫，先知说它是被神大能的命令所制伏，就不是没有道理的；正如在耶利米书（耶利米书 5:22）和约伯记（约伯记 28:25）中，神都以极其崇高的方式，称扬他在海洋中所显明的大能。诸山升上，诸谷沉下乃是诗歌的笔法，意思是：若非神将深渊限定在界限之内，那使大地增添美观的山谷之分就不复存在了，因为深渊必吞没全地。经上说神为诸谷安定了地方；因为在群山脚下本不会有干地，深渊必要占据那里，若不是神吩咐那空间不被海水占据——这可以说是违反自然常理的。
9. 你定了界限，使水不能过去。这一节将上文所说的神迹加以扩充，就是从其恒久不变来说。自然哲学家们不得不承认（这甚至是他们最基本的原理之一）：水是圆形的，占据着地与空气之间的区域。地的一部分之所以保持干燥、适于人居住，全然是出于神的护理。这是航海之人最有充分凭据可作见证的事实。是的，即便是我们中间最粗鄙最愚钝的人，只要肯睁开眼睛，也能在海上看见那远高过陆地水平的水山。诚然，若无神的护理，任何堤岸，甚至任何铁门，都不能使那本性流动不定的水像我们所看见的那样聚在一处、守其本位。我方才已经说过，地震虽给某些地方带来毁灭，整个地球大体上却仍如旧；照样，海洋虽在世界某些地区越出其疆界，那将它限定在一定范围内的律例却依然坚立，使大地成为人合宜的居所。在我们这时代，波罗的海曾淹没大片土地，给弗兰德斯的百姓和其他邻近国民造成极大的损害。借着这一类的事例，我们得着警戒，知道神的手若撤去加于海洋的约束，后果将会如何。我们何以没有因此一同被吞灭呢？无非是因为神以他的话语勒住了那狂暴的元素。总而言之，水的自然倾向虽是要遮盖大地，这事却必不发生，因为神已凭他的话语立定了一条与之相抗的律例；他的真理既是永恒的，这律例也就必坚立不移。
<19A410>诗篇 104:10-15
10. 他使泉源涌在山谷，流在7山间。11. 田野的一切走兽必喝其中的水，野驴8必解9其渴。12. 天空的飞鸟必住在水旁，从树枝中间发出鸣声。10 13. 他从楼阁中浇灌山岭；因你11作为的果效，地就丰足。14. 他使草生长，给六畜吃，使菜蔬发长，供给人用，好使人从地里能得食物。15. 又得酒能悦人心，得油能润人面，得粮能养人心。12
10. 耶和华使泉源涌在山谷。诗人在此描述神的大能与良善的另一实例，就是他使泉源从山间涌流而出，并流经诸谷之中。地虽必须干燥，才适合我们居住，然而，若无水可饮，若大地不敞开她的血脉，各样的生物都必灭亡。因此，先知在此称颂这样的安排：大地虽然干燥，却借着它的湿润供给我们水源。נחלים（nechalim）一词，我译作泉源，有些人译作急流或江河；但译作泉源更为贴切。紧接着所加的话也是同样的意思，说它们流行在山间；然而泉源竟能从磐石与多石之地涌出，这几乎令人难以置信。但在此或有人问：先知为何说田野的走兽解渴，而不说人——世界原是为人的缘故而被造的？我要如此回答：他显然是要以这种说法来彰显神的良善，因神竟屈尊将他的看顾伸及畜类，甚至伸及野驴，而这一类中也包含其他一切野兽。他有意提及荒漠之地，好叫我们各人拿这些地方与后面所提及的更为宜人、已经耕作的地土相比。江河甚至流经广大荒凉的旷野，在那里野兽也享受神的某种恩惠；也没有哪一片地土荒瘠到连一棵树也不生长，以致飞鸟无处栖息，用它们婉转的歌声使空中回响。既然连那些全然荒废、无人耕作的区域，也提供了神的良善与大能的明显凭据，那么在已耕作而丰美的地区所见的一切美物极其丰盛的供应，我们又当以何等的惊叹来看待呢？诚然，在那些不单有一条河流淌、不单有青草长出以喂养野兽、不单从几棵树上听见鸟鸣，而是各样繁多而丰富的美物处处呈现在我们眼前的地方，我们的迟钝若使我们的心思不因神良善的这些彰显而定睛于对他荣耀的虔敬默想，那我们就比禽兽还要愚蠢。
同一主题在第 13 节继续展开，那里说他从楼阁中浇灌山岭。诸山似乎注定要永远干旱，且在某种意义上是悬在空中的，却仍然牧草丰盛，这实在不是寻常的神迹。因此，先知理所当然地断定，这样的丰饶不是出于别的，乃单单出于神的作为，他是它们隐秘的耕种者。严格说来，劳作固然不能归于神，但把劳作用在他身上也并非无故，因为他只须从安息之处赐福与地，其功效就超过世上所有的人以不歇的劳苦耗尽自己所能成就的。
14. 他使草生长，给六畜吃。诗人如今转到人，神乐意像看顾自己的儿女一样特别看顾人。他讲论了畜类之后，宣告说五谷得以出产，并由此制成食物，来养活人类；除此之外，他还提到酒与油这两样，它们不但供应人类的需用，也使人生活得以欢畅。有些人把希伯来文 לעבדת（laäbodath，我译作为使……得用）理解为人在农事上所付出的劳力；因为草在山上是自行生长、不用人力的，而所种的五谷与菜蔬，众所周知，非借人的劳苦与汗水便不能出产。照他们的看法，其意思是神赐福人在耕种田地上的辛劳。但这解释过于牵强，不如按得用一词的通常意义来理解。至于食物一词，有人取其狭义，我并不反对，虽然它很可能包括一切种类的食物；我只是不赞成那些把饼排除在外之人的意见。他们为此所持的理由并无分量，就是说下一节又加上了饼的另一用途，说它能使人心壮健；因为那里不过是用不同的措辞表达同一件事。先知说神使地长出菜蔬以供养人，其意是说，大地供给人的不只是五谷之粮，还有别样的菜蔬与果实；因为维持我们生命的方法并不局限于单一种食物。
15. 又得酒能悦人心。在这些话中我们受教：神不但供应人的需用，赐给他们足够维持日常生活之物，更以祂的良善格外丰厚地待他们，用酒和油使他们的心欢畅。按本性而论，有水可饮当已知足；因此酒的加添乃是出于神超乎所需的慷慨。得油能润人面这句话，历来有不同的解释。因忧愁使人面容阴郁，有些人便如此解说：当人享用酒与油这些美物时，他们的脸面便因欢喜而发光。另有些人解得更为精巧，却无根据，将此归于灯。还有些人以为字母 מ（mem）是比较级的记号，遂取其意为：酒使人的脸面发光，胜过用油膏抹。但我毫不怀疑，先知在此是说膏油，意指神不单赐给人足敷节用之物，更超乎于此，连他们的珍馐美味也一并赐下。
末句又得粮能养人心，我如此解释：粮食本足以维持人的生命，但神在此之上，用一句俗话说，还额外赐给他们酒与油。因此，重提粮食的功用并非多余：这是要向我们表彰神的良善，就是祂如慈父养育儿女一般，温柔而丰足地养活世人。为此缘故，这里再度提说：神既在赐下粮食一事上显明自己是一位相当慷慨的养育者，那么祂在赐给我们美味佳肴上，其厚赐就更显昭然。
但我们最容易犯的莫过于放纵无度、滥用神的恩惠；因此祂待人越是丰厚，人就越当谨慎，免得以自己的放纵玷污了摆在面前的丰盛。所以保罗吩咐那样的禁戒，实在是大有道理的（罗马书 13:14）
“不要为肉体安排，去放纵私欲。”
因为我们若任凭肉体的欲望驰骤，就必没有止境。神既丰丰富富地供给我们，也就为我们定下了节制的律，使各人在丰足之中自愿约束自己。他打发牛驴到牧场去，牠们得着够用的便知足；然而当他赐给我们超过所需的，他却吩咐我们守住适度的规矩，免得我们贪婪地吞尽他的恩惠；他将比我们所必需的更丰盛的美物慷慨倾赐于我们，正是要试验我们的节制。使用身体食粮的正当法则，乃是取用它以维系我们，而不是压垮我们。神所吩咐我们彼此供应维持身体所需之物，是对无节制极好的抑制；因为富足人蒙恩得着丰盛，其条件就是要救济弟兄的缺乏。先知在此叙述神在护理中的良善时，既未提及人的过度放纵，我们便从他的话中推知：使用酒不但在必需之时是合法的，而且藉此使我们心里欢畅也是合法的。然而这欢乐必须以清醒节制来调和：第一，使人不至于忘乎所以、淹没自己的知觉、毁坏自己的力气，而是照摩西的吩咐在他们的神面前欢乐（利未记 23:40）；第二，使他们在感恩之心下振奋心神，以致更加殷勤地事奉神。这样欢乐的人，也必随时预备好，在神乐意降下忧愁时忍受忧愁。保罗那条法则应当铭记在心（腓立比书 4:12），
“我知道怎样处丰富，——我知道怎样处缺乏。”
倘若有什么神怒的记号显明出来，即使那享有各样珍馐佳肴、极其丰足的人，也当在饮食上有所节制，因他知道自己蒙召要披上麻布、坐在灰中。何况那被贫穷所迫、不得不节俭度日的人，就更当戒绝这等美味了。总而言之，若有人因疾病不得不戒酒，若另一人只有淡而无味的酒，第三人除水以外别无所有，那么就让各人以自己的境遇为足，甘心顺服地舍弃神所不赐给他的那些享受。
同样的话也适用于油。我们从这段经文看见，膏油在犹太人中间，正如在其他东方民族中间一样，是极为通用的。今日我们的情形则不同，我们宁可将膏油留作医药之用，而不以之为奢华之物。然而先知说，油也是赐给人的，为要人用以膏抹自己。但因人极易沉溺于逸乐，就当留意：节制的律不可与神的恩慈相分离，免得人滥用自由，纵情于奢侈无度之中。这一保留必须常常加上，免得有人从这教训中得着放纵情欲的借口。
再者，当人已被殷勤教导要辖制自己的私欲之后，他们就该知道，凡有力量置办的，神也准许他们有节制地享受这些欢愉；否则他们连饼与酒也永不能以平安的良心领受；不但如此，他们连尝一口水也要生出疑虑，至少每次上桌都要战兢不安。与此同时，世上大多数人却毫无分辨地沉溺于逸乐之中，因为他们并不思想神所准许他们的是什么；因为神那父亲般的慈爱，本当作我们最好的师傅，教导我们节制。
<19A416>诗篇 104:16-18
16. 耶和华的树木13必得饱足，就是他所栽种的黎巴嫩香柏树。17. 雀鸟在其上搭窝；至于鹤，14松树是它的住处。18. 高山为野山羊15的居所；岩石为沙番16的藏处。
16. 耶和华的树木都满了汁浆。诗人在此再次论到神那普遍的护理，藉此养育世界的各个部分。首先，他断言：藉着他方才所说的浇灌，树木得以饱足，充满汁浆，如此便枝繁叶茂，成为飞鸟栖居之所。接着他宣告，野山羊与沙番也各有其藏身之处，为要表明：那位至善之父并未忘记世界的任何一部分，也没有任何受造之物被排除在他的看顾之外。先知从人转而论到树木，仿佛是说：神既不吝于将他的眷顾延及树木，那么他如此丰厚地养育那些按他自己形像所造的人，就不足为奇了。所谓耶和华的树木，是指那些高大而秀美绝伦的树木；因为神的祝福在它们身上更显而易见。地上的汁液似乎几乎不可能上达如此的高处，然而它们年年却仍旧更新其枝叶。
<19A219>诗篇 104:19-22
19. 你安置月亮为定节令；日头自知沉落。20. 你造黑暗为夜，林中的百兽就都爬出来。21. 少壮狮子吼叫，要抓食，向神寻求食物。17 22. 日头一出，兽便躲避，卧在洞里。18 23. 人出去做工，劳碌直到晚上。
19. 你安置月亮为定节令。诗人此刻转到对神护理的另一项称颂，就是那美好的安排：日月的运行彼此交替相继；因为它们相互更迭中的差异非但不产生混乱，反而使众人都能轻易看出，再没有比这更好的划分时间的方法了。当经文说月亮被安置为定节令时，解经者一致认为这当理解为那些定期的、被指定的节期。希伯来人素来习惯按月亮计算月份，这就用来规定他们的节日与聚集，无论是圣礼上的还是政治上的。19我毫不怀疑，先知在此是以提喻法（synecdoche）以部分代全体，意在表明：月亮不仅分别昼夜，也标示出节期，量度年月，总之满足许多有益的用途，因为时间的划分正是取自它的运行。至于日头自知沉落这句话，我理解它不仅指日头每日的运转，也指它有时渐渐靠近我们，有时又渐渐远离我们，它知道如何调节自己的运行，从而造成夏、冬、春、秋。经文又进一步说，林中的百兽在夜间爬出来，因为它们是带着惧怕出洞的。有人把动词רמש（ramas）译作行走；但我所采用的它本来的意思也并无不合，因为野兽固然常被饥饿驱得凶暴，它们却仍等候夜间的黑暗，好从藏身之处出来走动；正因这种惧怕，才说它们是「爬出来」。
21. 少壮狮子吼叫，要抓食。狮子若被饥饿所迫，固然也会出洞，甚至在正午吼叫；然而先知在此描述的是通常的情形。因此他说，狮子在白昼不敢外出，却倚仗夜间的黑暗，那时才出来寻觅猎物。神奇妙的护理在此显明出来：这样可畏的野兽竟被拘限在洞穴之内，好叫人可以更自由地出入行走。倘若狮子有时更放肆地四处游荡，这该归咎于亚当的堕落，正是它剥夺了人对野兽的治理权。然而，神起初赐给人的那福分仍有若干余迹存留，因为祂用白昼的光把这许多野兽约束住，如同用铁笼或锁链一般。向神寻求食物这话，并不是说它们把自己投靠在神的看顾之下，仿佛它们承认祂是自己的养育者；而是指出事实本身，就是神以奇妙的方式为这等贪食的猛兽预备食物。
22. 日头一出。诗人继续申论同一主题，指明神如此分配时序的更替，以致白昼properly（本分地）归属于人。若不是神约束住那许多与我们为敌的野兽，人类早就绝迹了。自从人堕落以来，野兽仿佛生来就是要害我们，要撕裂吞噬凡它们所遇见的；这等凶暴残忍必须受神护理的辖制。而为要将它们关闭在洞穴之中，祂所用的唯一手段，就是单单藉着日光使它们惊惧。先知因这一神圣良善的实例乃属必需，就格外称扬它；因为若非如此，人便没有自由出去从事生活的劳碌与事务。人这样得着光的保护，免受野兽的暴虐与侵害，在此便可见神无与伦比的良善，祂如此以父亲般的慈爱顾念人的便利与福祉。
<19A424>诗篇 104:24-26
24. 耶和华啊，你所造的何其多！都是你用智慧造成的；遍地满了你的丰富。25. 那里有海，又大又广；其中有无数的动物，大小活物都有。26. 那里有船行走，有你所造的鳄鱼游泳在其中。20
24. 耶和华啊，你所造的何其多。先知并未把神的作为一一列举出来——那将是永无穷尽的工作——他只是略举其中若干，好叫每一个人都能因思想这些作为，更加专注地默想神藉以治理全世界及其每一部分的智慧。因此，他中断了他的描述，惊叹着呼喊说：你所造的何其可颂可赞！正如我们唯有在被惊奇所摄住、承认我们的舌头和一切感官都不足以配得上这样伟大的题目时，才算是把当得的尊荣归给神。倘若神作为中的一小部分就已使我们惊愕不已，那么我们软弱的心思要领会其全部范围，又是何等地不能胜任！首先，经上说神用智慧造成了万物，接着又补充说遍地满了他的丰富。这里单单提到智慧，并不是要把神的能力排除在外，其意思乃是：世界中并无一物是混乱的；恰恰相反，其中交错混杂、种类繁多的万物都以至高的智慧安排妥当，以致无可增添、无可减除、亦无可改良。这样的称许，正是要对抗那常在我们心中悄然滋生的不圣洁的臆想——每当我们无法看透神在其作为中的旨意时，我们便仿佛以为他也像我们一样受制于愚拙，以致不得不忍受那些在思想他作为上瞎眼之人的责难。先知也藉着同样的颂赞，斥责那些梦想世界是偶然成为如今这个形态之人的疯狂，正如伊壁鸠鲁（Epicurus）胡言乱语，说元素是由原子构成的。既然设想如此精致、装饰如此超绝的一座建筑，竟是由原子偶然聚合而成，乃是一种比不合理性更甚的臆想，先知在此便吩咐我们更加留心察看神的智慧，以及那在全世界的治理中显耀出来的奇妙技艺。在丰富一词之下，包含了神的良善与厚恩；因为他如此丰盛地充满这地，并不是为他自己的缘故，乃是为我们的缘故，使凡有益于我们的都一无所缺。我们应当知道，地并非凭自己拥有这样的丰产与富饶，乃是单单出于神的赐福，是神使它成为向我们施行他慷慨恩惠的管道。
25. 那里有海，又大又广。先知论述了地上所显明的神荣耀的凭据之后，便下到海中，教导我们说：海乃是又一面明镜，其中可以看见神的能力与智慧。纵然海中没有鱼类居住，单单看见它的浩瀚也足以激起我们的惊奇，尤其是当它一时因风暴而翻腾，一时又风平浪静之际。再者，航海虽是人凭技艺所习得的本领，却仍系于神的护理，是他准许人从这浩大的深渊中通行。然而，鱼类的繁多与种类的纷杂，更是大大彰显了神在海中的荣耀。在这些活物中，诗人特别颂述鳄鱼，即巨鲸 21，因为这一种活物，即使再无其他，也已足够——不，是绰绰有余地——向我们展示神那可畏之能力的凭证；也正因这缘故，约伯记中对它有一段冗长的描述。因它的动作不但使海大大翻腾，也使人心惊惶失措，故先知用游泳（戏耍）一词，暗示这些动作在神看来不过是嬉戏而已；仿佛他说：这海是赐给那些鳄鱼的，作它们运动嬉游的场地。
<19A427>诗篇 104:27-30
27. 这都仰望你按时给它食物。28. 你给它们，它们便聚集；你张手，它们饱得〔或作σατιατεδ（饱足）〕美食。29. 你掩面，它们便惊惶；你收回它们的气，它们就死亡，归于尘土。30. 你发出你的灵，它们便受造；22你使地面更换为新。
27. 这都仰望你。先知在此再次将神描绘为一家之主、万类活物的养育之父，慷慨地供给它们一切所需。他先前曾说，神使食物生长在山上以养活牲畜，甚至连狮子的口粮也是出于同一位神的手，虽然它们靠猎食为生。如今他又加上一重情节，来放大神这奇妙的恩慈。活物的种类几乎不可胜数，每一类中的数目又何其庞大，然而其中没有一个不需要每日的食物。因此，万物都仰望你这话的意思是：若非神供应它们每日所需，并逐一养育它们，它们连几日也存留不住。由此我们看出，为何果实的种类如此纷繁；因为神为每一类活物指派并预备了合宜相称的食物。牲畜固然没有理性和判断力去向神寻求供给，它们只是俯首向地，觅食充饥；然而先知说它们仰望神，仍是恰如其分的，因为它们的饥饿必须靠神的丰厚来解除，不然就要立刻死去。神供给它们食物的时候，这一点也并非赘言，因为神为它们储存粮食，使它们全年都有可赖以维生之物。地在冬天封闭了它的膏腴，若神不为它们长久预备食物，它们将会如何呢？因此，这神迹就更显奇伟：神使地在特定的季节结果，藉此把祂的祝福延伸到那威胁我们以饥荒的其余月份。当地在冬天封锁其丰饶之时，若不是我们的心因盼望新一季的出产而得着振奋，我们该是何等可怜！在这个意义上，诗人恰当地断言神张手。假如麦子天天生长，神的护理就不会这样彰显。然而当地变为荒瘠，就好像神合上了祂的手。由此可见，当祂使地结实时，可以说，祂就是从天上伸出手来赐我们食物。既然祂按时供养野兽与畜类，使它们饱足，那么祂的祝福对我们无疑必成为取之不竭的丰盛之源，只要我们自己不因不信而拦阻它流向我们。
29. 你掩面，牠们便惊惶。诗人在这些话里宣告：我们的存立或倾覆全在乎神的旨意。祂以祂的能力扶持我们，我们就得以存活；但祂一收回赐生命的灵，我们就死亡。连柏拉图也知道这一点，他一再教导说，严格说来只有一位神，万物都在祂里面得以存立、得以存有。我也毫不怀疑，神的心意乃是要藉着那位外邦作者唤醒众人，使他们认识到：他们的生命并非源于自己，而是源于另一位。诗人首先断言，神若掩面，牠们便惊惶；其次断言，祂若收回牠们的气，牠们就死亡，归于尘土；他用这些话指出：当神屈尊垂顾我们时，那垂顾便赐我们生命；只要祂宁静的面容照耀，就把生气注入一切受造之物。倘若我们这一面竟不举目仰望那赐生命给全世界的良善，我们的瞎眼就双重地无可推诿。先知一步步地描写活物的毁灭——当神从它们身上撤回祂那隐秘的能力时；他这样做，是要藉着对比更好地称扬那持续不断的吹气，万物赖之而存活刚健。他本可以更进一步，断言万物若非蒙神扶持存有，就必归于虚无；但他满足于用普通而通俗的语言总括地说：凡不蒙祂养育的，都归于朽坏。他又宣告，世界天天更新，因为神发出祂的灵。在活物的繁衍中，我们无疑天天看见世界的一次新的创造。他先前称之为活物之气的，如今称为神的灵，这其中并无矛盾。神把那存于祂自己里面的灵，随祂所愿地发出去；灵一发出，万物就受造。祂就这样使那原属于祂的成为我们的。但这丝毫不能给摩尼教徒的旧梦提供任何支持，那梦在我们这时代被塞尔维图（Servetus）这条肮脏的狗弄得更加不堪。摩尼教徒说，人的灵魂是神圣之灵的一小份，如同树上抽出的枝条一般由其繁衍而出；而这个卑鄙之人竟敢断言，牛、驴、狗都是神圣本质的部分。摩尼教徒的错误至少还有一个托词，即灵魂是照着神的形象被造的；但若在猪和牲畜身上主张这一点，就是极其怪诞可憎的了。先知的用意与此相去甚远，他绝无意把神的灵分割成许多份，以致其中一份在本质上住在每一个活物里面。他乃是把那从神而出的称为神的灵。他顺便教导我们，这灵是我们的，因为它赐给了我们，为要使我们活。以上所述的要点是：当我们看见世界天天衰残、天天更新时，神赐生命的能力就在此如镜子一般映照给我们。活物中所发生的一切死亡，可以说，都是我们之虚无的诸多例证；而当别的活物生出、长大顶替它们的位置时，我们就在其中看见世界的更新。既然世界在其各个部分天天死去、又天天更新，显而易见的结论便是：它的存立全赖于那从神而来的隐秘之能。
<19A431>诗篇 104:31-35
31. 愿耶和华的荣耀存到永远！愿耶和华喜悦自己所造的！32. 他看地，地便震动；他摸山，山就冒烟。23 33. 我要一生向耶和华歌唱！我还活的时候，要向我 神歌颂！24 34. 愿他以我的默想 [或作我的言语25] 为甘甜！26我要因耶和华欢喜！35. 愿罪人从世上消灭！愿恶人归于无有！我的心哪，要称颂耶和华！你们要赞美耶和华（原文是哈利路亚；下同）！
31. 愿耶和华的荣耀存到永远。这位受圣灵感动的作者在此表明，他在本篇诗前面部分颂扬 神在其作为中所显的能力、智慧与良善，究竟是为了什么目的，就是要激发人来赞美他。 神为我们的缘故如此华美地装饰这世界，使我们不但作这佳美剧场的观众，更得享其中所摆在我们面前那丰盛多样、层出不穷的美物，这对我们乃是极大的尊荣。我们以感恩之心将当归给 神的赞美归给他，他就视之为一种特别的报答。诗人接着所加的话，愿耶和华喜悦自己所造的，并非多余；因为他所愿望的，是 神从起初所立定的秩序，能在人合法使用他恩赐之中得以延续。正如我们在创世记 6:6 读到，「耶和华就后悔造人在地上」，所以当他看见自己所赐的美物被我们的败坏所污染时，他就不再乐于赐下这些恩物。诸元素若不再尽其职分，随之而来的混乱与失序，确实见证了 神因不悦与厌烦而被激动，以致中止并终结他恩惠的常规运行；虽然严格说来，忿怒与不耐在他心中并无地位。这里所教导的是：他具有至善之父的身份，喜爱慈爱地养育他的儿女，丰丰富富地供养他们。下一节则表明，世界的稳固全系于 神在其作为中的这份喜悦；因为若不是他以恩慈父亲般的眷顾赐地力量，那么他一旦以严厉的面容察看它，就必使它震动，甚至焚烧那些大山。
33. 我要一生向耶和华唱诗。诗人在此以自己为榜样，指明他人当尽的本分，宣告说，他一生之久必要传扬神的颂赞，而绝不厌倦于这样的操练。他为称颂神的荣耀所定的唯一界限乃是死亡；这并不是说，圣徒们从今世迁往另一种存在的境界时，就止息这敬虔的本分，而是因为我们受造的目的，正是要在地上颂扬神的圣名。他自知不配将如此宝贵的祭献与神，故此谦卑祈求（第34节）：愿他向神所唱的颂赞蒙他悦纳，虽然这颂赞是出于污秽的嘴唇。诚然，没有什么比传扬神的荣耀更蒙他悦纳、更为他所嘉许的了，正如没有什么事奉是他更特别要求我们去行的。但既然我们的污秽玷污了那本性至圣之物，先知就有充分的理由投靠神的良善，单单以此为凭据，恳求他悦纳自己的赞美之歌。因此，使徒在希伯来书 13:15 教导我们说，我们感恩的祭乃是藉着基督献与神，才为神所喜悦。然而，虽然万人不分彼此都同享神的恩惠，真正仰望这些恩惠之创始者的却极其稀少，故此先知补上一句：我要因耶和华欢喜；暗示这是一种罕有的美德；因为再没有比这更难的事了——就是把心思从那些狂野无定的欢乐中召回来，这些欢乐四散于天地之间，又在其中消散无踪——好使心思单单专注于神。
35. 愿罪人从世上消灭。这一祈求是承接第31节末句而来的：愿耶和华喜悦自己所造的。因恶人以他们的污秽玷染了世界，结果就使神对自己手所造的作品减少了喜悦，甚至几乎对它不悦。这污秽既蔓延弥漫到世界的每一角落，败坏并腐蚀他手中如此高贵的产业，就断不能不使他厌恶。既然恶人悖谬地滥用神的恩赐，以致世界仿佛变质堕落，失去了它起初的本相，先知就理当渴望他们被铲除净尽，直到他们这一族类完全消亡。那么，让我们谨慎思量神的护理，使我们全然委身于顺服他，正当而纯洁地使用他所分别为圣、赐我们享用的恩惠。此外，让我们为这样宝贵的珍宝被邪恶地挥霍浪费而忧伤，并且视之为可怕可憎之事——人不但忘记他们的创造主，甚至仿佛存心把他所赐给他们的一切美物，扭转到悖逆而不配的用途上去。
「就结构之工整、意象之丰富、情感之崇高、辞藻之典雅明晰而论，这首诗歌或许是这一整部受默示诗集中最主要的作品。因其中既无一处提及摩西的礼仪律，也未提到以色列人出埃及的拯救，看来它当属于出埃及之前的更早年代。全诗由两班歌者交替咏唱的段落组成。这些段落极易分辨，因为一个半歌队总是以第三人称论到神，另一个则以第二人称向他说话。」——霍斯利（Horsley） ↩
霍斯利（Horsley）说：「这篇诗的写法有一个独特之处，就是第一半歌队（First Semichorus）在开头之后的各段，〔即第 2、3、4、5、10、13、14、19 节，〕每段都以分词起首。而这些分词都是宾格，与全诗起首处动词 ברכי 的宾语 יהוה 相配合。你要称颂耶和华——披上——铺张——安置——立定——乘驾——使成为——立定——发出——浇灌——使生长——造。这样，诗篇开首的这个及物动词，其支配力便贯穿同一半歌队接续的各段（末段除外），把它们全都联结成一个冗长的句子。既然这种独特的写作技巧似乎是某一类颂歌的特征，那么在本篇诗中，我便一丝不苟地在译文中加以保留，纵然因此牺牲了我英文文体的优雅。」加尔文大体上也把这些字译作分词，只是用主格。 ↩
「原文这个字出自 עלה（ascendit，上升），指人所登上的任何楼房。所以撒母耳记下 18:32 说：『他上到 עלית השער，就是城门楼上的房间。』因此七十士译本在此译作 ὑπερῶον（『楼房』），拉丁译本作 superiora ejus（『他的楼层』）。所以 עליותיו 所指的，虽非至高之处，却是空气中较高或居中的区域，此处被描写为房屋中用栋梁稳固架设的一层楼房（把地和其周围的空气区域算作下层），而诗人以诗意的笔法说这层楼板是『安置在水中』的，就是（创世记 1）在那分开水与水的穹苍、即较低空气区域以上的诸水。这从第 13 节看得最清楚，那里说神『从 מעליותיו，从他这些楼房，就是降雨所出的云彩，浇灌山岭。』诗人说，『他在水中立楼阁的栋梁』，意即：建造楼层时，必须有墙垣或柱子承托其重量，栋梁便安放其上；神在此却以他自己奇妙而直接的能力安置了这些楼房，并从那时起一直托住它们，因为在那里除了水以外别无支撑，而我们知道水乃是最流动、最摇荡之物，连自己也支撑不住；因此这又是他神能的另一作为——那如此流动、连自己都不能约束在界限之内的诸水，竟悬挂在半空之中，作墙垣或柱子，托住那本身也是流体的空气区域。」——哈蒙德（Hammond）。弗赖（Fry）在引述格迪斯博士（Dr Geddes）的译法「以水为他楼阁铺板」和霍斯利主教的「在水上安置他楼阁的地板」之后，接着说：「然而，在参考了这字出现的各处经文，并考虑到古代建筑的结构之后，我认为此处所指的乃是屋顶，或房屋接榫的构架。创世记 19:8 似乎足以定案。若把 עליות 译得过于拘泥字面，我们似乎便失去了原文的几分美感。这字诚然指楼房或楼层；但此处提及它们，并非因其所处的位置，乃因它们是房主主要居住的部分，东方房屋的下层是作杂用的。——参帕克赫斯特（Parkhurst）及其中所引诸家；比较诗篇 18 篇：『他以黑暗为四围的幔子，以众水和云中的密雾为他的帐幕。』」弗赖的译文是：「以水架构他的居所。」 ↩
见第一卷，第 314 页。 ↩
“此处以优美的拟人法（prosopopoeia），设想众水在耶和华的声音之下惊惶失措。参见诗篇 77:16” — Dimock（迪莫克）。 ↩
加尔文在此将山与谷作主格解。在我们的英文译本中则作宾格：“They go up by the mountains, they go down by the valleys（诸水沿山上升，顺谷下流）。”哈蒙德（Hammond）说：“此处并不确定 הרים（山）与 בקעות（谷或平原）当读作主格还是宾格。若为主格，则须将其读作插入语（‘诸山上升，平原或山谷下沉’），而将本节末尾的‘往……之地’等语接于第 7 节的‘急速奔逃’，如此：诸水曾立于诸山之上，——即今日成为诸山的那些地方；——但当神发声时，它们便奔逃急退（诸山上升而诸谷下降），归入你为它们所预备之地。’七十士译本与拉丁译本便如此理解：ἀναβαίνουσιν όρη καταβαίνουσι πεδία，‘ascendunt montes, et descendunt campi’，‘诸山上升，平原下降’，指地面所经历的变化：从原本完全浑圆、四围被水环绕的状态，变为如今高下不齐的样貌，某些地方是崇山峻岭，另一些地方则是巨大的凹陷，水便安置其中，而这水从前是遮盖地面的。但更可能的是它们作宾格；如此，则第 6 节的 מים（‘诸水’）——第 7 节虽未提及却是隐含的主词（因为那里奔逃急退的正是诸水）——在此处也须延续下来，即‘诸水 יעלו，上升’，或‘攀越诸山’，又 ירדו，‘下降’，或‘倾落于诸谷’，或‘裂隙’，或‘低洼之处’、沟渠，以及诸如此类的蓄水之所（因为 בקוע 在拉比们中如今正有此义）。迦勒底译本亦从此解：‘它们从深渊上升到诸山，又下降到诸谷，归入……之地’等语。这是最明晰的解释，交代了自诸水聚于海洋之后其运行的路径：即从那里，藉神的大能，它们被引导穿过地下的通道（meatus），上达地面最高之处，就是山冈与群山，在那里涌出成为泉源；随后又因其自然的重量而下降，或寻得或开出河道，藉此再流回海洋，就是神为它们凿成、作蓄水之所的那 מקום（地方）；它们如此运行，便有益于人的使用，滋润牲畜与地上所生长的果实，见第 10 节等处。” ↩
我们的英文译本作在……之中（among）；但作在……之间（between）更为恰当。哈蒙德说：“בין 当译作在……之间而非在……之中，七十士译本作 ἀναμέσον，意指两旁山冈或高地之间那些蓄水的低洼之处。” ↩
野驴与家驴的差别，仅在于它更强壮、更敏捷，更勇猛、更活泼。今日在大韃靼的荒漠、波斯、叙利亚、爱琴海诸岛，以及整个毛里塔尼亚一带，野驴仍为数不少。它们群居而行，曾有人见其成百上千聚集成群。人们发现这类动物虽然迟钝愚蠢，却有一种非凡的本能，能在干旱的旷野中寻出通往河流、溪涧或水泉的路径，因此干渴的旅人只需观察并跟随它们的足迹，便可被引到那清凉的溪水旁。 ↩
希伯来文 ישברו，yeshberu（耶施伯鲁），按字面当译作折断，其字根为 שבר，shabar（沙巴尔），即折断之意。用于饥饿时，必指缓解；如在此处用于干渴，则必指止渴。这一说法也传入别种语言，在我们中间亦属寻常，因我们所说的破斋（breaking of fasting），意思就是进食。 ↩
“‘空中的飞鸟从这些枝叶间发出声音’；不单指歌唱（因这只是少数鸟类所独有的），乃指发出各自特有的任何声响。”——哈蒙德（Hammond）。论到第 10、11、12 节，狄莫克（Dimock）评论说：“淙淙的溪流、无数的走兽与牲畜，加上鸣声悦耳的飞鸟，构成一幅极富画意的田园乐景。” ↩
在前一分句中，神是以第三人称提说的，而在此处则是第二人称。这种从第二人称转到第三人称、又从第三人称转回第二人称的人称变换，在整篇诗中随处可见，值得留意。——参见第 143 页注。 ↩
法文版作：“Et le vin qui resjouit le coeur de l’homme, et l’huile pour faire reluire sa face, et le pain qui soustient le coeur de l’homme.”——“又有酒能悦人心，有油能润人面，有粮能养人心。” ↩
“在七十士译本中作 ξύλα tou πεδίου，‘田野的树木’；故此他们所读的是 עצי שדי；而 שדי 若标以别样的元音点，即作 שדי，乃是全能者的一个名称，后来遂被改为 יהוה，即‘耶和华’，就如今日经文所载。提阿多勒（Theodoret）曾指出，在他的时代，希伯来文本以及其他希腊文译者作 ξύλα tou κυρίου，‘耶和华的树木’。耶柔米时代的希伯来文本亦然，他作 ligna Domini（主的树木）。”——Reeves，Collation, etc. ↩
“חסידה，chasidah，即鹳的原文用词，源自 חסד，意为虔敬、慈爱，因为，据 Bythner 说，“鹳会养育、扶持它年老的双亲，当它们疲乏时甚至背负它们。”鹳是巴勒斯坦及其他东方国家极为繁多的一种鸟类。Doubdan 在其从迦拿到加利利拿撒勒的旅行记中如此描述它们（第513页）：“这些田野满是成群的鹳，以致遍地看去一片雪白，每一群都在千只以上，当它们飞起盘旋于空中时，看似云彩一般。傍晚它们栖息在树上。”这一记述得到 Shaw 博士的证实，他告诉我们，当他在迦密山附近抛锚停泊时，看见“三队鹳群飞过，其中有些较为疏散零落，彼此间隔较大；另一些则较为紧密聚集，如鹪鹩及其他鸟类的飞行一般，每一队从我们上空飞过都用了三个多小时，同时其宽度绵延半英里以上。”——见其《游记》第2卷，第269页。鹳以极精巧的技艺，用树上的干枝和沼泽的粗草筑巢。但它并不固守一处，有时把巢筑在古老废墟和房屋的最高处，——有时筑在古渡槽的水道中，有时又筑在东方清真寺和民居的顶上；因从未受人侵扰，它便如此与人相亲，穆罕默德教徒认为杀害、甚至伤害或惊扰这类鸟乃是亵渎之举，因为它们以蛇及其他毒物为食，在清除国中毒虫上大有功用。它常从城中的喧嚣纷扰退到邻近的田野，拣选林中最高的树筑巢，若同样合用，则总是偏爱杉树。——同上，第2卷，第272页。Harmer 评论说，חסידה，chasidah，似乎既可指苍鹭，也可指鹳；而 Adam Clarke 博士认为此处所指乃是苍鹭，他以为经上说它以杉树为家，正如别的鸟在利巴嫩的香柏树上搭窝，这与苍鹭的博物学特性比与严格意义上的鹳更为相合。他又指出，Aquila 曾给我们留下一部古希腊文旧约译本，据说他对原文语言精熟无比，他一贯把 chasidah 理解为苍鹭而非鹳。“但是，”他补充说，“这两个物种彼此如此相像，以致同一个希伯来词兼指二者也并非不可能，”并援引 Doubdan，后者认为巴勒斯坦的鹳栖息于树上。——Harmer 之《观察》，第2卷，第465页，及第3卷，第338页。 ↩
“On, chevreux.”——法文旁注：“或作：山羊羔。”加尔文对原文这个词给出两种不同译法，可见他对所指何种动物也拿不定主意。“此处所指的动物，”Mant 说，“乃是 Ibex 或称岩羊，一种野山羊，其希伯来名得自它攀登至最高岩顶的奇妙本领，圣经作者在此处以及该词出现的其他两处经文中都提到这一特性。——见撒母耳记上 24:3；约伯记 39:1。博物学家对这一特性作了充分的见证。Cox 先生这样描述岩羊攀登瑞士群山的动作：——‘它以三跃登上十五英尺的垂直峭壁，或者说是三次连续的腾跳，每次五英尺。它似乎并未在岩上得着任何立足之处，看去只是一触即弹开，如同弹性物体撞在坚硬物体上一般。据信它这样连续腾跃不超过三次。若它处在两块相邻的岩石之间而要登上顶端，便交替地从这一块岩壁跃向那一块，直到登上峰顶。’” ↩
“Ou, connils.”——法文旁注：“或作：沙番，或兔子。”这动物的希伯来名 שפן，shaphan，源自动词 שפן，shaphan，或 ספן，saphan，隐藏，似乎表明这是一种胆怯无害的生物。它软弱，惧怕危险，便在岩石的裂缝中寻求庇护，好躲避仇敌。此处所暗指的正是这一情形；所罗门也提到这一点（箴言 30:26）：“沙番是软弱之类，却在磐石中造房。”从这些话可见沙番是群居的。那么这名字究竟指哪一种动物呢？加尔文对原文一词在正文给出一种译法，在旁注给出另一种译法，可见他对所指的物种也不确定，而在这一点上众说纷纭。七十士译本有些抄本作刺猬，有些作野兔，前者大概是正确读法，因为武加大译本与之相合。Bochart 认为所指的是跳鼠或称跳跃鼠。但对此有人正当地反驳说，跳鼠总是在旷野较平坦之处掘穴而居，尤其是在土壤为坚实砾石之地；它并非群居，也不以软弱见称，反倒以其机巧弥补之。此处所指的也不可能是家兔或野兔；因为它并不在岩石中寻找住处，而喜欢在沙丘中掘洞；即或有时在岩石间掘穴藏身，也只是在缝隙填满泥土之处。如今人们相当普遍地同意，正如 Shaw 博士所提议的，沙番即是 Daman Israel。“Daman Israel，”这位旅行家说，“也是利巴嫩山的一种动物，不过在这地方别处也常见。这是一种无害的生物，大小与习性同兔子相仿，门牙的弯曲形态与配置也相似。但它色泽较褐，眼睛较小，头部较尖，像土拨鼠。前足同样短小，后足按比例几乎与跳鼠的一样长。虽然已知这动物有时也在地下掘穴，然而因其通常的居所与藏身之处乃是岩石的洞穴与裂缝，故比起跳鼠来，我们更有理由推定这生物就是圣经中的沙番。我打听不出它为何被称为 Daman Israel，即以色列的羊羔，据说这几个字是这样解的。”《游记》，第2卷，第160、161页。在阿姆哈拉，它被称为“Ashkoko”。Bruce 证实了 Shaw 博士的看法。他不但凭它们依恋岩石、常住洞穴石窟（正如本篇诗篇所提到的），也凭圣经中提及的其他若干细节，认定就是这种动物。另参 Paxton《圣经释义》，第2卷，第204-209页。 ↩
“这里特别论到狮子，说牠们‘咆哮寻食，从神那里寻求食物’，这可以从人们对这类野兽的观察得着说明：牠们虽有极大的力量、贪食与掠夺之性，却没有相称的敏捷体速，可在旷野中追赶所要捕食的走兽，嗅觉也不够灵敏，不能循迹追踪到牠们栖息之处。因此，为供养这些动物，就必须以别的方式补足这些缺欠。有人断言，牠们的咆哮本身对此正有用处：当牠们追不上猎物时，就以那凶猛的吼声惊骇震慑那些可怜的野兽，使牠们倒卧在牠们面前。倘若此说确如所称的那样真实，那么它就清楚说明了为食物咆哮这一说法，以及向神寻求食物的意思——所谓咆哮，乃是因为牠为得食物别无可为，只能如此惊吓听见之物，并表达自己的饥饿与缺乏。”——哈蒙德（Hammond） ↩
在法文译本中，本节所有动词都译作现在时。 ↩
“犹太人的节期大部分，如月朔、逾越节、五旬节等，都是按月亮定的。”——迪莫克（Dimoch） ↩
弗莱（Fry）在正文中作「那里有船行走」，而在页下注中作「那里有巨鲸游行」。他说：「在此处我不禁作一推测：或是我们译作船的那个词在古时另有含义，指某种水生动物；或是我们应把 אניות 读作 תנינים 或 תנים：可比较创世记 1:21，『神就造出大鱼，חנינים הגדלים，和水中所滋生各样有生命的动物，הרמשת החיה，各从其类。』然而，有些人认为此词所指的并非鲸鱼，乃是地中海沿岸所知的某些大型海洋动物。」——迪莫克（Dimock）说：「本节的第一行，若不是后人所加的插句，大概应当读作插入语；而文法结构要求我们读作 הלכון。船这一奇妙的工艺之作，使人得以成为海洋的主宰，看来起初乃是照着神的指示所造。——参看创世记 6:14。」 ↩
利维坦（leviathan），约伯记 40 章有详尽的描述，如今注释家大都认为它不是鲸鱼，乃是尼罗河中的鳄鱼。它在此处与海中的动物并列，我们不必以为奇怪，因为这位圣诗人的用意仅在于展示水域世界的国度。在他看来，尼罗之海也是这广大版图的一部分。「ים transfertur ad omnia flumina majora. Est igitur in specie Nilus. Jes. 19, 5; Nab. 3, 8.（ים 一词可转用于一切较大的河流。因此特指尼罗河。以赛亚书 19:5；那鸿书 3:8。）」——Sire. Lex. Heb.（西勒《希伯来文辞典》）——参看第 3 卷第 175 页注 1。 ↩
「这是暗指创世记 1:2，因为万物的不断更替乃是一种创造。」——迪莫克（Dimock） ↩
“它们冒烟。 Gejerus（盖耶鲁斯）、Patrick（帕特里克）等人将此句归于出埃及记 19:18。然而，这是否也可指一般的火山呢？”——Dimock（迪莫克）。 ↩
“在我一生之久， בעודי，即我的永续之期。——参见此词以同样意义使用于 <19D918>诗篇 139:18。”——Horsley（霍斯利）。 ↩
“Ou, meditation.”——法文旁注。“或作：默想。” ↩
在我们的英文圣经中作「我的默想论到他必甘甜」（my meditation of him shall be sweet）。因为前缀 על, al, 既可作向解，也可作论到解，故 עליו 究竟应译为向他抑或论到他，尚有可疑之处。若取后一意义，则我们的英文译本是正确的：「我论到他（或对他）的默想必甘甜」；且本节末句「我要因耶和华欢喜」与此甚为吻合，因这欢喜正是默想他时所感之甘甜所生的果效。然而一切古译本皆采前一译法，与诗篇 19:14 的话相合：「愿我心里的意念在你面前蒙悦纳。」故七十士译本作 ἡδυνθείη αὐτῷ（「愿这在他看为甘甜」），其余诸译本的译法亦与此相类。 <h2 class="scripture-anchor" id="psalm-105" data-ref="PSALM 105" style="display:none">诗篇 105</h2> ↩
