诗篇 103

借着这篇诗，凡敬虔人都受教导，既要为神特别赐给自己的怜悯献上感谢，也要为神在他律法中与他所拣选的众人立下救恩之约、使他们得以有分于神的收纳为子这一共同的恩典而感谢。然而诗人所极力称颂的，主要是神扶持并宽容他百姓的那份怜悯；这并非因着他们有何功德或价值——他们只配受严厉的刑罚——乃是因为神顾念他们的软弱。这篇诗最终以对神普遍的赞美作结。

诗篇 103:1-5

1. 我的心哪，你要称颂耶和华！凡在我里面的，也要称颂他的圣名！2. 我的心哪，你要称颂耶和华！不可忘记他的一切恩惠！3. 他赦免你的一切罪孽，医治你的一切疾病。4. 他救赎你的命脱离死亡，以仁爱和慈悲为你的冠冕²。5. 他用美物使你所愿的〔或作：你的口〕得以知足，以致你如鹰返老还童。³

1. 我的心哪，你要称颂耶和华！先知激发自己感恩，藉着自己的榜样教导每一个人当尽的本分。毫无疑问，我们在这事上的懒惰的确需要不断的催促。倘若连那位比众人都燃着更炽热、更火热之热忱的先知，也未能免于此病（他如此殷勤地激励自己，正是对此病的明白承认），那么我们既深深经历自己的迟钝，岂不更当采用同样的方法来使自己苏醒过来吗？圣灵藉着他的口，间接地责备我们不够殷勤地赞美神，同时又指出补救之法，就是各人都当省察自己的内心，纠正自己的懈怠。先知不满足于只呼唤自己的心（他无疑是指理解力与情感的所在之处）来称颂神，还特意加上凡在我里面的，仿佛是向自己的心思与心肠、并二者的一切官能说话。他这样对自己说话，就如同离开众人的面前，独自在神面前审察自己。这重复的呼唤使他的话更加有力，仿佛他藉此要责备自己的懒惰。

2. 不可忘记他的一切恩惠。此处他教导我们：神在他那一方面，绝不缺少赐给我们赞美他的丰富题材；乃是我们自己的忘恩阻碍我们从事这操练。首先，他教导我们，神以如此的慷慨待我们，其缘故乃在于要引导我们颂扬他的荣美；但同时他也定我们反复无常的罪，因为这反复无常把我们掳去，投向任何别的对象，而不是投向神。我们在这真敬虔的首要操练上何以如此冷淡、如此昏睡？岂不是因为我们那可耻可恶的遗忘，把神那不可胜数、明明彰显于天地之间的恩惠，都埋葬在我们心里了吗？先知向我们保证：我们若只要还记得这些恩惠，就必充分乐意尽自己的本分；因为他所加给我们的唯一禁令，就是不可忘记这些恩惠。

3. 他赦免你的一切罪孽。他现在逐一列举神各种不同的恩惠，就是他先前所说我们在思想这些恩惠时太过遗忘、太过懒惰的那些恩惠。他从神赦罪的怜悯开始，并非没有缘故；因为与神和好乃是一切其他祝福涌流而出的泉源。神的良善甚至也及于不敬虔的人；然而他们却远远不能享受它，甚至连尝一口也不能。因此，在我们真实而实在地享受的一切祝福中，首要的就是神白白地赦免、涂抹我们的罪，并将我们纳入他的恩宠之中。不但如此，赦罪既伴随着我们得以复归神的恩宠，也使他赐给我们的一切美物成为圣洁，以致这些美物都有益于我们的福祉。第二句或是同一意思的重复，或是将它展开为更广阔的视野；因为白白赦罪的结果就是：神以他的圣灵管辖我们，治死我们肉体的私欲，洗净我们的污秽，使我们复得敬虔正直生活的健全状态。有些人把医治你的一切疾病这话理解为指身体的疾病，以为其意是说：神既赦免了我们的罪，也救我们脱离肉身的病痛；他们似乎把这话的意思限制得太狭窄了。我毫不怀疑，这里所说的医治，第一是关乎涂抹罪咎；第二是关乎治愈我们本性中固有的败坏，这是藉重生之灵成就的；若有人要加上第三项，即神一旦向我们施行息怒，也就免去我们所当受的刑罚，我也不反对。让我们从这段经文学到：除非那位属天的医师前来相助，我们里面所滋养的，不仅是许多疾病，甚至是许多死亡。

4. 他救赎你的命脱离死亡。诗人在此更明白地道出，在神医治我们的疾病之先，我们的处境究竟如何——就是我们已经死了，已被判归坟墓。因此，一想到神的怜悯乃是把我们从死亡与毁灭中拯救出来，我们就更当格外看重这怜悯。若灵魂从坟墓里复活乃是属灵生命的第一步，那么人还有什么可以自夸的余地呢？先知接着教导我们说，神那无可比拟的恩典，不但在我们得救的全程中照耀出来，甚至在其最初的开端就已照耀出来；为了更加高举这恩典，他还用了复数的慈悲一词。他宣告我们被这些慈悲环绕；仿佛他是说，在前、在后、在四面、在上、在下，神的恩典都以无可测量的丰盛向我们显现，以致没有一处是缺乏它的。这同一真理，他后来又用这话加以铺陈：你的口得以知足。他用这比喻，是指人在筵席丰富时可以随意放开口腹之欲；因为那些食物匮乏的人，几乎不敢吃到半饱。⁴这并不是说他赞同人贪婪地暴食神的恩惠，像人们一有丰足就任凭自己放纵无度那样；他乃是借用人间通常的说法，教导我们：凡我们心所能愿的美物，都是从神的丰厚里流到我们身上，直到完全的满足。有人把希伯来文עדי，adi，解作装饰，⁵那纯粹是凭自己的臆想败坏了这段经文；我很惊讶这样毫无根据的想象竟会进入他们的心里，除非可以这样解释：好察究、好考问的人，每当想要显露自己的聪明时，惯于把幼稚可笑的东西搬出来。诗人接着又说，神不断把新的活力灌注在他里面，以致他的力量始终不衰，正如先知以赛亚在论到教会复兴时所说的，百岁的人还要像孩童一样（以赛亚书 65:20）。他用这种说法，是要表明神在极其丰盛地供应各样美物之外，也把内在的活力赐给他，使他得以享用这些美物；这样，他的力量就如同不断得着更新。犹太人从鹰的比喻上找到机会，编造出一个荒诞的故事来作解释。他们连任何学问的最初原理都不懂得，却是这样放胆妄为：无论所论的是什么题目，他们都毫不迟疑地要加以解说；每逢遇到自己所不明白的事，就没有一种虚构是他们不敢搬出来的，仿佛那就是神的谕示。因此，为了解释眼前这段经文，他们便宣称：鹰每逢第十年就上升到元素之火中，使自己的羽毛被烧尽，⁶然后投入海中，随即新羽就长出来。但我们只要从哲学家所描述、并为人所熟知的观察中来看鹰的本性，就很容易明白先知那朴素的意思。这种鸟直到极老仍然精力充沛，不因年岁而衰弱，也不患疾病，最后乃是饿死的。它长寿是确定无疑的；但到末了，它的嘴喙长得太大，以致不能再进食，因此只得吸血，或以饮水维生。所以古时有一句谚语，用来说那些嗜饮的老人：鹰的老年；因为那时鹰不得不多饮。但单靠饮水不足以维持生命，所以它们宁可说是因饥饿而死，而不是因体力自然衰残而亡。⁷如今我们不必借助任何编造的故事，就能看出先知真正的意思是：正如鹰始终保持活力，即在年老之时仍如少壮，敬虔人也照样被从神而来的隐秘运行所扶持，因此他们的力量得以毫不衰减地存留。诚然，他们在此世并非总是身体强健，反倒常在不断的软弱中艰难地度日；然而这里所说的，在某种意义上仍适用于他们。以下这一点，无疑是众人所共有的：他们已从坟墓里被带上来，也已在无数方面经历神对他们的丰厚。他们每一个人若肯好好思量自己欠神何等多的恩，就有充足的理由说他的口饱得美物；正如大卫在诗篇 40:5 和 139:18 承认，他无法数算神的恩惠，因为「其数不可胜数」。若不是我们自己的乖僻使我们的悟性瞎了眼，我们就会看见：即使在饥荒之中，我们所得的食物，也是照着神向我们显明其美善之万般丰富的方式而得的。至于我们力量的更新，其意思是：既然在我们外体衰残之时，我们乃是被更新以进入更美的生命，那么我们就没有理由为力量的衰退而愁烦，尤其是当他在我们必死之躯的软弱与衰残之下，用他的圣灵扶持我们的时候。

诗篇 103:6-8

6. 耶和华施行公义。大卫先前历数了神赐给他个人的诸般恩惠，如今从个人的处境转而对这题目作更宽广的观照。然而毫无疑问，当他宣告神是受屈之人的帮助者时，他也把自己算在其中，因为他在许多逼迫之下曾亲身领受过神的帮助；他乃是凭着自己的经历，描绘出神惯常向一切无辜受苦之人所显明的那种性情。既然信徒在今世总是生活在豺狼之间，他便用复数来称颂神多方多样的拯救，为要教导我们：每逢神看见他的仆人受到不义的对待，施行搭救原是他寻常的作为。由此我们受教，当学习忍耐；因为我们知道，神亲自担起为我们伸冤之责，每逢我们无故被人攻击，他便以他公义的盾牌遮蔽我们，或以他审判的刀剑护卫我们。

7. 他使摩西知道他的法则。大卫如今是以蒙拣选之子民的名义说话；他这样作极其合宜，因为正是思想神赐给他自己的诸般恩惠，引他到这一步。他深知自己之所以得着这许多福分，全在于他是教会中的一员，因此立刻把心思转回到与以色列百姓所立的那共同之约上。不过，他所延续的仍是前一节的思路；因为他所说的、曾向摩西显明的这些法则，无非就是神为百姓所成就的拯救，直到他们进入应许之地。他挑选此事作为神公义与审判的范例，因这范例超乎其余一切，足以证明神在搭救受欺压者的事上，总是显明自己为公义的。但既然此事系于神的应许，他所着眼的无疑主要就在于此；他的措辞表明，神的义在蒙拣选之子民的历史中已被清楚彰显、有目共睹，这子民是他所收纳、又与之立约的。经上说神先把他的法则显明给摩西，就是他的仆人和使者，然后才显明给全体百姓。摩西在此被描绘为身负神所指派之职分的人；因为神的旨意乃是要藉这位卓越之人的手和工作，使自己为百姓所认识。这样，神的法则与作为，就是他以奇妙的大能兴起拯救百姓，领他们过红海，又以许多神迹奇事向他们显明他的同在。但因这一切都出于白白之约，大卫便劝勉自己和众人向神献上感谢，因他拣选他们作自己特选的子民，又以他律法的真理光照他们的心。人若不认识神，便是所能想象最可怜的受造之物；因此，神乐意在他话语中向我们显明他慈父般的爱，这乃是至福无可比拟的珍宝。

8. 耶和华有怜悯，有恩典。大卫似乎在暗指摩西的呼喊，记载于出埃及记 34:6，那里以非凡的方式启示了神的本性，比别处更清楚地加以描述。当摩西蒙允许比寻常更近地观看神的荣耀时，他一见就呼喊说：「神啊！有怜悯有恩典的神，赦免罪孽，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱。」因此，既然摩西在那段经文中已扼要地包含了我们所当认识的关于神性情的一切要点，大卫就恰当地将那里描述神的这些词句应用于他眼前的目的。他的用意是要把这事实完全归因于神的良善：以色列人虽因自己的邪恶屡次丧失了他们作为神所拣选之子民与祂的关系，却仍然存留在那关系之中。此外，我们必须笼统地明白，对神的真知识乃与信心在成文的圣言中所发现的相符；因为神并不愿我们去探究祂隐秘的本质，除非是在祂向我们显明自己的范围之内——这一点特别值得我们注意。我们看见，每逢提到神，人的心思就悖谬地被引向冷冰冰的思辨，把注意力钉在那些对他们毫无益处的事上；与此同时，他们却忽略了那些呈现在我们眼前、生动反映祂性情之完美的彰显。人无论把心思用在什么题目上，没有一样能比不断默想祂的智慧、良善、公义与怜悯得着更大的益处；尤其是对祂良善的认识，既能建立我们的信心，又能彰显祂的可颂扬。因此，保罗在以弗所书 3:18 宣告说，我们的高、长、阔、深，就在于认识那在基督里向我们显明的、说不尽的恩典的丰富。这也是大卫效法摩西、以各样词句来称颂神之怜悯的缘由。首先，我们没有比那魔鬼般的自高更坏的毛病了，它夺去神当得的称赞，而它在我们里面又根深蒂固，不易铲除；于是神起来，为要使肉体那向天狂妄的僭妄归于无有，就以崇高的言辞宣称祂自己的怜悯，惟独靠此我们才得站立。再者，当我们本当倚靠神的恩典时，我们的心却战兢或摇摆，没有什么比承认祂向我们施怜悯更叫我们感到困难的了。大卫为要迎战并胜过这疑惑的心态，就效法摩西的榜样，采用这些同义的词句：第一，神有怜悯；第二，祂有恩典；第三，祂忍耐并存怜悯之心宽容人的罪；末了，祂有丰盛的慈爱与良善。

诗篇 103:9-12

9. 他不长久责备。大卫从前一节所归给神的属性中得出结论：神虽被人得罪，却不是不可挽回地怀怒，因为按他的本性，他总是乐意赦免。加上这句话是必要的；因为若没有平息他忿怒的途径，我们的罪就会不断地把他良善的门关闭。大卫暗暗地表明，神对罪人提起诉讼，是要叫他们在真正认识自己罪咎的意识下俯伏下来；然而当他看见他们被制伏、被谦卑下来时，他就撤销这诉讼。神在创世记 6:3 中说话的方式则不同，他在那里说：「我的灵就不永远住在他里面」，因为人的邪恶既已充分显明，那时就是定他们罪的时候了。但大卫在此坚持说，神不长久责备，因为他是这样容易与人和好，这样乐意赦免，以致他并不严厉地向我们索取公义按严格标准所能要求的。第二句所说的也是同样的意思：也不永远怀怒。永远怀怒这一说法，与法文的说法 Je lui garde, Il me l’a garde（我要记着他这笔账，他记着我这笔账）¹⁰相当，我们用这话来形容一个人不能饶恕他所受的伤害，心里怀藏着暗暗的报复，等候机会施行报应。如今大卫否认神会像人一样，因人所加于他的伤害而怀怒，因为他屈尊俯就与人和好。然而，须要明白：这话并非表明神对全人类无分别的心意；它所陈明的乃是教会所独有的特权；因为摩西明明称神为（申命记 5:9）「可畏的报应者，追讨他的罪，自父及子」。但大卫略过不信者不提——神那永不止息、不可平息的忿怒常在他们身上——而教导我们，他如何温柔地赦免自己的儿女，正如神自己在以赛亚书（以赛亚书 54:7, 8）中所说：「我离弃你不过片时，却要施大恩将你收回。我的怒气涨溢，顷刻之间向你掩面，却要以永远的慈爱怜恤你。」

10. 他没有按我们的罪过待我们。诗人在此以经验为凭，或说以果效为凭，来证实他论到神性情所说的话；因为以色列人至今仍得存留，全然是出于神奇妙的宽容。他仿佛说，让我们各人省察自己的一生；让我们查问：我们以多少方式惹动了神的忿怒？或者说，我们岂不是不住地惹动他的忿怒吗？然而他不但暂不刑罚我们，反倒丰丰富富地供养那些他本可公义地毁灭的人。

11. 天离地何等的高。诗人在此用一个比较来证实这个真理：神并不照着信徒所当得的报应惩罚他们，而是以他的怜悯与他们的罪相争。这种说法等于是说，神向我们所施的怜悯是无穷无尽的。至于 גבר（gabar）一词，无论按不及物的意思理解，或如旁注所标的按及物的意思理解，都无关紧要；因为无论哪一种解法，都是把神怜悯的不可测量与世界的浩大幅度相比。既然神的怜悯若不先除去我们罪责的阻碍就无法达到我们，所以紧接着（第12节）就说，神使我们的罪远离我们，如同东离西有多远。其要点乃是：神的怜悯照着世界的广大而广远地浇灌在信徒身上；并且，为了除去一切阻挡其流通的障碍，他们的罪被完全涂抹。诗人在此证实我方才所说的，就是他并非笼统地论述神对全世界是怎样的，而是论述他向信徒所显明的那种身份。由此也显明，他这里所说的，并不是神起初藉以使我们与他和好的那种怜悯，而是他不断追随那些已被他以父爱怀抱之人的那种怜悯。有一种怜悯，是当我们仍与他为陌路人时，他藉以使我们从死里复生；另有一种怜悯，是他藉以扶持这已被恢复的生命；因为这福分若非他每日赦免我们的罪而在我们里面加以坚固，立刻就会失去。由此我们也可看出，教皇党人的想象何等荒谬可笑：他们以为白白的赦罪只赐下一次，此后义乃是藉善行的功德得着或保持，而我们所染的一切罪责则藉补赎除去。大卫在此并未把神藉着不将我们的罪归给我们而使我们与他和好的怜悯限定于一时之间，反而将它延伸到生命的终点。这段经文所提供的论据，用来驳斥那些狂热之徒，也同样有力；这些人以虚妄的看法迷惑自己也迷惑别人，自以为已经达到完全的义，以致不再需要赦免。

诗篇 103:13-16

13. 父亲怎样怜恤他的儿女。诗人在此不仅用一个比喻来阐明他先前所说的，同时也道出了神如此施恩赦免我们的缘由，就是：因为他是一位父亲。所以，神之所以不断赦免我们的罪，乃是出于他白白地、主权性地收纳我们为儿女；因此我们当从这泉源汲取蒙赦免的盼望。而既然无人是凭自己的功德被收纳的，可见罪的赦免乃是白白赐下的。神被比作地上的父亲，并非因为他在各方面都与他们相似，而是因为再没有别的地上形象能更好地表达他对我们那无可比拟的慈爱。为免神那父亲般的慈爱被曲解为犯罪的鼓励，大卫再次重申，神只以此恩眷顾那些诚心敬拜他的人。诚然，神「叫日头照好人，也照歹人」（马太福音 5:45），这已是非比寻常的宽容之明证；但这里所论的乃是那白白算给我们的义，藉此我们得以被算为神的儿女。如今这义只赐给那些将自己完全献给如此丰厚之父、并敬畏地降服于他话语的人。然而，既然我们今世在敬虔上所有的长进，无论如何，都远不及完全，那么我们的救恩就只剩下一根可靠倚靠的柱石，那就是神的良善。

14. 因为他知道。大卫在此扫除了人们妄图归给自己的一切价值，并断言：唯独对我们悲惨光景的顾念，才是打动神向我们施行宽容的原因。这一点我们又当留心记取，不仅是为了制伏我们肉体的骄傲，也是为了使我们对自己不配的意识不致拦阻我们信靠神。我们的景况越是可怜卑贱，神就越倾向于施怜悯；因为一想起我们不过是泥土和尘埃，就足以激动他善待我们。

紧接着的比喻（第15节）也是同一旨趣：人一切的卓越，都如将残的花，一遇风吹便凋谢了。严格说来，说人发旺本是不恰当的。但既有人可能辩称，人毕竟仍有某些禀赋足以彰显其尊贵，大卫便姑且承认人如草一般发旺，而没有像他本可正当地说的那样，径直称人为一阵气、一个影儿或虚无之物。诚然，我们活在世上的日子，还装饰着种种自然的恩赐，且不说别的，我们「生活、动作、存留，都在乎他」（使徒行传 17:28）；然而，我们所有的一切无非系于另一位的意旨，随时可能被夺去，因此我们的生命不过是一场转瞬即逝的表演或幻影。此处所论的题目，正是人生的短暂；神顾念这一点，就何等怜悯地赦免我们，正如另一篇诗所说：「他想到他们不过是血气，是一阵去而不返的风。」（诗篇 78:39）若有人问：大卫为何绝口不提灵魂——那毕竟是人最主要的部分——反倒宣告我们是尘土和泥块呢？我回答说：当神看见我们的生命脆弱无比、无物能出其右时，这已足以感动他施怜悯扶持我们了。而灵魂虽在脱离身体的牢狱之后仍旧存活，这存活却并非出于它自身固有的能力。神若撤回他的恩典，灵魂也不过是一口气、一阵风，正如身体不过是尘土；这样，在全人身上无疑再也找不着别的，唯有纯然的虚空。

诗篇 103:17-18

17. 但耶和华的慈爱……诗人不给人留下任何可倚靠之物，唯独神的怜悯；因为人若在自己里面寻求信靠的根基，便是极大的愚妄。他既已表明人的全然虚空，随即加上这合时的安慰：他们虽然自身毫无任何不化为烟云的美德，然而神却是生命取之不尽的泉源，足以补足他们的缺乏。这一对比尤当留意；因为他所剥夺一切美德的，是何等人呢？正是那些由神的灵重生、以真诚的敬虔敬拜他的信徒；这些人，他不给他们留下任何盼望可以安放的根基，唯有神纯粹的良善。既然神的良善是永远的，信徒的软弱与脆弱便不能拦阻他们直到生命的终结、甚至在死亡之中，仍夸耀那永恒的救恩。大卫并不把他们的盼望局限在今世的界限之内——他视这盼望的存续，与它所立足的恩典同样长久。慈爱之后接着是公义，正如我们前面屡次有机会指出的，这词指神所用以保卫并保守自己百姓的护佑。因此，他被称为公义的，并非因为他按各人所配得的报应各人，乃因为他向他的圣徒守信，将保护的手张开覆庇他们。先知恰当地把这公义置于良善之后，因为公义乃是良善的果效。他又断言，这公义延及子孙，以及子孙的子孙，正如申命记 7:9 所说：「他必守约施慈爱，直到千代。」

这是他慈爱的一个独特凭据：他不但个别地悦纳我们每一个人，更在此把我们的后裔与我们联合起来，仿佛凭着继承之权，使他们同得这一样的儿子名分。他既将我们的儿女、并儿女的儿女纳入他的保护之下，藉着他们的身位向我们显明我们的救恩在他眼中何等宝贵，他又怎会丢弃我们呢？

再者，没有什么比伪善者以虚假的藉口自我谄媚、以为自己蒙神喜悦更容易的了，也没有什么比堕落的子孙毫无根据地把赐给他们祖宗的应许应用在自己身上更容易的了；因此，第18节又以除外的方式声明：神只向那些在自己一方遵守他的约的人施怜悯，而不信的人却以他们的邪恶使这约归于无效。这里所说的守约或遵行约，乃是代替前一节所提的敬畏神，值得留意；因为大卫由此表明，惟有那些存敬畏之心顺服神话语的人，才是神真正的敬拜者。教皇派的人与此相去甚远：他们自以为在圣洁上与天使同等，却像野兽一样把神的轭挣脱，将他的圣言践踏在脚下。所以，大卫论断人的敬虔，乃是以他们是否顺服神的话语、遵循他所定的准则为凭。既然这约是以一条庄严的条款、即恩典的应许为开端，那么在正当地守约一事上，最需要的莫过于信心与祷告。所附加的一句也不是多余的——记念他的训词；因为，虽然神不断地提醒我们，我们却很快滑向世俗的挂虑，被纷繁的事务所搅扰，又被种种诱惑催眠入睡。如此，遗忘便熄灭了真理之光，除非信徒时时激励自己。大卫告诉我们，当人致力于遵行神的训词时，这种记念便有振奋人心的功效。有许多人口舌上颇为踊跃地谈论这些训词，然而论到实际的事奉，他们的脚步却极其迟缓，双手也几乎僵死。

诗篇 103:19-22

19. 耶和华在天上立定宝座。大卫既已数算了神使我们每一个人、并使全教会都欠他恩义的诸般恩惠，如今便总括地高举他无限的荣耀。其大意是：每逢提到神，人就当学会在默想中超越整个世界而上升，因为他的威严高过诸天；并且要进一步学会不以人的能力来衡量他的能力，因为万国万邦都在他的掌管之下。为免有人以为这里唯有地上的受造之物才服在神之下，诗人便主要向天使发言。他呼召天使一同赞美神，藉此教导他自己和一切敬虔人：没有比赞美神更美好、更可羡慕的操练，因为连天使所从事的，也没有更尊贵的职事。天使在履行这职分上无疑是极其甘心迅速的，无需我们催促。那么有人会说，我们这等如此懈怠的人，还有何面目去劝勉他们呢？然而，虽然这些崇高的活物在我们之先疾驰而去，我们却艰难地拖沓在后，大卫仍吩咐他们为我们的缘故歌颂神的赞美，好藉他们的榜样唤醒我们脱离昏睡。正如我先前所提及的，他所存的目的当予注意，就是藉着向天使发言来教导我们：他们为自己所定的最高目标乃是宣扬神的荣耀。因此，他一面在一句中称他们有大能，紧接着的一句便描写他们专注于神的话，等候他的命令，—— 听从他命令。这就如说：无论你们所披戴的能力何等浩大，你们仍以顺服神为最尊荣的事。而且这里不仅说他们执行神的命令，为要更明确地表达他们顺服的敏捷，还断言他们时刻预备行他所吩咐他们的一切。

21. 你们作他的诸军，都要称颂耶和华。诸军不当如某些人所解释的，理解为众星。前一节的题旨在此仍然延续。这重复也并非多余；因为诸军一词教导我们，有千千万万侍立在神宝座前，预备领受他心意的每一表示。再者，他们被称为作他的仆役，行他所喜悦的，是要向我们表明：他们并非在那里闲闲地专注仰望神的荣耀，而是既已被委派作我们的仆役与守护者，就时常预备好从事他们的工作。这里用所喜悦的一词代替话语，二者的使用都极为恰切；因为日、月、星辰虽然遵守神为它们所定的律例，它们却没有理解力，故不能正当地说它们顺从他的话语和他的声音。顺从一词固然有时也被转用于受造界中无声无感的部分。¹⁴然而，唯有在隐喻的意义上，才可说它们听从神的声音，就是当它们凭着自然的隐秘本能成就他的旨意时。但这在本义上却是天使的实况，他们既从他神圣的口中明白他要他们做什么，便主动地顺服他。所喜悦的一词更明白地表达出一种欢喜快乐的顺服，意指天使不仅遵行神的命令，更是甘心乐意、以极大的喜悦领受他心意的表示，好成就他所要他们做的事。这希伯来名词的含义正是如此，别处已有述及。

22. 耶和华的一切工作啊，都要称颂耶和华。诗人在末尾向一切受造之物发出呼召；因为它们虽然没有言语和悟性，却仍当以某种方式回响其创造主的赞美。他这样作是为着我们的缘故，使我们晓得，无论在天上或地上，没有一个角落是不称颂神的。倘若神一切的工作都以赞美其创造者来责备我们的懈怠，而我们连效法它们的榜样都不肯，我们就更无可推诿了。他特意提到在他所治理的各处，似乎意在激动信徒在这操练上更加火热；因为若连那些听不见他声音的地方都不当在赞美他的事上缄默，那么我们——他向之开口、并以他自己神圣的声音先来呼唤我们的人——怎能理当默然无声呢？简言之，大卫表明他历数神的恩惠、并高举他国度之广大，其用意乃在于愈发激励自己操练赞美他。