诗篇 102
这篇祷告似乎是为那些在巴比伦被掳中憔悴度日的信徒所写的。他们心怀忧伤、卑微屈身，首先为自己所受的苦难哀哭。其次，他们恳求神重建圣城与圣殿。为叫自己能以更大的信心来到神面前祷告，他们追念神所应许的话，就是关乎国度与祭司职分二者必得幸福更新的应许；他们不但确信自己必从被掳之地得拯救，更求神使列王与万国都归服于他。在本诗的末了，他们简短地诉说了自己困苦愁烦的光景之后，便从神的永恒性中汲取安慰；因为神既收纳他的仆人进入更美的盼望，就已将他们从世人共同的命运中分别出来。
困苦人发昏的时候，在耶和华面前吐露苦情的祷告。
无论这篇诗篇是哪一位先知所作，可以确定的是，他将它口授给信徒，作为重建圣殿与圣城的祷告范式。有些人把它限定于犹太人从巴比伦归回之后、圣殿的建造遭邻近列国阻挠的那段时期；但我不能赞同这种看法。我倒认为这首诗是在百姓归回之前写成的，那时他们所蒙应许的拯救之期已近在眼前；因为那时众先知就照着以赛亚这话，更加恳切地激励敬虔人的心：（以赛亚书 40:1）「你们的神说：你们要安慰，安慰我的百姓。」1这位圣诗作者的用意，不仅是要激励百姓的勇气，也是要在他们心中唤起对教会福祉更大的关切。诗篇的标题指明了它所要达成的目的与用途。有些人把其中的动词译为过去时，困苦人在遭患难、倾吐他的默想时所作的祷告，2这似乎误解了先知的心意。他其实是要减轻那些他所看见心灵沮丧之人的忧伤；仿佛他说：纵然你们被苦恼与绝望所困，也不可因此止住祷告。有些人把动词 עטף（ataph）译作当他隐藏自己的时候，并认为这是对祷告之人姿态的一种隐喻说法，即因着忧伤无法抬头，便仿佛藏起自己，把头裹在怀中。但在我看来，这里有一种优美的文字对照：一面说到心灵的困苦、心灵的闭塞，另一面说到祷告的倾吐；这教导我们，当我们被忧愁如此闭塞，以致躲避人的光亮与面目时，祷告之门却远未向我们关闭，反倒那时正是最合宜祷告的时候，因为能在神面前自由倾吐心怀，乃是我们忧伤中一种独特的舒缓。动词 שוח（suach）常指祷告；但因它也有默想之意，由它而出的名词在此处正当译作默想。此外还当留意，诗人借这些话是在劝诫以色列人：他们当以怎样的心境，在施恩宝座前使用这祷告的范式；仿佛他说，他只是把这祷告规定给那些因教会荒凉的光景而忧伤的人。
<19A201>诗篇 102:1-2
1. 耶和华啊，求你听我的祷告，容我的呼求达到你面前。2. 我在急难的日子，求你向我侧耳；不要向我掩面！我呼求的日子，求你快快应允我！
1. 耶和华啊，求你听我的祷告。这份恳切再一次表明，这些话并非为着让漫不经心、轻浮之人念诵而写下的；若如此念诵，便是对神的严重侮辱。被掳的犹太人如此说话，乃是为他们所忍受的剧烈而痛楚的苦难作见证，也为他们心中所燃烧的、渴望得着些许纾解的热望作见证。除非一个人同时怀着真诚而恳切的心怀意念，否则他口中吐出这些话来，便不能不亵渎神的名。我们尤当留意前面已提及的一点：我们乃是借此被圣灵激励，去尽为教会公共福祉代祷的本分。当各人都足够看顾自己个人的利益时，百人中几乎难有一人因教会的灾祸而生出当有的感触。因此，我们更加需要激励；正如我们在此看见先知借着词句的堆叠，力图纠正我们的冷淡与懒惰。我承认，心当感动并引导舌头去祷告；但因心常常疲软，或迟缓怠惰地履行其本分，故此它需要舌头的帮助。这里有一种交互的作用。一方面，心当走在言语之先，并塑造言语；另一方面，舌头也帮助并医治心的冷淡与麻木。诚然，真信徒往往不仅恳切、甚至火热地祷告，口中却未发出一言。然而毫无疑问，先知所说的呼求，是指忧伤逼迫我们迸发出来的那种激烈之情。
2. 我在急难的日子，不要向我掩面。求神不要掩面，这祷告绝非多余。既然这百姓已在被掳之地憔悴了将近七十年之久，看来神似乎已永远收回了祂对他们的恩眷。然而，他们仍然被吩咐，在极度的患难中要以祷告为唯一的良方，转而求告神。他们声明自己在急难的日子呼求，并非像假冒为善之人惯常所行的那样，喧嚷地发出怨言；乃是因为他们感到，自己正是在那时被神呼召来向祂呼求。
求你快快应允我。关于这类表达方式，我在别处已有较详尽的论述，此处只需简要指出：神既容许我们毫无保留地在他面前倾吐自己的软弱，又耐心地担待我们的愚昧，这实在是以极大的温柔对待我们。若非他乐意赐我们这样的自由，我们像小孩子那样在他面前倾诉怨诉，必定是对他的威严极不敬畏之举。我特意用这个比喻，是要叫那些惧怕亲近神的软弱之人明白：他们乃是被如此温柔地邀请到他面前，以致没有什么可以拦阻他们亲密而坦然地就近他。
<19A203>诗篇 102:3-7
3. 因为我的年日如烟云消灭；3我的骨头如火炉烧着。4 4. 我的心被伤，如草枯干，甚至我忘记吃饭。5. 因我唉哼的声音，我的肉紧贴骨头。5 6. 我如同旷野的鹈鹕；6我好像荒场的鸮鸟。7 7. 我警醒不睡，我像房顶上孤单的麻雀。8
3. 因为我的年日如烟云消灭。这些说法是夸张的，但它们仍显明：教会的荒凉何等深地刺伤神子民的心。因此，愿各人在这一点上仔细省察自己。若我们不将教会置于我们一切所挂念之事以上，我们就不配被算在教会的肢体之列。每逢我们遇见这类措辞，就当记得它们在责备我们的怠惰，因我们没有照当有的样式为教会的苦难所感动。诗人将他的年日比作烟，将他的骨头比作火炉的石头，这些石头日久便被火烧毁。他所说的骨头，是指人的力量。人若不是麻木无觉，这样一幅神震怒的凄惨景象，必然会使他们的骨头枯干，使他们全身的刚强销磨殆尽。
4. 我的心被伤，如草枯干。这里他用了第三个比喻，宣告他的心已经枯萎，完全干枯如同刈下的草。但他所要表达的，不止是他的心枯干、他的骨头化为枯槁而已。他的话含有这样的意思：正如草被割下之后，就再不能从地里吸取汁液，也不能保有它从根所得的生命与刚强；照样，他的心仿佛被撕裂、被从根上割断，以致失去了它天然的滋养。末一句甚至我忘记吃饭的意思是：我的忧伤如此深重，以致我连日常的饮食都荒废了。诚然，犹太人在巴比伦被掳期间仍吃他们的食物；他们若使自己饿死，那倒会成为他们陷入罪恶绝望的凭据。但他所要说的是，他被忧愁压伤到一个地步，以致拒绝一切享受，甚至连饮食也不肯沾。真信徒有时会暂停享用日常的食物，就是当他们藉着甘心的禁食，谦卑求神转消他的忿怒之时；但先知在此所说的并非那一种禁绝身体饮食之事。他所说的，乃是极度心灵愁苦所生的结果，这种愁苦伴随着对食物的厌恶，和对万事的倦怠。在本节末了，他又加上说，他的身体仿佛正在销蚀枯萎，以致他的骨头紧贴皮肉。
6. 我如同旷野的鹈鹕。有些人不把原文的这个字译作鹈鹕，而译作麻鳽，另有人译作布谷鸟。此处用来指鸮鸟的希伯来字，七十士译本译为 nuktikorax（夜鸦），意即蝙蝠。9但既然连犹太人自己对这里所指的是哪一种鸟也没有把握，我们只需知道这一点就够了：本节所指出的乃是某些凄凉的飞鸟，它们栖身于山穴与旷野之中，其鸣声非但不悦耳动听，反倒使听见的人心生恐惧。他仿佛是说，我被逐出人群的交往之外，几乎变得如同林中的野兽一般。神的百姓虽然住在耕作良好、土地肥沃的地区，然而整个迦勒底和亚述之地，在他们看来仍如同旷野一般，因为他们的心被最坚固的情感之带系于圣殿，以及他们被赶出的故土。第三个比喻取自麻雀，表明那种令人极度不安的忧伤。צפור，tsippor（洗坡珥）这字一般泛指任何一种鸟；但我毫不怀疑此处当理解为麻雀。它被描写为孤单或独居的，因为它失去了配偶；这些小鸟与配偶分离时是何等悲痛，以致它们的哀苦几乎超过一切忧伤。10
<19A208>诗篇 102:8-11
8. 我的仇敌终日辱骂我；向我猖狂的人指着我赌咒。11 9. 我吃过炉灰，如同吃饭；我所喝的与眼泪搀杂［或作：与我的眼泪搀杂］。10. 这都因你的恼恨和忿怒；你把我拾起来，又把我摔下去。11. 我的年日如日影偏斜；我也如草枯干。
8. 我的仇敌终日辱骂我。信徒为要激动神向他们施怜悯，便向他述说：他们不但成了仇敌讥诮的对象，仇敌甚至指着他们起誓。他们所控诉的这羞辱乃是：不敬虔的人如此可耻地夸胜于神的选民，甚至借用他们的灾祸作为起誓与咒诅的套语。这就是把犹太人的遭遇当作发咒诅之言时的一个显著样板。所以，当今日不敬虔的人照样放纵自己，向我们倾泻辱骂之言时，让我们学会以这副兵器坚固自己，藉此便可胜过这类试探，无论它何等尖锐。圣灵将这祷告的形式口授与信徒，其用意乃在见证：神会因这样的辱骂而被激动，前来搭救他的子民；正如以赛亚书 37:23 所记：
“你辱骂谁，亵渎谁？扬起声来， 高举眼目攻击谁呢？乃是攻击以色列的圣者；”
在紧接的前一节中，先知曾说：「锡安的女子啊，他藐视你！耶路撒冷的女子啊，他向你摇头！」这实在是无可估量的安慰：仇敌越是横行无忌地攻击我们，神就越被激动，束腰起来帮助我们。在后半句中，这位受圣灵感动的作者更强烈地表明了他仇敌的残暴，说他们向他发狂。我们译作发狂的动词 הלל，halal，通常意为赞美，故此处也可按反语（antiphrasis）的修辞理解为完全相反的意思——那些贬损我、辱骂我的人。但依循通行的解释更为妥当。有些人主张，他们之所以被称为发狂的，是因为他们显露了自己的愚妄，从其行事的样式可见他们是无用的人；然而这种看法对经文的曲解过甚。更令人满意的意思是：神的百姓指责那些辱骂者的残暴，或其疯狂的仇恨。
9. 我吃过炉灰，如同吃饭。有些人认为此处词序颠倒了，那表示比拟的字母 כ，caph，本置于表示饭的 לחם，lechem 之前，其实应当置于表示炉灰的 אפר，epher 之前；仿佛是说：我吃我的饭，觉得毫无滋味，与吃炉灰无异；其缘由乃是心中的忧愁使人厌恶饮食。但更为质朴的意思是：他们俯伏在地，几乎是舔着尘土，于是以炉灰代替饭食而吃。哀哭之人素来习惯全身伸展、面朝尘土而卧。然而先知在此要表达的是另一层意思——即他进食之时，并无桌案摆在他面前，他的饼是以污秽可厌的方式被抛在地上给他的。所以他以信徒的身分说话，声明自己是这样地贴着地面，甚至连取食物时也不曾从地上起来。本节末句所表达的正是同一意念，我所喝的与眼泪搀杂；因为哀哭的人通常在进食稍作恢复的短暂时刻会收敛他们的悲伤，他却宣告自己的哀哭没有片刻停歇。有些人不把前半句读作如同吃饭，而读作在饭中；12又因 כ，caph，与 ב，beth，这两个字母彼此相近，我更倾向于读作在饭中，这与后半句更为契合。
10. 这都因你的恼恨和忿怒。他现在声明，他忧伤之深重，不仅出于外在的患难与灾祸，更出于他意识到这些乃是神加在他身上的刑罚。的确，再没有什么比我们察觉神向我们发怒，更当深深刺痛我们的心。这话的意思便归结为：耶和华啊，我并不把注意力局限于那些占据世俗之人心思的事上；我倒要把心念转向你的忿怒；因为若非你向我们发怒，我们本仍在享受你所赐给我们的产业，而如今我们已因你的不悦被公义地赶出其外。所以当神以他的手击打我们时，我们不应像愚昧人惯常所行的那样，只在所受的击打之下呻吟，而当首要地察看其缘由，好使我们真正地降卑自己。这一课若能学会，对我们大有益处。
本节的末句，因你将我拾起来，又把我摔下去，可有两种理解。正如我们要把一物更猛烈地摔在地上时，会先将它举起，因此这句话可指一种猛烈的摔掷方式，如同说：你把我从高处倒头摔下，比我仅从原本所居之位跌落更加狠狠地击碎了我。13但这似乎是他对自己悲苦的另一种加重描述：因为对一个人而言，没有比从幸福的境况被贬为极端的困苦更为苦涩的事了。先知悲切地哀诉：这蒙拣选的百姓失去了神从前赐给他们的种种卓越好处，以致对神从前恩慈的追忆——本该给他们带来安慰的——反而使他们的忧伤更加酸苦。他们将从前所领受的神的恩惠转为悲痛的题材，这并非出于忘恩负义；因为他们承认自己被贬到这样可怜卑贱的地步，乃是因自己的罪。神并不喜欢变来变去，仿佛在使我们稍尝他的美善之后，就立即要将其夺去。他的美善既是无穷无尽的，他的祝福本会不间断地涌流到我们身上，若不是我们的罪打断了它的流程。因此，虽然对神恩惠的追忆理当缓和我们的忧愁，然而从高位跌落、并发觉自己如此激动了他的怒气，以致他从我们身上收回那慈悯丰盛的手，这仍是我们灾祸的极大加重。所以，当我们思想：那使亚当卓然出众的神的形象，曾是属天荣耀的光辉；而如今相反，我们却看见神为表明他的忿怒而使我们陷入的羞辱与卑贱——这样的对比必然使我们更深地感受到自身境况的可怜。因此，每当神在剥去他从前所赐给我们的恩福之后，将我们交与凌辱，就让我们知道：我们更有理由痛哭，因为是我们自己的过失，把光变成了黑暗。
11. 我的年日如日影偏斜。14当日头正在我们头顶之上，就是正午之时，我们察觉不出它的光所生的影子有何骤然的变动；但当它开始偏西下落，影子几乎每一刻都在改变。这就是圣经作者特意提到偏斜的日影的缘故。他归给受苦教会的话，看来确实同样适用于所有的人；然而他有一个特别的理由，用这个比喻来说明教会在被掳之灾中的处境。诚然，我们一旦步入老年，便迅速衰残。但这里的哀叹是：这事竟在神百姓年华正盛之时临到他们。年日一词当理解为他们一生的全程；其意是说：被掳对敬虔人如同日头西沉，因为他们迅速衰败了。本节末尾重复了稍前所用枯干的草的比喻，表明他们在被掳期间的生命被许多忧愁所缠绕，这些忧愁把他们生命的元气都吸干了。这也不足为奇，因为倘非有将来蒙拯救的指望扶持着他们，在那种境况中活着，比死一百次更为难受。但他们虽未完全被试探所压倒，却必然处在极大的痛苦中，因为他们看见自己被神弃置了。
<19A212>诗篇 102:12-14
12. 惟你耶和华必存到永远；你可记念的名也存到万代。13. 你必起来怜恤锡安，因现在是可怜她的时候，日期已经到了。14. 你的仆人原来喜悦她的石头，可怜她的尘土。
12. 惟你耶和华必存到永远。当先知为了坚固自己的心，将神的永恒性摆在自己眼前时，乍看之下，这似乎是一种牵强的安慰；因为当我们脆弱易朽的境况连一刻也不容我们安然不动的时候，神安坐在他天上的宝座上、永不改变，这对我们又有什么益处呢？不仅如此，我们既知道神享受着那有福的安息，反倒更叫我们看清自己的生命不过是虚幻。然而这位受圣灵感动的作者，回想起神藉以宣告他必以教会为他特别看顾之对象的那些应许，尤其是约中那一句显赫的话：「我要住在你们中间」（出埃及记 25:8），并且信靠这神圣而不可解开的联结，他就毫不迟疑地把一切困苦憔悴的敬虔人——尽管他们正处在受苦与凄惨之中——描述为有分于神所居住的这天上荣耀。可记念的名一语也当照同样的角度来看。若我们心中没有对神的认识，若非他恩慈的约在我们里面产生这认识，从而生出那源于他与我们之间相互关系的确信，神本体的永恒与不变对我们又有何益处呢？所以其意思乃是：「我们如同枯干的草，我们每一刻都在衰残，我们离死亡不远，不，倒不如说我们仿佛已经住在坟墓里；但既然你，神啊！已与我们立约，在其中应许保护并卫护你自己的百姓，又使自己与我们进入恩慈的关系里，赐给我们最充足的确据，说你必常住在我们中间，那么我们就不当沮丧，而必须壮胆；纵然我们若倚靠自己，所看见的只有绝望的理由，我们仍当将心思举向那天上的宝座，你终必从那里伸手帮助我们。」凡对圣经稍有认识的人，都会乐意承认：每当我们被形形色色的死亡围困时，我们都当这样推想：既然神始终如一、永不改变——「在他并没有改变，也没有转动的影儿」——就没有什么能拦阻他帮助我们；他也必如此行，因为我们有他的话，他藉这话使自己对我们负有义务，也因为他已将他自己可记念的名存放在我们这里，其中含有一种神圣而不可解开的相交之联结。
13. 你必起来怜恤锡安。这里所得出的结论，乃是从前一节所述的真理而来——神是永恒的，所以他必怜恤锡安。神的永恒性，当被视为铭刻在那纪念、那话语之上，神藉此话语使自己有义务护佑我们的福祉。此外，既然他并非无能，且他不可能背乎自己，我们就不当心存任何疑惧，以为他会在他自己所定的时候不成就他所应许的。我们在别处已经论及，起来这动词乃是指那向感官显明出来的事；因为他虽始终不变，然而在施展其大能时，他藉着所谓外在的作为彰显他的威严。
先知论到教会的复兴时，将神的怜悯陈明为其原因。他从双重角度来看这怜悯，因此用了不同的措辞。第一，在所论之事上，人的功德全然无从谈起，且神也不可能因任何在他自身以外的缘由被感动而建立他的教会，故先知将其原因单单归于神白白的良善。第二，他将这怜悯与神的应许联系起来看。你必怜恤锡安，因为所定的日期，照你的美意，已经来到。同时应当注意，他之所以高举神的怜悯，其用意是要教导真信徒：他们的安全单单系于此怜悯。但我们现今必须留意所指的是什么时候。מועד，moed（摩阿得）这个字，指一切既定或所定的日子。因此毫无疑问，这里所指的乃是耶利米的预言，记载于耶利米书 29:10，并在历代志下末章第 21 节重述。为使信徒不因灾难旷日持久而灰心丧胆，他们需要有盼望的支撑，就是知道他们被掳的期限已由神所定，且不会超过七十年。但以理正是默想这一题目的时候，「便定意向主神祈祷恳求」，为着教会的重建（但以理书 9:2）。照样，先知现今所要达到的目的，乃是激励自己与他人在祷告中存信心，将这一显著的预言提醒神，作为促使他终止他们凄凉被掳之境的理由。诚然，我们在祷告中若不常常记念神的应许，我们不过是把自己的愿望像烟一样抛向空中罢了。
然而应当注意，虽然所应许之拯救的时候已近，或已然来到，先知却并未停止祷告的操练，因神正是藉着他的话语激发我们祷告。并且，虽然时候已定，他却仍如此呼求神成就他的约，以致他依然单单投靠神白白的良善；因为神藉以使自己对我们负有义务的那些应许，丝毫不会遮蔽他的恩典。
14. 因你的仆人喜悦锡安的石头。若将此限于居鲁士与大流士身上，实在牵强不通。犹太的博士们过分热切地追逐愚昧的巧辩，这并不足为奇；但令我诧异的是，我们近代的一些注释家竟赞同这样贫乏而冷淡的解释。我固然知道，在某些地方，不信者与恶人也被称为神的仆人，如耶利米书 25:9 所说的，因为神使用他们作器皿来执行他的审判。不但如此，我也承认居鲁士曾被指名称为神所拣选的仆人（以赛亚书 44:28）；然而圣灵若非加以限定，绝不会把如此尊荣的称号加给他或大流士。此外，这篇诗篇很可能是在那道准许百姓自由返回本国的诏令颁布之前写成的。由此可见，唯有神的百姓才列在他仆人的名册之中，因为他们一生的心愿就是在万事上遵行他的旨意。我毫不怀疑，先知在此是就整个教会而言，暗示这并非仅仅一人所怀的愿望，而是全教会这一身体所共有的。为了更有力地促使神垂听他的祈求，他呼唤当时世上所有敬虔人与他一同发出同样的请求。毫无疑问，当神所有的百姓一同祈求，如同出于一人之口时，这大大增添了得蒙应允的信心，正如使徒保罗所宣告的：
「你们也要为我们祈祷，好叫许多人为我们谢恩，就是为我们蒙 恩，乃是借着许多人的祈祷而得的。」（哥林多后书 1:11）
再者，圣殿与圣城倾覆后所残存的那些残破材料，在此被着重称为锡安的石头，其意不仅在于表明：从前信徒确曾因圣殿外在的辉煌而心受感动——那时圣殿不但夺人眼目，更有力量使人一切的感官都陶醉于惊叹之中；而且也在于表明：虽然圣殿已被拆毁，其原址所见的只是可怖的荒凉，他们对它的眷爱却依然不变，他们在那些崩落的石头与朽坏的瓦砾中仍认出神的荣耀。既然圣殿是奉神的命令建造的，而他又已应许要重建它，敬虔人不将情感从它的废墟上收回，无疑是合宜而得体的。同时，为了抵挡外邦人讥诮嘲弄所带来的沮丧之力，他们必须在神的话语中寻找肉眼所见之外的另一种事物。他们既知道圣殿的所在之地本已分别为圣归给神，又知道那圣所必要在同一地点重建，就仍不停地以敬畏之心看待它，尽管它的石头零乱散落、残缺破裂，无用的瓦砾成堆散布各处。教会被带入的荒凉越是可悲，我们的情感就越不当从她身上转离。不但如此，当日信徒所怀的这份怜恤，15更当从我们里面引出叹息与呻吟；但愿这段经文中那凄惨的描述，不像它实际那样适用于我们自己的时代！诚然，他在某些地方仍立有他的教会，在那里他被纯正地敬拜；然而我们若举目环视全世界，就看见他的话语处处被践踏在脚下，他的敬拜被无数可憎之事所污秽。既是如此，他的圣殿必定是处处被拆毁，陷于可怜的荒凉之中；甚至连他所居住的那些小小教会也被撕裂、被驱散。这些卑微的建造，与以赛亚、以西结、撒迦利亚所描述的那辉煌殿宇相比，又算得什么呢？但无论何等荒凉，都不当阻止我们去爱教会的一石一尘。让教皇党人去以他们的祭坛、他们庞大的建筑、以及他们其他种种奢华壮观的排场自夸罢；因为那一切外邦式的堂皇，在神和他的天使眼中不过是可憎之物，而真圣殿的废墟却是圣洁的。
<19A215>诗篇 102:15-18
15. 列邦要敬畏耶和华的名，16世上诸王都敬畏你的荣耀。16. 因为耶和华建造了锡安，在他荣耀里显现。17. 他垂顾穷乏人的祷告，17并不藐视他们的祈求。18 18. 这必为后代的人记下，将来受造的民要赞美耶和华。19
15. 列邦要敬畏耶和华的名。先知在此描述古时众支派得蒙拯救所要结出的果子，就是神的荣耀因此在列邦与君王中间大放光辉。他在此暗暗表明：教会受压制之时，神的荣耀同时被贬抑；诚然在所指的那个时期，以色列的神无疑被不敬虔的人所讥笑，仿佛他缺乏能力搭救自己的百姓。因此这里宣告说：他若救赎他们，这就成为他权能的显著明证，以致迫使外邦人敬畏他们从前所轻蔑的这一位。
第 16 节末句，他已显现在他的荣耀里，是指神领他的教会脱离死亡的幽暗时，向人所作的自我显明；正如另一处论到她起初的拯救所说：「那时犹大为主的圣所，以色列为他所治理的国度。」（<19B402>诗篇 114:2）照样，在本段中，他再次将分散的百姓聚集归向自己，并使他的教会仿佛从死里复生，他就显现在他的荣耀里。得知神向我们的爱如此之大，以致他愿意使自己的荣耀在我们的救恩中照耀出来，这实在不是寻常的安慰。诚然，当敬虔的犹大人处在患难中时，神能力的运行是向他们隐藏的；然而他们仍然常常以信心的眼目，并在神应许的镜子中，得见这能力。
17. 他垂听了穷苦人的祷告。值得注意的是，被拣选的众支派得蒙拯救，乃归因于信徒的祷告。神的怜悯确实是他拯救自己教会的唯一原因，正如他曾恩慈地将这福分应许给她；但为要激发真信徒在祷告上更加恳切，他就应许说：凡他照自己美意所定意要作的，他必应他们的祈求而赐下。这两个真理之间并无任何矛盾，即神以他白白的怜悯保守教会，同时又应他百姓的祷告而保守教会；因为他们的祷告既与那白白的应许相连，前者的效力就全然系于后者。这里说穷苦人的祷告蒙了垂听，并不是单指一个人（因为紧接着的一句用的是复数）；而是所有犹大人，只要他们仍被逐出本国，在异邦作寄居的客旅，就都被称为穷苦孤单的，因为亚述与迦勒底之地虽然格外肥美怡人，然而这些可怜的被掳者，正如我先前所指出的，在那里漂流如同在旷野一般。当日这孤单的百姓既因叹息而蒙了恩眷，如今信徒被分散、失去了正常的聚会时，主也必垂听他们在这荒凉的流散中所发的呻吟，只要他们众人同心合意，以无伪的信心，切切渴慕教会的复兴。
18. 这必为后代记下。诗人在此更加高举他百姓得蒙拯救所结的果子，目的是要坚固自己和众人的心，使他们盼望得着所祈求的。他表明这将是神一件可记念的作为，其颂赞必要世代相传。有许多事虽然值得称赞，却很快就被遗忘；但先知在此把他所祈求的教会的救恩与一般的恩惠区分开来。他用记下一词，意思是这事的历史配得列入公众的史册，使这记念得以传给后世。经文中在百姓的新造与眼前的毁灭之间有一美妙的对照，而释经者们却不当地忽略了这一点。当百姓被赶出本国之时，教会仿佛已然熄灭。当犹太人混杂在外邦人中间，不再构成一个分别而合一的群体时，连她的名号似乎也已死去。因此，他们的归回可说是第二次的出生。所以先知理当期待一次新的创造。虽然教会已经灭亡，他却深信神必以他奇妙的大能，使她从死里复起，得着更新的生命。这是一段值得注意的经文，表明教会并非总是被这样保守，以致在外表上继续存留；而是当她似乎已死之时，只要神喜悦，她便忽然被重新创造。因此，无论何等的荒凉临到教会，都不可夺去我们的盼望：既然神从前从无中创造了世界，那么从死亡的黑暗中带出教会，也正是他分内的工作。
<19A219>诗篇 102:19-22
19. 因为他从他至圣的高处垂看；20耶和华从天向地观察，20. 要垂听被囚之人的叹息，释放将要死的人；21 21. 使人在锡安传扬耶和华的名，在耶路撒冷传扬赞美他的话，22. 就是在万民和列国聚会事奉耶和华的时候。
19. 因为他从他至圣的高处垂看。此时先知瞻望那他以焦切之心所渴慕的拯救，仿佛它已经成就了一般。为免人的恶意企图遮蔽上天如此显著的恩惠，他公开而明确地将当得的颂赞归给神；而百姓也在许多方面被迫承认其中有神的手。早在他们被掳去之前，这灾祸就已被预言，为使灾祸临到时，神的审判可以清楚显明；同时也已应许他们必得拯救，并指明其时候是在七十年之后。因此，人的忘恩负义再无法设想或杜撰任何别的缘由，可将他们的归回归诸其上，唯有神纯然的良善。所以经上说，神从天垂看，免得犹太人把那显然出于上天的拯救归功于居鲁士的恩惠与眷顾。他至圣的高处或圣所在此等同于天。正如圣经某些地方（诗篇 26:8 和诗篇 76:2）称圣殿为「神的居所」，那是就人而言的；照样，为使我们不至于设想神里面有任何属地之物，他给自己指定天为居所，并非因他被囚禁在那里，乃是要我们在世界之上寻求他。
20. 要垂听被囚之人的叹息。先知在此再一次重述他先前所提及有关祷告的事，为要再次激动敬虔人的心投入这一操练，也使他们在得拯救之后，知道这是赐给他们信心的答应，因为他们凭靠神的应许，将叹息送达于天。他称他们为被囚之人；因为他们虽未被镣铐所缚，他们的被掳却无异于最严酷的囚禁。不但如此，他随后还断言他们是将要死的人，好叫他们明白：若非神以非凡的大能救他们脱离死亡，他们的性命与安全本是全然无望的。
21. 使人在锡安传扬耶和华的名。这里所颂扬的，是这次拯救所结的果子，比前面所提及的更为丰盛、更为丰富：就是犹太人不但要联合成为一体来称谢神，而且当他们被带回本地之后，还要招聚列王与万民归入同一信仰的合一之中，与他们一同敬拜同一位神。在当时，这实在是完全不可置信的事——不但那被焚烧、被彻底倾覆的圣殿22竟能在不久之后重新如古时一样回响着对神的赞美，而且万国竟要从四方涌到那里，与那当时形同腐烂尸首的犹太人联合起来事奉神。先知为要使百姓怀着归回本地的盼望，便论证说：神为自己所拣选的地方，断不可能永远荒凉；并且宣告说，事情非但不至如此，反倒要有新的理由来赞美神，因为祂的名要被万民敬拜，教会也不再只由一个民族组成，乃要由普世组成。我们知道，这已在基督的治理之下应验了，正如那位圣洁的族长所预言的：
“圭必不离犹大，杖必不离他 两脚之间，直等细罗（就是赐平安者）来到， 万民都必 归顺。” （创世记 49:10）
但先知们在颂扬从巴比伦被掳之地得释放时，惯常将这一拯救延伸至基督的降临；因此这位受灵感动的诗人在此并非只抓住主题的一部分，而是把神的恩典一直推展到其最终的成全。虽然并非所有归信基督的人都必须上耶路撒冷去，然而他仍照着先知们惯用的表达方式，把律法之下所设立的敬拜礼仪，立为真敬虔的标记。此外，我们从这段经文可以学到：神的名何时得着最美的颂扬呢？莫过于真宗教广传、教会增长之时；教会也正因此被称为，
「称他们为公义树，是耶和华所栽的，叫他得荣耀。」 (以赛亚书 61:3)
<19A223>诗篇 102:23-28
23. 他使我的力量中道衰弱，使我的年日短少。24. 我说：我的神啊，不要使我中年去世；23你的年数世世无穷。25. 你起初立了地的根基；天也是你手所造的。26. 天地都要灭没，你却要长存；天地都要如外衣渐渐旧了。你要将天地如里衣更换，天地就都改变了。27. 惟有你永不改变；24你的年数没有穷尽。25 28. 你仆人的子孙要长存；他们的后裔要坚立在你面前。
23. 他使我的力量中道衰弱。有些人不恰当地把这句怨诉局限于犹太人获准归回本地之后所遭受种种搅扰的那段时期。我们倒不如把「路程」或道路一词作比喻意义来理解。既然基督的显现乃是神古时百姓所奔跑之路程的终点，他们便理所当然地哀诉说，自己在奔跑的中途就被困苦、被削弱了。26他们如此把神的应许摆在他面前，向他陈明：虽然他们并非漫无目标地奔跑，乃是倚靠他的保护，然而却在路程中途被他的手折断、压碎。他们其实并不是在指责他，仿佛他辜负了他们的盼望；相反，他们深信神绝不会以诡诈待事奉他的人，故借着这样的哀诉，坚固自己盼望结局必然美好的心。他们又以同样的意思补充说，他们的年日短少，因为他们所注目的乃是日期的满足，而这满足直到基督显现才临到。27于是接下去便说（第24节）：不要使我中年去世。他们把基督显现以前的这段间隔时期比作人生的中途；因为如前所述，教会惟有到基督降临时才达到她完全的年岁。诚然，这场灾祸早已被预言过；但神与他古时百姓所立之约的性质，要求他将他们置于自己的保护之下，并加以护卫。因此被掳一事仿佛是一种暴力的断裂，正因如此，敬虔人就更加有把握地祈求，愿自己不至在路程中途被过早地夺去。他们如此说话，并不是为自己定下某个确定的寿数；而是因为神既白白地收纳他们，就已赐给他们生命的开端，并保证要保守他们直到基督降临，所以他们大可以把这应许提出来作为祈求的凭据。他们所说的仿佛是：主啊，你曾应许赐我们生命，不是几日，不是一月，也不是几年，乃是直到你更新整个世界，将万国都聚集在你受膏者的治权之下。
那么，当先知祈求不要使我们在路程中途灭亡时，28他究竟是什么意思呢？紧接着那一句所陈述的理由——你的年数世世无穷——在此看来似乎完全不相干。神既是永恒的，难道就因此可以推出人也必是永恒的吗？然而在诗篇 90:2，我们已经说明，如何可以正当地把他的永恒性提出来，作为我们在救恩之事上信心的根基；因为他愿意人认识他的永恒，不单是在他那奥秘难测的本质里，也是在他的话语里，正如以赛亚先知所宣告的：
「凡有血气的尽都如草，他的美容如野地的花； 惟有我们神的话必永远立定。」
既然神藉着他的话将我们与他自己联结起来，那么，无论我们脆弱的处境与他属天的荣耀相距多么遥远，我们的信心仍当穿透直达那有福的境界，就是他从那里俯视我们苦难的所在。虽然此处将他永恒的存在与人生短暂的年日相比较，也另有一番用意，然而当他看见人如同在一瞬之间就过去、迅速消逝时，这便激动他的怜悯，这一点稍后要更详加阐明。
25. 你起初立了地的根基。在此，圣灵的执笔者扩充了他先前所陈述的，宣告说：与神相比，整个世界不过是一个转瞬即逝的形状；然而稍后他又表明，教会得免于一切月下之物所共有的命运，因为她以神的话为根基，她的安全也藉着同样的话得着保障。因此这里有两件事提请我们思想。第一，既然诸天在神眼中几乎如烟一般消散，那么全人类的脆弱便足以激起祂的怜悯；第二，虽然天地毫无稳固可言，教会却要永远坚立，因为她是被神永恒的真理所扶持的。由第一点，真信徒受教导：当他们来到神面前时，要以完全的谦卑思想自己的光景何等脆弱、何等短暂，好叫他们除了自己的空虚之外一无所带。这样的自卑乃是我们在神眼前蒙恩的第一步，正如祂也断言，祂是因看见我们的困苦而动了怜悯的心。取自诸天的比较是极为恰切的例证；因为与人生短促的年日相比——人生消逝，或不如说飞逝得何等迅速——诸天已存留了何等长久？自创造以来，人已过去了多少世代，而诸天在这不住的变迁之中依然如故？再者，它们的次序何等美好，构造何等精妙，以致整个结构宣告自己乃是神手的作为。29然而，无论是诸天存留的漫长年岁，还是它们美丽的妆饰，都不能使它们免于消亡。那么，我们这些可怜的必死之人将会如何呢？我们几乎尚未出生就已死去；因为我们生命中没有一刻不是急速地奔向死亡。
然而，解经者对天地都要灭没这话的解释并不一致。有些人理解为：这话不过是表明诸天将要经历的改变，而这改变乃是一种毁坏；因为它们虽不会归于虚无，但这可称之为本性的改变，将要毁灭它们里面必死朽坏的成分，以致它们要在某种意义上成为不同的、新的诸天。另一些人则将这话作有条件的解释，补上一句「若神喜悦如此」，认为说诸天服在朽坏之下乃是荒谬的。但首先，并无必要加上这些补充的字句，它们非但没有使意思更明白，反倒使意思晦暗。其次，这些解经者不当地把不朽的状态归给诸天，而保罗却宣告说，诸天与大地和其余受造之物一样，「一同叹息劳苦，直到如今」，直等到得赎的日子（罗马书 8:22），因为它们服在朽坏之下；这原不是自己愿意的，也不是出于本性，乃是因为人一头栽进灭亡里，把整个世界也拖入同样的毁坏之中。这里有两件事当留意：第一，诸天因人的堕落，实在服在朽坏之下；第二，它们将要如此更新，以致先知有理由说天地都要灭没；因为这更新将是何等彻底，以致它们不再是原来的诸天，而是别的诸天。总意是：无论我们转眼向哪一方看，除非我们来到神那里，我们所看见的处处不过是绝望的理由。我们里面除了腐朽败坏还有什么？我们除了是死亡的一面镜子，还能是什么？再者，整个世界所经历的变迁，岂不是一种毁灭的预兆，甚至是毁灭的序曲？若整个世界的架构都在急速趋向它的终局，人类将要如何？若万国都注定要灭亡，那么单个的人还有什么稳固可言？所以，我们当只在神那里，而不在别处，寻求稳固。
28. 你仆人的子孙要长存。先知藉这些话表明，他之所以求神保守教会，并非因为教会是人类的一部分，乃是因为神已将她高举于世界的变迁之上。毫无疑问，当祂收纳我们作祂的儿女时，祂的心意乃是要如同在自己怀中一般抚育我们。因此，这位受默示的诗人在无数足以把我们卷走的风暴之中，仍盼望教会必永远存留，这推论并非牵强。诚然，当我们因自己的过犯而与神疏远时，我们也就如同被从生命的泉源上剪除；但我们一旦与祂和好，祂便重新将祂的恩福倾降在我们身上。由此可见，真信徒既是由不能朽坏的种子重生的，就必在死后仍然存活，因为神永不改变，始终如一。长存一词当理解为一份持久永远的基业。
经上说，神仆人的后裔必在他面前坚立，意思是说，真信徒的救恩得以稳固，并非依照世界的方式，也不是按着天地被立定的样式，而是因着他们与神之间那圣洁的联合。敬虔人的后裔与子孙，不可理解为他们所有的后代无一例外——因为许多按肉体从他们而出的人都堕落变质了——而是指那些不偏离其父辈信仰的人。此处明明提到世世代代，因为这约甚至延及将来的世代，正如我们在下一篇诗中还要看到的。我们若坚守所交托给我们的生命之宝，那么，纵使有无数的死亡环绕我们，也不要迟疑，只当把我们信心的锚抛在天上，使我们福祉的稳固安放在神里面。
“这首哀歌是某位敬虔的被掳者所写，时值以色列民被囚于巴比伦七十年之期将满之际。……这篇诗的作者极有可能是在年幼时被掳去的。他几乎活到了这期限的末尾，如今被忧虑焦思所磨损，便向神恳切祈求，愿拯救速速来临，免得他沉入坟墓，再也见不着那令他心神陶醉的可爱景象，也无从目睹众望的应验——就是神的众先知藉着他们所传关于他所爱之国度复兴昌盛的预言，在他心中所激起的那些盼望。”——Walford（沃尔福德）。哈蒙德认为这篇诗是尼希米所写，时在以斯拉带着重建圣殿的谕令归回之后。参尼希米记 1:3 等处。另有人将之归于耶利米或但以理。 ↩
“Sa plainte.”——法文本作“他的哀诉”。 ↩
哈蒙德（Hammond）译作：「我的年日消灭在烟中。」他说：「叙利亚译本作在烟中，如此意思最为通顺，即我一生的年日或时光，כלו，消灭枯萎于烟中，如<19B983>诗篇 119:83，烟薰的皮袋，苦难加于我身，正如烟薰之于悬挂其中之物，使我干枯、使我变形。或者 כלו 意为终结或衰残，或消散于烟中（因凡可燃之物被烧尽时，所余唯烟而已，故其结局在此）；本节的后半部分似乎也倾向于此解，『我的骨头，或肢体，或身体，如火把烧着』，这与消灭正是一意。」 ↩
哈蒙德译作：「如干柴被烧着。」他说：「至于所加的 כמוקד 一词，诸解经家的理解各不相同。此字源于 יקד，accensus est（意为『被点燃』），可指生火之处，或被火焰烧热的锅，或被点着的木柴。叙利亚译本似取第一义，译作『我的骨头白如炉床』，因烟囱或炉床上常有火焚烧，故成此状。迦勒底译本作『如置于锅或釜下的石头之一』。但七十士译本作 ὡσεί φρύχιον，『如干柴』，拉丁译本作 sicut cremium，『如可燃的干木』，此解最合于本处所论之事；骨头或身体的肢体如干柴被烧着，乃表明根本的津液迅速枯竭，不久便使全身消耗殆尽。如此，全节便甚为贯通：『我的年日在烟中枯干』，或作『终结于烟中，我的骨头如干柴被烧着。』」 ↩
“Tienent a ma peau.” — 法文本。「贴在我的皮上。」肉较为字面；但参<19B9120>诗篇 119:120 与 约伯记 19:20。 ↩
鹈鹕是旷野中的一种鸟，圣经作者屡屡提及。它的希伯来文名字 קאת，kaath，字面意思是那呕吐者，源自动词 קוא，ko，即呕吐。它的喙与咽喉下垂着一个大囊袋，既作贮食之所，又作捕食之网。喂养雏鸟时，无论囊中所盛是水还是较坚实的食物，它都用喙紧压在胸前，把囊中之物挤入雏鸟口中；这一动作大可解释希伯来人给它取此名的由来。它生性孤僻，伊西多尔（Isidore）说它住在「尼罗河的荒僻处」；的确，它通常把巢筑在河中或湖中岛屿上生满青苔与草皮之地，远离人烟。此处说它住在旷野，这与它天性喜水并不相悖；因为即使在最荒凉之处，也有湖泊与泉源。而且它虽是水禽，有时也远远离水而去，在某个僻远隐蔽之处更安稳地孵育幼雏。它那巨大的囊袋，据说几乎可容纳一个人头的大小，似乎正是为使它在远离水域时，能为自己和雏鸟贮备食物。博哈特（Bochart）认为，此处的 קאת，kaath，指的是麻鳽。他持此见解的主要理由是：诗人因自己的呻吟而以这两种鸟自比，因此两者都当有哀鸣之声。但他发现博物学家并未提及鹈鹕有此特性，而他们都一致说，麻鳽把喙插入沼泽的泥中，或没入水下，便发出极难听的叫声，如公牛吼叫，又如远处的雷鸣。然而诗人或许并非将自己的呻吟比作这些鸟的哀鸣，而是将自己的处境比作它们孤寂的光景。忧愁一旦刺心，便驱使受苦者退入孤独；此时这位受感的诗人，在悲痛的重压之下，似乎已厌倦人群，如鹈鹕、如鸮鸟一般，转而喜爱深深的隐居。参 Shaw 的《游记》（Travels）第 2 卷第 302 页；Paxton 的《圣经释例》（Illustrations of Scripture）第 2 卷第 247-250 页。 ↩
此处所指的鸟极可能是鸮鸟。原文 כוס，kos，显然源自动词 כסה，kasah，即隐藏，用来指称那种白昼常常藏匿、唯有黄昏或夜间才出来活动的鸟，实在再恰当不过。כוס，kos，在结构上后接 חרבות，charaboth，此字出于 חרב，charab，意为被毁坏或成为荒场（以赛亚书 60:12；耶利米书 26:8；西番雅书 3:6），指荒废凄凉之地，如无人居住之屋的废墟。因此正确的译法不应是旷野的鸮鸟，而应是荒场废墟中的鸮鸟，这与此鸟的习性完全相符；因为众所周知，这类颓垣败瓦正是它素常栖止之处，在那无人搅扰的孤寂中，它可以发出凄凉的哀号。格雷（Gray）名篇《挽歌》中的一句可以说明本节的用语——「唯有那边爬满常春藤的塔上， 愁苦的鸮鸟向着黑夜诉怨」等等。 鸮鸟躲避日光、以孤独为乐的习性，恰恰刻画出诗人因忧伤过重而畏避人群、寻求幽隐的那份敏感。博哈特力主此处的 כוס 不是指鸮鸟，而是指鸵鸟；倘若诗人是因自己的呻吟而以这两种鸟自比，这似乎有利于此译法，因为母鸵鸟的叫声极其凄惨哀怨，甚酷似人在深重苦难中的哀号。但如前所述，诗人所指的，似乎不在于这些鸟的哀声，而在于它们孤寂的光景。 ↩
此处所指的是东方房屋的平顶，那在古时乃是常用的静居之所，甚至今日这些地方的居民也仍如此。 ↩
“La translation Grecque ha Nicticorax qui est Chauvesouris.”（希腊文译本作 Nicticorax，即蝙蝠。）— 法文版。 ↩
加尔文虽然表示他毫不怀疑此处所指的是麻雀，然而最杰出的解经家们却持不同看法，他们主张：诗人用以自比的那只鸟，其特征乃是警醒不寐与孤独，这与麻雀的习性难以调和。麻雀并非那种孤零零忧郁地栖于房顶的鸟，也不至于胆怯到要躲入最幽暗的角落藏身，更不会整夜无眠、满怀焦虑。它是群居的，通常成群啁啾扑翅，是一种活泼、聒噪、忙碌的生物，且在人的居所中筑巢。这段描写的每一部分都使人推想，所指的当是某种夜行的鸟，它出于本能憎恶光亮，惟有当暮色降临时才从藏身之处出来觅食，并从某座颓败废墟的残迹中发出哀声，引起世人的注意。因此有人认为，诗人所指的是某种猫头鹰，以其哀鸣之声与孤独之性著称。——帕克斯顿（Paxton）《圣经释例》，第2卷，第355-357页。梅里克（Merrick）却说：“但既然前一节所提到的 chos 似乎也指猫头鹰，我们或许当设想此处所指的是两种猫头鹰：其一只栖于旷野或废墟之地，另一种则有时靠近城邑村庄，且照维吉尔的描写（波哈特引之，以为与诗人所述相合），独宿在房顶上。‘Solaque culminibus ferali carmine bubo Visa queri, et longas in fletum ducere voces.’（“惟有枭鸟独踞屋脊，作凄厉之歌，似在悲诉，长声引作哀泣。”）Æneid, lib. 4. 50. 462. 我很怀疑诗人会在连续两节中，把自己的处境比作完全同一种鸟，二者的分别不过是一节中它栖于旷野，另一节中它栖于房顶而已。”波哈特则认为所指的是鸱鸮。加尔文所举麻雀被称为孤独的理由，即因它失去配偶时所感到的极度悲伤，与那鸟的博物志并不相符；因为它不像斑鸠，斑鸠失去配偶后便终身守寡、无可安慰，而麻雀却毫不迟疑地接纳第一个来求爱的伴侣。 ↩
霍斯利（Horsley）将末句译作：“放荡之人以我为他们咒诅的标准。”他说：“乌比冈（Houbigant）正确地指出，动词 נשבע 若以前置词 ב 带出其宾语，意思是指着……起誓，而非起誓攻击。因此，他主张以另一个字取代 נשבעו；然而那个字并不具有他所要赋予它的意义。塞克尔大主教（Archbishop Secker）试图按现有经文加以解释，但依我判断并不成功，除非 נשבע 可以指咒诅自己或他人。我找不到这个动词有此用法的例证。但民数记 5:21 和以赛亚书 65:15 中该名词的用法，或许在某种程度上可以支持大主教的解释。他所引的其他经文则与此关系甚微。”罗森米勒（Rosenmüller）给出类似的解释：“他们指着我起誓；他们从我的灾祸中取来他们的论据和例证；当他们要以起誓者的身分咒诅自己，或咒诅另一人为其恶言的对象时，便用我的名作为咒诅的套语，仿佛说：‘我们若说谎，愿我们的遭遇如同这些可怜的犹太人。’——参以赛亚书 65:15；耶利米书 29:22。” ↩
这是假定原文读作 בלחם，balechem，而非 כלחם，calechem；由于字母 ב 与 כ 形状相近，抄写者很容易把后者误认为前者。 ↩
“נשאתני（‘你把我举起’等语）的含义，须由紧接前文的恼怒与忿怒来判断；这二者指的是强烈的不悦与愤恨，而在神里面——神本无愤怒——则指那些与出于愤怒之人所行相类似的作为。这样的人惯于把所憎恶之物摔在地上，而当其不悦甚烈时，便先举起得尽可能高，为要更猛烈地摔下，使之因这一摔而粉碎。此处词句的意思正是如此，因而是他当下苦难的一种悲切表达；而当尼希米写这篇哀伤的诗时，他身居显要公职（尼希米记 1:1 与 2:1），这就更加重了此中的悲情。他在书珊的地位越高，他为同胞、为耶路撒冷（尼希米记 1:3）所怀的忧伤便越深地刺透他；因此他哀诉说，神向他发怒而待他，如同人取一瓦器摔在石地上，且为要更确实地将它砸碎，先把它举起得尽可能高，以便更猛烈地摔下。七十士译本恰当地译作 ἐπάρας κατέρραξάς me，拉丁文作 elevans illisisti me，‘你把我举起，又把我摔得粉碎。’”——哈蒙德（Hammond）。 ↩
按字面是：“我的年日如影儿，被拉长了。”当日头在天空中下沉时，地上任何物体的影子便渐渐拉长，越长越淡，直到伸展至无可量度的长度而消失。诗人哀诉说，他的年日就像一道几乎被拉到极限的影子，即将没入全然的黑暗。他觉得自己早已过了正午，生命的日头将要落下，死亡的黑夜就要笼罩他。”——参 <19A923>诗篇 109:23。 ↩
“Mais qui plus est ceste compassion que les fideles ont tenu lors.”——法文本。 ↩
“Craindront ton nom, Seigneur.” — 法文本。“必敬畏你的名，耶和华啊！” ↩
孤苦无告者的原文是 הרער，ha-arar；由于 ערער 意指柽柳或番石榴，有些人译作「受苦或沮丧之人」；番石榴乃教会低微困顿光景的象征。因此，迦勒底译本作「凄凉者的祷告」，七十士译本作「卑微者的祷告」。乌比冈（Houbigant）将此字溯源于 רעע，frangere（折断），译作「受苦者」。另有人读作「一无所有者」，认为此字出于 ערה（赤身露体），如弗赖（Fry）译：「『他既转向一无所有者的祷告』——那被倒空、被倾倒的百姓——被剥露、被剥得精光。」还有人偏好这一译法：「他垂顾他，当他激发其祷告之时」，仿佛此希伯来字的字根是 עור，激发之意。 ↩
霍斯利（Horsley）将第 16、17 节的动词译为现在时——「耶和华诚然正在建造锡安； 他在他的荣耀中显现。 他垂顾一无所有者的祷告， 并不藐视他们的祈求。」 他认为本篇是「一位信徒在末后敌基督逼迫之时的祷告与哀歌」；他又指出第 16、17 节在我们的英文圣经中译为将来时，说：「原文中这些将来时其实都是现在时：『建造——显现——垂顾——并不藐视』。诗人因确信此事必成，故说得如同正在成就一般。」 ↩
“Le Seigneur.” — 法文本作“主”。希伯来文作 יה，即 Jah（耶）。 ↩
“Du haut lieu de son sanctuaire.” — 法文本作“从他圣所的高处”。 ↩
“C’est, ceux qui estoyent jugez a mort.” — 注，法文本旁注：“就是那些被定死罪的人，或被判处死刑的人。”“死亡之子”乃希伯来语惯用法。“按希伯来文的语法，凡是某物的结果、对象、产物，或几乎在任何意义上可说是属于某物的，都被称为那物的‘儿子’。这种表达在我们中间已完全归化，以致我们几乎察觉不出它的来源，而其来源显然出于希伯来作者。”——Mant. ↩
“Qui estoit brusle et du tout ruine.” ——法文版。（意为「被焚烧、全然毁坏的」） ↩
“Car.”（意为「因为」）——法文版。此补语不见于拉丁文版。 ↩
译作 the same（照样）的原文是 הוא，hua，字面意思是 他，——「惟有你永不改变」（原文作「但你是『他』」）；也就是说，是 那 永恒者；必然永恒者；因此也是不变的、不朽的。「这希伯来词似乎是神的名之一，仿佛是说：『那位有恒常存在、卓然自存的』。娄斯（Lowth）指出，它常等同于真实而永恒的神；而此处的用语表达了神永恒不变的本性。」——曼特（Mant）。 ↩
这一节与前面两节，被使徒保罗在希伯来书 1:10、11、12 中应用于基督，用以证明祂超越天使。因此在本段经文中，看来所称呼的对象就是基督；因为若承认使徒是受默示的，就不容怀疑他对旧约圣经的解释是正确的。显然，若他对旧约的应用不得其宜，就与他在神之灵无谬引导下说话的事实不符。而这几节若可应用于世人的救主，就是祂本质神性无可辩驳的凭据。全篇诗中祂被称为耶和华，此名唯独属于神；万物的创造被说成是祂所成就的，此工唯独属于神；永恒与不变被归于祂，而这些属性按其严格绝对的意义乃是唯独属于神的。 ↩
道路或路程在圣经中常用来指人一生的历程；诗人在此正如其他圣经作者时常所行的那样，把整个犹太民族当作一个人来说，也把这民族存续的年日——直到基督降临为止——当作一个人的寿命来说。可以说，这时它不过正当日中之时。留意这一点，将有助于读者明白加尔文对此段的解释。 ↩
因此，他们在巴比伦被掳之中所似乎陷入的败亡与荒凉，就如同他们年日被剪除、被缩短一般。 ↩
“诗人（有些博学的解经家认为是但以理）或许是着眼于但以理书 9:24, 25 的那段预言，那预言很可能在此之前已经颁布；因为此时几乎正好是所罗门建造有形圣殿与弥赛亚建造属灵圣殿（即教会）这两个时期之间的正中点；这两个时期相距约一千年，其中尚有七十个预言之七，即四百九十年，仍未来到。因此他祈求神不要在这巴比伦的掳掠之中将他们连根拔除，乃要施恩使他们归回本地，并保守他们在那里作一个教会与国度，直到弥赛亚降临。”——蒲尔注释（Poole’s Annotations）。 ↩
“此语出于一个事实，即手是人通常用以从事任何工作的器官；正如其他属人的作为与情感一样，这里也以比喻的方式将其转用于神。”——斯图亚特论希伯来书（Stuart on Hebrews）1:10。 <h2 class="scripture-anchor" id="psalm-103" data-ref="PSALM 103" style="display:none">诗篇 103</h2> ↩
