诗篇 9

大卫在历数了自己从前所得的胜利，并以崇高的辞句颂扬神在这些美好结局中所显明的恩典与大能之后，如今眼见新的仇敌与危难又起，便再度祈求那位先前拯救他的神施行保护，恳求祂挫败仇敌的骄傲。

交与伶长。调用女音。大卫的诗。

这题注的解释众说纷纭。有人译作「慕拉便」（意即拉便之死），认为拉便是大卫仇敌中的一位统帅。另有人倾向于认为那不过是个虚拟的名字，而本篇诗所指的乃是歌利亚。还有人认为那是一种乐器。但在我看来，更为正确的看法——或至少（照我在事情晦暗不明时惯常的说法¹）更为可取的看法——乃是：那是某首众所周知的歌的起句，本诗即照其曲调而作。至于解经者们争论大卫在此究竟庆贺哪一次得胜，依我判断，实属多余，也毫无益处。首先，他们认为这是一首凯歌，大卫在其中不过是向神献上感谢，这看法从本篇诗的主旨看便被驳倒，显为谬误。诗中大部分固然是在歌颂神的赞美，但全篇却当视为一篇祷告；在其中，为要提振自己的心，使之专靠神，他照其惯常的作法追想神从前如何以何等奇妙的大能显现，救他脱离仇敌的凶暴与势力。因此，把这感恩之词局限于某一次得胜乃是错误的，他所要包括的原是多次的拯救。

诗篇 9:1-3

1. 我要一心称谢耶和华。大卫如此起首，为要感动神在他此时所受的苦难中施以援手。既然神向自己的百姓施恩从不间断，那么他迄今为止赐给我们的一切美善，都当叫我们满有信心与盼望，深信他将来也必向我们施恩怜悯。⁴诚然，这些话中含有对他从神所领受的恩惠表示感谢；⁵但他在追念神往日的怜悯时，也是在激励自己，指望在将来的急难中得着援助与帮扶；他借此打开了祷告之门。「一心」是指正直无伪、真诚不二的心，与二心相对。他这样不但把自己与那等粗鄙的假冒为善之人分别出来——那等人只用嘴唇在外面赞美神，心却丝毫不受感动——也承认他迄今所行一切可称许的事，全然出于神纯粹的恩典。我承认，就是那些不敬虔的人，在得着某次值得纪念的胜利之后，也羞于夺去神当得的赞美；然而我们看见，他们一旦说了一句承认神帮助的话，立刻就大肆夸口，为自己的勇武唱起凯歌来，仿佛他们对神毫无所欠。总之，他们口称自己的功业是靠神的帮助成就的，纯属戏弄；因为他们向神献了祭之后，转而向自己的谋略、才干、勇气和资财献祭。请看先知哈巴谷如何借着一位狂妄君王的身分，智慧地责备这人人共有的野心（哈巴谷书 1:16）。是的，我们看见古时那些著名的将领，打了胜仗回来，便要求以他们的名义向众神明颁布公开而隆重的感恩礼⁶，其实他们心里最不在意的就是尊荣他们那些虚假的神明；他们不过是借着虚假的名目滥用神明的名，好借此得着机会大放厥词、自吹自擂，使人承认他们自己何等英勇过人。⁷所以大卫大有理由地断言，他与今世之子不同：那等人在神与自己之间作出邪恶不义的分配，⁸把他们假装归给神的赞美，大半揽在自己身上，这就暴露了他们的假冒为善或欺诈。他是一心称谢神的，他们却不然；因为一个必死的人若胆敢把神为自己所要的荣耀哪怕最微小的一分据为己有，那绝不是一心称谢神。神断不能容忍受造之物侵夺他的荣耀，哪怕只是极小的一分；那些自我称许、竭力遮蔽他荣耀之人的亵渎狂妄，在他看来是何等不能容忍。

我要传扬你一切奇妙的作为。大卫在此印证我前面已经说过的：他在这篇诗中所论的，并非只是某一次得胜或某一次拯救；因为他为自己所设定的默想题材，乃是神为他所行的一切奇事。他用奇妙一词，并非指他从神所领受的一切恩惠，而是指那些更为显著、更堪记念的拯救——在其中显出了神能力的光辉与惊人的彰显。神愿我们承认他是我们一切福分的创始者；然而在他某些恩赐上，他刻下了更为明显的记号，为要更有效地唤醒我们那如同沉睡、如同死了的知觉。因此，大卫这番话乃是承认：他蒙神保守，并非藉着寻常的途径，而是藉着神特殊的大能——这大能在此事上显然可见；因为神曾以奇妙的方式，超乎寻常惯例地伸出他的手。

2. 我要因你欢喜快乐。请注意，当信徒不倚靠自己去寻求幸福，不被愚妄属肉体的自恃所陶醉，而单单以神为乐时，他们便是真诚无伪地赞美神；这无非就是单单从神的恩眷、而不从任何别的源头去寻求他们喜乐的根由，因为完全的幸福正在于此。我要因你欢喜。我们当思想：人竭力从自己里面所寻得的那种喜乐，与人在神里面所寻求的那种喜乐，二者之间的差别与对立是何等之大。大卫为要更有力地表明，他弃绝一切足以抓住他、或以虚妄之乐占据他的事物，便加上「快乐」一词，意思是：他在神里面寻得了满溢丰盈的喜乐，以致他毫无必要往别处去寻求哪怕一滴。此外，要紧的是记住我先前所说的：大卫将他从前所经历的、神良善的凭据摆在自己眼前，为要更加奋勇地激励自己在神面前敞开心怀⁹，并将祷告呈于他面前。凡在祷告之初就承认神乃是他喜乐之大源与对象的人，就已预先以最坚固的信靠武装了自己，来向那垂听祷告的主献上他的祈求。

3. 我的仇敌转身退去的时候。在这些话中，他说明了自己为何要歌颂神之赞美的缘由，就是因为他承认，他屡次得胜并非靠自己的能力，也非靠他兵士的能力，乃是靠神白白的恩眷。在本节前半，他以叙事的方式述说他的仇敌如何溃败或逃遁；随后他又加上唯有信心才能使他说出的话，就是这事的成就并非出于人的力量，也非出于偶然，乃是因为神为他争战，¹⁰在战阵中与他们为敌。他说他们仆倒，¹¹ 被逐，是在你面前。所以大卫行事有智慧，因为他一看见仇敌转背而逃，就举起心灵的眼目仰望神，好明白胜利临到他，别无来源，唯独出于神那隐秘而不可测度的帮助。诚然，唯独他以智慧之灵引导愚拙人，同时使诡诈人癫狂，并击打他们使之惊惶；——他以勇气激励怯懦胆小之人，同时使最刚胆的人战兢恐惧；——他使软弱的恢复力量，同时使强壮的变为衰弱；——他以自己的能力扶持灰心的人，同时使刀剑从勇士手中坠落；——最后，他随己意使战事得胜或败亡。所以，当我们看见仇敌被倾覆时，切不可像不敬虔的人那样，把眼光局限于肉眼所能见的事物上，他们虽用肉身的眼睛观看，却仍是瞎眼的；乃要立刻回想这真理：当我们的仇敌转身退去时，他们乃是在耶和华面前被逐。¹²「仆倒」和「被逐」这两个动词在希伯来文中是将来时态，但我译作现在时，因为大卫是重新把神从前向他所显明的良善呈于自己眼前。

诗篇 9:4-5

诗人在第4节更进一步，宣告神伸出他的手来施行拯救，因为他被仇敌不义地苦待。诚然，我们若渴望蒙神的帮助，就当留意自己是在他的旌旗之下争战。因此，大卫称他为公义的审判者，或者说，就是一位公义的审判官；这好像他在说：神待我乃是照着他一贯的作为和恒常的原则，因为他素来的方式就是为正义的案件辩护。我更倾向将这句译作你坐着作公义的审判者，而非译作公义的审判者啊，你坐着，¹⁴因为按前一种读法，这表达方式更为有力。其含义是：神终于担起了审判者的角色，登上他的审判座去执行审判之职。因此大卫夸耀说，律法与公理都在他一边，并宣告神是他权利与案件的维护者。下一节所说的你曾灭绝［或击溃］恶人，也属于同一主题。当他看见仇敌被倾覆时，他并非单就他们的毁灭本身而欢喜；乃是因着他们的不义而定他们的罪，说他们受了所当受的刑罚。他用外邦一词，意思是被毁灭的不是少数不敬虔的人，而是庞大的军队，甚至是从各方兴起攻击他的所有人。神的良善在此更加明亮地照耀出来：为着他所眷爱的一位仆人的缘故，他连全然的列邦也不顾惜。当他说你涂抹了他们的名，直到永远时，可以理解为：他们被毁灭得毫无再起的指望，并被交付于永远的羞辱。若非我们听见他宣告说义人的纪念要永远蒙福（箴言 10:7），我们就无从看出神如何将不敬虔之人的名与他们一同埋葬。

诗篇 9:6-8

6. 仇敌啊，荒凉已永远止息。 第6节有不同的解释。有人把它读作疑问句，将字母 ה 视为疑问记号，仿佛大卫向他的仇敌说话，问他们是否已经完成了他们毁灭的工作，正如他们决意要毁坏一切；因为动词 תמם（tamam），有时意思是完成，有时意思是使某事终止。若我们在此取这层意思，大卫就是以讥诮或反讽的语气，责备他仇敌那愚妄的自信。另有人不把这节读作疑问句，使反讽更为明显，认为大卫在这三节中描绘了两种情形：第一（第6节），他引出他的仇敌以凶暴的强横逼迫他，并以顽梗的执拗持续行其残忍，以致他们似乎立定心意，非到大卫的国度被彻底毁灭决不罢休；第二（第7、8节），他把神描绘为坐在审判座上，正面对着他们，要制止他们狂暴的图谋。若接受这个意思，第7节开头那个我们译作而的连接词，就必须译作转折词但，如此说来：仇敌啊，你所寻求的无非是杀戮和城邑的毁坏；但神终于显明他坐在天上他的宝座上作审判者，要将地上混乱的事整顿有序。另有人认为，大卫在此感谢神，因为当不敬虔之人立定心意要在四围散布普遍的毁灭时，神使他们的荒凉止息了。还有人以更狭窄的意思来理解这些话，认为不敬虔之人的荒凉已经完结，因为神在他公义的审判中，使他们为大卫所设计的灾祸与毁灭临到他们自己头上。又有人认为，大卫在第6节抱怨神长久以来默然容忍他百姓遭受可悲的荒废，以致不敬虔之人不受约束，随己意糟蹋毁坏一切；而在第7节，他们认为大卫为自己的安慰补上一句：神虽然如此，仍旧掌管人间的事。我并不反对这样的看法：先是以反讽的方式描述仇敌在竭尽全力时其权势何等可怕；接着，与之相对立的是神的审判，这审判出乎他们意料之外，忽然使他们的行动戛然而止。他们没有料到这样的结局；因为我们知道，不敬虔之人虽然不敢公然剥夺神的权柄与统治，却仍旧一头栽进各样极端的邪恶，其胆大妄为不亚于神被锁链捆住一般。¹⁶我们在前一篇诗篇中已注意到几乎相同的说法（诗篇 7:13）。

神的仇敌所拥有的权势，与神打断他们行动的作为，二者之间的这种对比，极好地说明了他赐给自己百姓的援助何等奇妙。不敬虔的人在作恶之事上并未给自己设下任何界限，除非是万物尽被毁灭；起初看来，彻底的毁灭似乎已迫在眉睫；但正当万事陷入这般混乱之际，神却及时显现，来帮助他的百姓。¹⁷所以，每当我们无论转向哪一面，¹⁸呈现在眼前的除了毁灭别无他物时，让我们记得举目仰望那天上的宝座——神从那里俯视这下界所行的一切。在世上，我们的处境或许已被逼到极处，以致再无指望；然而我们用以击退一切试探攻击的盾牌，就是这一点：神仍旧在天上坐着施行审判。是的，即使他似乎不理会我们，也不立即除去我们所受的苦难，我们也当凭信心领会他隐秘的护理。诗人首先说，神坐着直到永远，意思是说：人的暴虐无论何等高涨，他们的忿怒无论何等泛滥无度，都断不能把神从他的宝座上拉下来。他借这话进一步表明：神绝不可能放弃审判者的职分与权柄；这真理他在本节的后半句表达得更为明白，他已经为审判设摆他的宝座，就是宣告：神作王掌权，不单是要使他的威严与荣耀无比崇高，也是要以公义治理世界。

8. 他要按公义审判世界。 大卫在前面刚刚证明，神的能力并非闲置不用，以致祂只是安居天上、自享安逸；相反，那是一种持续运作的能力，祂藉此维护自己的权柄，按公义与公平治理世界。所以在本节中，他补充了这教义的用处，就是：神的能力并未被封锁在天上，而是在扶助世人的事上显明出来。关于这题目的真道理，不是像伊壁鸠鲁（Epicurus）那样，把神想象成一位完全耽于安逸与享乐的存在，只以自己为满足，对人类毫不顾念；而是要把祂安置在权能与公平的宝座上，使我们完全确信：虽然祂不立刻搭救那些无辜受欺压的人，却没有一刻停止深切地关顾他们。当祂看似有一段时间对事情不加理会时，我们最当得出的结论并不是祂放弃了自己的职任，而是祂愿意藉此操练祂百姓的忍耐；因此，我们应当以忍耐并安宁的心等候结局。在我看来，那指示代名词「祂」极有分量。其意思仿佛大卫是说：无人能夺去神作世界审判者的职任，也无人能阻止祂将祂的审判施行于万民。由此可见，祂更必作祂自己百姓的审判者。大卫宣告这些审判是公义的，为要使我们在无故且残酷地被扰害时，去求

神,满怀确信必得应许;因为他既按公义审判万民,就必不容不义与欺压永远在世上横行而不受惩罚,也不会拒绝向无辜者施以帮助。

诗篇 9:9-12

9. 耶和华又要给受欺压的人作高台。 大卫在此为一种极其困扰软弱之人的试探提供了良方，就是当他们看见自己以及与自己一样的人被撇下、任凭不敬虔之人摆布，而神却缄默不言之时。¹⁹他提醒我们：神迟延他的帮助，外表看来是撇弃了他忠信的儿女，其实是为要在更合宜的时机，照着他们困苦患难的深重来搭救他们。由此可见，纵然他容让良善无辜的人沦落到极度贫困，纵然他以哭泣哀号来操练他们，他也绝没有停止执行他的职分；因为他这样行，正是点起一盏灯，使他们更清楚地看见他的审判。所以，大卫特意宣告：神在他百姓的患难中及时施行他的庇护。耶和华要在患难中及时作困苦人的庇护所。由此我们受教：当给他的护理留出时间，让它在需要之时终必显明出来。倘若蒙神大能的保护、经历他慈父般的恩眷，乃是我们所能领受的最大福分，那么，我们就不必为在世人眼中被算为贫穷困苦而如此不安；反倒让这安慰的思想止息我们的忧伤：神离我们并不远，因为我们的患难正在呼求他前来相助。我们也当留意：当神在他忠信儿女受苦之时搭救他们，这就说他在及时之际近在身旁。²⁰出现在第 9 节末尾的希伯来文 בצרה（batsarah），有人理解为一个单纯的字，意即保障；但在此他们将其转义译作困苦，指人被紧紧围困、逼到极处、无路可逃的艰难境地。然而我认为，另一些人的看法更为可取，就是把 בצרה（batsarah）的首字母 ב 看作前置的助字，意思是在，这也是它通常的含义。²¹那么，这里所说的就是：神在需要之时，即在患难之中，或当他自己的百姓被患难压伤之时，扶助他们；因为那正是帮助最为必需、也最为有益的时候。

在第十节，诗人教导我们：当耶和华拯救义人时，由此而生的果效乃是，他们自己以及其余一切义人，对他恩典的信靠都日益增长；因为除非我们确信神顾念人、顾念人间的事，我们必然常被不安所扰。但因大多数人闭上眼睛，不愿看见神的审判，大卫便将这益处限定于信徒；的确，凡没有敬虔之处，就没有对神作为的领悟。还当注意，他将认识神归给信徒；因为宗教信仰由此而出，反之，它却因人的无知与愚顽而被扑灭。许多人将神的名单单解作神自己；但正如我在前一篇诗篇的注释中所言，我认为此词所表达的更多。既然神的本质是隐秘而不可测度的，他的名便是指他的品格，即他乐意向我们显明的那一部分。大卫接着说明这信靠神的根据，就是他没有离弃寻求他的人。寻求神有两条途径：或藉呼求与祷告，或藉力求过圣洁正直的生活；实际上，这二者总是彼此不可分离。但因诗人在此论及神的保护——敬虔人的安稳正系于此——所以依我的理解，寻求神就是在危难困苦中投奔他，求他帮助与解救。

11. 你们要歌颂那坐在锡安的耶和华。 大卫不满足于独自一人、只为自己的缘故献上感恩，便劝勉信徒与他一同颂赞神；他这样作，不单因为彼此激励从事这属灵操练乃是本分，更因为他所论及的这些拯救本当受到公开而隆重的传扬。这一点在下半节说得更清楚，他在那里吩咐他们要将神的作为「传扬在众民中」。其意思是：除非全地都充满对这些作为的称颂，否则它们就未曾得着相称的传扬与颂赞。诚然，向列邦宣扬神的作为，仿佛是对聋子歌唱；然而大卫用这种说法，是要表明犹大一地太过狭窄，容不下耶和华那无限伟大的颂赞。他称神为那坐在锡安的，是要将他与外邦人一切虚假的神明分别出来。这话里暗含一种对比：一边是那与亚伯拉罕和以色列立约的神，一边是在犹大之外世上各处、照着人瞎眼败坏的妄想所敬奉的一切神明。人若只是笼统地、随意地尊崇敬畏某位神明，那是不够的；他们必须清楚分明地将当归给独一又真又活之神的敬拜归给他，正如他所吩咐的。此外，因为神特别拣选了锡安作为求告他名之处，大卫便十分恰当地将那地指定为他特有的居所——这并不是说可以把那位「天和天上的天，尚且不足他居住」（列王纪上 8:1）的神圈禁在某一处地方，乃是因为，正如我们后面要看到的（<19D212>诗篇 132:12），他曾应许要以锡安为他永远安息之所。大卫并非凭自己的臆想为神指定居所，乃是藉着从天上来的启示晓得这正是神自己的美意，正如摩西屡次预言的那样（申命记 12:1）。这大大印证了我前面所说的：这篇诗篇并非因大卫战胜歌利亚一事而作；因为直到大卫在位的末期，约柜才照着神的吩咐被迎入锡安。有些人猜想大卫是藉着预言的灵，将约柜安置于锡安说成一件将来之事，我看这种说法既不自然又牵强。

再者，我们看见那些圣洁的先祖前往锡安向神献祭时，并非单凭自己心里的意思行事；他们所行的乃是出于对神话语的信心，是顺服他的吩咐而行，因此他们的敬拜事奉才蒙他悦纳。由此可见，人绝无任何理由拿他们的榜样，来为迷信之人凭己意为自己所创设的种种宗教礼仪辩护或作借口。此外，在那些日子里，信徒单单倚靠神的话语、并从事他所要求的那些礼仪事奉，仍是不够的；他们还必须藉着外在记号的帮助，将心思提升到这些记号之上，向神献上属灵的敬拜。诚然，神在那有形的圣所里赐下他同在的真实凭据，却不是要将他百姓的感官与思想捆绑在属地的元素上；他倒愿意这些外在的记号作为梯子，使信徒可以藉此上升，直到天上。神从起初设立圣礼以及一切外在宗教操练的用意，乃是体恤他百姓的软弱与有限的领受力。因此，即便在今日，这些礼仪真正合宜的用处，乃是帮助我们在神天上的荣耀中以属灵的方式寻求他，而不是让我们的心思被今世之物占据，或死死钉在肉体的虚妄之中——这题目我们日后会有更合适的机会详加讨论。从前主称自己为那坐在锡安的，是要赐给他的百姓充分而坚实的倚靠、安宁与喜乐的根基；照样，如今律法既已从锡安而出，恩典之约也已从那泉源涌流到我们这里，我们就当知道并深信：凡信徒照着他话语的吩咐、以纯正合宜的方式敬拜他，聚集一处举行庄严的敬拜之事，他就以恩慈临在他们中间，并在他们当中掌权主理。

12. 因为那追讨流人血之罪的。 原文作诸血，是复数；因此紧随其后的关系代词——他记念他们——尽可合宜地照这样归于那个字，即：他追讨诸血，并记念它们。但在希伯来文中，把先行词与关系代词的次序倒置、将他们置于其所指之字之先，乃是相当常见的，²²所以有人把它解作指困苦人，即：在追讨流人血之罪时，他记念了他们，就是他稍后所提到的困苦人。至于事情的要旨，我们采取哪一种解法都无关紧要；但依我看，前一种解释更为自然。这里重复了诗人稍前所说的：我们尤其当思想神的大能，就是他在向自己的仆人施怜悯之事上所显明的大能——那些仆人是被恶人无故逼迫的。他从神众多的作为中，特别拈出一件称许为最值得记念的，就是他救困苦人脱离死亡的作为。神有时按他圣洁的护理，容让他们受人逼迫；但他终必为他们所受的冤屈伸冤报应。大卫所用的字眼表示一种持续不断的作为；但我毫不怀疑，他是要借着本篇前面所述的那些事例，引人承认：神追讨无辜之人的血，也记念他百姓的哀求。

他在此再次强调我前面所提及的：神并不总是照我们所愿的那样迅速制止伤害，也不在恶人图谋之初就将其打断，反倒收住并延迟他的帮助，以致看来我们向他哀求似乎徒然。这一真理对我们极为重要；因为我们若照自己的感觉来衡量神的帮助，我们的勇气便会时时消沉，最终盼望必全然熄灭，让位于灰心与绝望。正如我所说的，我们巴不得他远远地伸出手来，把他所看见为我们预备的患难驱退；然而他却似乎毫不理会，也不拦阻无辜者之血的流出。然而，愿这安慰的思想扶持我们：他终必实在显明，我们的血在他眼中是何等宝贵。若有人反驳说，神的帮助来得太迟，是在我们已受尽一切灾祸之后，我的回答是：神所以迟延干预，不过是因为他知道我们在十字架下被降卑于我们有益；他若宁愿在我们受了凌辱之后施行报应，而不在祸患临到之前施行拯救，这并非因为他不总是乐意并预备好搭救我们，乃是因为他知道并非任何时候都是彰显他恩典的合宜时机。顺带一提，这不但有力地证明他对我们怀有父亲般的慈爱，也证明那作为一切神儿女之分的有福不朽；因为他连他们死后仍顾念他们。他若总是以恩典拦阻苦难临到我们，我们中间谁不会全然贪恋今生呢？然而，当他为我们的死伸冤时，由此便显明：我们虽死了，在他面前却仍活着。因为他并不像世人那样，只是珍存那些他无力保全其性命之人的记念，²³乃是实在显明，他把那些照肉体看来似乎已不复存在的人怀抱在胸怀中，并加以保护。这就是大卫所以说，他追讨流人血之罪的时候便记念他们的缘故；因为他虽不立刻把他的仆人从恶人的刀下救出，却不容他们被杀之事不受刑罚。末一句的意思也相同：不忘记困苦人的哀求。神或许不藉着赐下即时的拯救或纾解来显明他立时垂听了他仆人的哀诉；但他终必无可辩驳地证明他确已顾念他们。经文特特提到哀求，是要鼓励一切渴望经历神作他们拯救者与保护者的人，将自己的心愿、叹息与祷告都向他倾诉。

诗篇 9:13-14

13. 耶和华啊，你是从死门把我提拔起来的，求你怜恤我。我认为这是本诗的第二部分。然而另有人持不同看法，认为大卫照他常有的作法，在为神所成就的拯救献上感恩时，将他在极度困苦中所作祷告的内容与感恩交织在一起；我承认，这类例子在诗篇中随处可见。但当我更细心地衡量一切情形时，我不得不倾向另一种看法，即：他在开头颂扬所蒙的恩惠，乃是为祷告开路；而全诗最终以祷告作结。因此，他在此并非顺带插入他从前在危难忧惧中所作的祷告，乃是特意为当下向神求助，²⁴并求那位他曾屡次经历为拯救者的神，继续向他施行同样的恩典。或许他从前屡次战胜的仇敌，重新鼓起勇气，招聚新的兵力，作了拚死的一击；正如我们常见那些被逼至绝境的人，反倒以更大的猛势与暴怒扑向仇敌。诚然可以确定，大卫献上此祷时，正被极大的惧怕所攫住；因为若非为着重大之事，他绝不会像这里这样呼求神来鉴察他的苦难。当留意的是：他一面谦卑投奔神的怜悯，一面以忍耐顺服的心，担当那加在他身上的十字架。²⁵但我们尤当留意他所加给神的称号，称他为那从死门把他提拔起来的；因为对希伯来文 מרומם（meromem）一词，再没有比提拔更恰当的译法了。诗人藉此，首先从他既往的经历中坚固自己的信心，因他曾屡次从最大的危险中蒙拯救。其次，他确信自己即或在死亡的口中也必蒙拯救；因为神惯常不但以寻常的途径搭救他的仆人、救他们脱离灾祸，也在一切存活的指望都被断绝之后，将他们从坟墓中领出来；因为死门乃是比喻的说法，指那威胁毁灭、或更确切地说，指那在我们面前敞开坟墓的极大危难。因此，为叫我们眼下所忍受之灾祸的重压，以及我们所见悬在头上之祸患的惧怕，都不致压倒我们的信心或打断我们的祷告，让我们记得：将他百姓从死门提拔起来的职分，并非徒然归给神的。

14. 好叫我述说。大卫的意思不过是说，他要在一切聚集之处宣扬神的赞美，凡人烟最稠密之处（因为那时的习俗是在城门口举行聚会）尤是如此；不过与此同时，这里似乎也暗指他刚才所说的死亡之门，仿佛他是说：我既从坟墓中得了拯救，便要竭力以最公开的方式，为神在我的拯救上所显明的良善作见证。然而，若赞美不是发自内心，仅用口舌称颂神是不够的；因此诗人在本节末句道出他要以怎样的内心喜乐来从事这事：并要因你的救恩欢乐。仿佛他是说：我在这世上活着别无他求，只求因蒙神的恩典保全而欢乐。众所周知，犹太人以「女子」之名指一族百姓或一座城邑，而他在此是以城中最要紧的部分来称呼那城，就是锡安。

诗篇 9:15-16

15. 外邦人陷在自己所掘的坑中。 大卫此时被提升到圣洁的确信之中，向他的仇敌夸胜。首先，他用比喻说，他们被自己的诡计和网罗所擒。接着，他不用比喻而直陈同一件事，就是他们被自己的恶行缠住了。他并且断言，这事不是出于偶然，乃是神的作为，是祂审判的显明凭据。他把仇敌比作猎户或捕鸟人，并非没有充分的根据。诚然，恶人常常行强暴与残害之事，然而在欺诈与狡猾的伎俩上，他们始终效法他们的父撒但，就是说谎之人的父；因此，他们无论有何等的机巧，都用来行恶、图谋祸害。所以，每逢恶人狡诈地图谋毁灭我们，让我们记得：他们为神的儿女张设网罗、埋伏机关，这并不是什么新鲜事。同时，让我们以这样的思想自慰：无论他们怎样图谋攻击我们，结局都不在他们手中；神必与他们为敌，不但使他们的计谋落空，更要在他们所设的恶谋中出其不意地擒住他们，使他们一切作恶的凭借都归到自己头上。

16. 耶和华已将自己显明了，他已施行审判。 这几个字按字面的读法是这样：那被知晓的耶和华施行了审判。 这种说法是突兀的，正因其极为简短而显得晦涩。因此人们对它有两种解释。有些人这样解释：神惩罚恶人之时，便开始为人所认识。但另一种意思更合乎这段经文，就是说：每当神使恶人陷落在自己的恶毒里，神执行审判者的职分，这是众人有目共睹、显而易见的事。简言之，恶人所谋算的一切奸恶计策，神何时使之反倒归到他们自己身上，大卫便宣告说：在这种情形下，神的审判如此明显，以至所发生的事既不能归给自然，也不能归给命运。所以，神若在何时以这种方式显然彰显他手的能力，就让我们学习睁开眼睛，好使我们的信心从他向他教会的仇敌所施行的审判中，得以愈发坚固。至于 Higgaion（希迦音）一词，其本义是默想，眼下我尚不能为它被插入此处指出比这更好的理由：大卫是有意要使敬虔人的心思定睛默想神的审判。Selah（细拉）一词的用意也是一样，并且如我先前所说，它调节歌唱，使乐调与歌词和情感相称。

诗篇 9:17-18

17. 恶人都必归到阴间。 许多人把这动词译为祈愿语气：愿恶人归到阴间，仿佛这是一句咒诅。但依我判断，大卫在此毋宁是就将来的事坚固自己和一切敬虔人，宣告说：无论恶人图谋什么，其结局对他们自己必是凄惨的。他用归（转回）一字，意思是结局必与他们所想的大不相同；其中暗含一个不言而喻的对照，即他们狂妄之高与跌落之深。他们既不惧怕神，便把自己高举过于云霄；然后，照以赛亚的说法，仿佛他们「与死亡立约」（以赛亚书 28:15），就愈发狂傲僭妄。但当我们看见他们肆意猖狂、毫无危险之感时，先知警告我们说：他们的疯狂正把他们推向头下脚上的倾覆，以致最终坠入他们自以为相距甚远的坟墓。这里向我们描绘的，乃是那突然出人意表的转变，藉此神在他所喜悦的时候，使混乱的事物重归秩序。所以，当我们看见恶人毫无惧怕地高飞时，让我们以信心的眼睛看见那为他们所预备的坟墓；并确信神的手虽不可见，却近在咫尺，能在他们直奔高天的途中把他们扭转回来，转眼之间使他们跌入阴间。希伯来文 שאולה（sheolah）一词的意思虽有歧义，我却毫不迟疑地把它译作阴间。²⁶我不非议那些将它译作坟墓的人，但可以确定，先知在此所指的不止是寻常的死亡；否则，他论到恶人所说的，便与一切信徒同样要遭遇的毫无分别。因此，他虽未明言永远的沉沦，只说他们必归到坟墓，然而在坟墓这比喻之下，他暗示一切不敬虔的人都必灭亡，并且他们藉各样不义手段把自己高举、践踏公义、欺压无辜的那份僭妄，必给他们招来败坏与沉沦。诚然，信徒也要下到坟墓，却不是以那样可怕的暴力被抛入其中，以致再无出来的指望。事实远非如此：他们即或被关在坟墓里，也已凭盼望住在天上了。

18. 因为穷乏人必不永久被忘。 神不会永远撇弃贫穷困苦之人，这一断言是对前面那句话的确证。他借此暗示：他们确实可能在一段时间里显得被撇弃了。因此，让我们记得：神应许帮助我们，并非以免去我们苦难的方式，乃是在我们长久被压在十字架之下以后，终究施行搭救。大卫特意提到盼望或等候，为要激励我们祷告。神之所以看似对我们的苦难毫不理会，是因为他要我们借着祷告来唤醒他；因为当他垂听我们的祈求时（仿佛他到那时才开始记念我们），他就伸出他大能的手来帮助我们。大卫再次重申，这事并不是立时成就的，为要叫我们即或所盼望的不能立即得着满足，仍能恒久存着美好的指望。

诗篇 9:19-20

19. 耶和华啊，求你起来。当大卫恳求神起来时，这话严格说来并不适用于神，而是就外在的显现和我们的感官而言的；因为除非神仿佛坐在审判台上显现在我们眼前，我们就不觉察他是他子民的拯救者。这里加上了一个促使神为其子民所受的凌辱伸冤的理由或缘由，就是不容人得胜；因为当神起来时，不敬虔的人一切的凶暴²⁸必立时倾倒退去。恶人何以变得如此肆无忌惮地骄横，或有如此大的能力行恶呢？岂不是因为神静默不言，任凭他们放纵吗？但他一旦显出他审判的些微记号，就立刻止住他们骄傲的喧嚷，²⁹单凭他的一点头就折断他们的力量与权势。³⁰我们从这样的祷告中受教：无论我们的仇敌何等狂妄骄傲地夸口要如何行，他们仍在神的手中，除神所许可的以外，他们一无所能；并且，神无疑能随时按他的美意使他们一切的图谋归于虚空、归于无效。因此，诗人在提到他们时称之为人。原文的字是אנוש，enosh（以挪士），其字根意为困苦或可怜，因此，这就如同他称他们为必死的、脆弱的人。此外，诗人恳求神在他面前审判外邦。当神以这样或那样的方式强迫他们出现在他的审判台前时，就说他行了这事。我们知道，不信的人在被强力拖到神面前以前，总是尽其所能地转身背向他，为要从心中排除一切以他为审判者的思念。

20. 耶和华啊，求你使外邦人恐惧。七十士译本把מורה，morah（摩拉），译作[νομοθέτης，]立法者，因为他们把它从ירה，yarah（雅拉）一字推衍出来，而这字有时意为教导。³¹但这段经文的旨趣要求我们把它理解为恐惧或惊惧；这也是一切健全的解经者的看法。如今当思想的是，大卫所说的是哪一种恐惧。神通常也藉着恐惧使他的选民顺服。但因为他对他们收敛他的严厉，同时又软化他们石心，使他们甘心平静地降服于他，所以不能恰当地说他是以恐惧强迫他们。至于被弃绝的人，他则以另一种方式对待。因为他们的顽梗刚硬不屈，以致折断他们比使他们屈服更容易，所以他用强力制伏他们绝望的固执；这并不是说他们被改正了，乃是说无论他们愿意与否，他们都被迫承认自己的软弱。他们尽可咬牙切齿、怒火中烧，甚至凶残过于野兽，但当神的可畏临到他们时，他们就被自己的暴烈掀翻，被自己的重量压倒。有些人把这些话解释为祷告求神使列国伏在大卫的轭下，作他治下的进贡者；但这是冷淡而牵强的解释。恐惧一词泛指神一切的刑罚，那些除非被迫否则永不肯顺服他的人，其悖逆就藉此如被重锤猛击一般被击退。³²

接下来所说的，是列国必须被带到的那一步，就是承认自己不过是必死的世人。这乍看之下似乎无关紧要，但其中所含的教义却绝非琐屑。人算什么，竟敢凭自己动一动指头？然而一切不敬虔的人却肆无忌惮、狂妄放纵，仿佛无一拦阻，可以任意妄为。他们把独属于神的据为己有，这诚然是出于一种病态的幻想；简言之，他们若不是对自己的光景茫然无知，就绝不会放纵到如此地步。大卫祈求神使列国惊惧，叫他们知道自己不过是人³³，其意并非说不敬虔的人在神的杖责与管教之下，就会长进到真心实意地自卑；他所说的这”知道”，不过是指他们亲身经历自己的软弱。他的话仿佛是说：主啊，既然他们对自己无知，才这样急冲冲地向我发怒，求你使他们实际经历到自己的力量担不起他们狂妄的自负，待他们所存的虚妄指望落空之后，愿他们蒙羞含愧，狼狈仆倒。常有这样的事：那些已知自己软弱的人，仍旧不肯悔改；然而，若他们不敬虔的自负在世人面前遭到讥笑与藐视，使人看出他们妄自倚仗己力是何等可笑，这也已大有所得。至于神的选民，他们在神的管教之下当有另一种得益。他们理当在自知软弱之中自卑，甘心脱去一切虚妄的自信与自负。他们若记得自己不过是人，就必如此。奥古斯丁说得又好又智慧：人的全部谦卑，就在于认识自己。再者，既然骄傲是众人天性所有的，神就必须不加分别地使众人惊惧：一面叫他自己的百姓学会谦卑，一面叫恶人虽仍不停止把自己高抬过人的本分，却被羞辱与混乱逼退。