诗篇 10 篇

大卫在此以自己的名义、也以一切敬虔人的名义发出哀诉：欺诈、勒索、残暴、强横以及各样的不义，正遍地横行于世间。他所指出的缘由是：不敬虔的恶人被自己的亨通冲昏了头脑，已经抖落了一切对神的敬畏，以为自己可以为所欲为而不受惩罚。因此，他恳切地祈求神帮助他，并医治他那绝望的苦境。在结尾处，他以指望在合适的时候得着拯救来安慰自己和其余的信徒。这一番描述，如同一面镜子，把一个败坏至极、秩序荡然的社会生动地呈现出来。所以，当我们看见罪孽如洪水泛滥时，为使这样一种非同寻常的试探不至于动摇神儿女的信心、叫他们陷入绝望，就让他们学会照一照这面镜子。想到今日临到我们的事，没有一样是神的教会在古时未曾经历过的；不，倒不如说，我们正是蒙召去打大卫和其他圣洁列祖所曾操练的同一场仗——这大大有助于减轻忧伤。此外，信徒也受到劝诫：在如此混乱的光景中当投奔于神；因为他们若不确信搭救他们、医治这般局面乃是神的分内之事，那么纵情于纷乱的怨言、以哀号与控诉震动天地，也终究一无所得。

诗篇 10:1-2

1. 耶和华啊，你为什么站在远处？ 我们在此看见，先知在其苦难似已无望之际寻求医治，一开口便径直向神诉说。当我们身处患难与忧伤之中时，所当遵守的准则乃是这样：我们应当在神的护理中寻求安慰与慰藉；因为在我们的动荡、烦扰与挂虑之中，我们理当深信不疑，救助困苦受压之人乃是他所独有的职分。诗人说神站在远处，乃是以不严格的说法，是照着人的情感来讲的（anthropathy，拟人化情感）⁴。没有什么能向他的眼目隐藏；然而，既然神容许我们像彼此说话那样向他说话，这类表达方式便无任何不合宜之处，只要我们明白它们用在神身上并非严格意义上的，而不过是比喻性的，是照着单凭感官对眼前情形所作的判断而言。一个义人可能不去阻止在他眼前施加于穷人的伤害，因为他没有那能力；但这在神身上却绝不可能，因为他始终以无敌的大能为装备。所以，他若行事如同毫不理会，那就等于是他自己退到远处去了。תעלים，taelim，意为隐藏，有两种解释。有些人认为，大卫在此是抱怨神隐藏自己，仿佛他视看顾人间之事为有失身分。另一些人则理解为闭上眼睛；在我看来，这是更为平实的看法。当注意的是，大卫虽在此抱怨神远远地站着，他却仍然深信神与他同在，否则求告他的帮助就是徒然的了。他所用的这一问句，意思是这样：主啊，既然治理世界是你的特权，既然你以你的大能托住世界，也照你的公义来管理它，为什么你不更快地显明自己，作你自己百姓的保卫者，抵挡不敬虔之人的傲慢和难以置信的骄横呢？然而，大卫如此说，与其说是在抱怨，不如说是在坚固自己，使自己确信必得所求。因着感官的软弱，他说神这样长久停止执行他的职分是不相称的；但与此同时，他并未不将当归给神的尊荣归给他，且藉着祷告，将压在他身上的沉重愁苦重担卸在神的怀中。接下去的「在患难的时候」一语，与同一主题相关。神或许不是每时每刻都伸手施行报应⁵，但当他看见单纯无辜的人受欺压时，就不是他再拖延的时候了。大卫简要地界定：动手施行的合宜时候，就是信徒身处困苦之时。关于这种说法，我们已在前一篇诗第十节讲论过了。

2. 恶人在骄横中…… 诗人在向恶人发出祷告以先，简要地陈明他们的邪恶，就是残忍地欺压困苦人；而他们如此行，别无他因，只因他们心中充满骄傲，藐视轻看这些人。他们的残忍还因此更加显得可憎：他们忘却了一切人性，骄横地践踏贫穷困苦之人，讥笑他们，加害于他们。⁶残忍诚然总是伴随着骄傲；不，倒不如说，骄傲乃是一切恶行之母。因为人若不是出于骄傲而自高于邻舍之上，不是因过分自负而藐视他们，那么连普通的人性也会教导我们，当以何等的谦卑与公正彼此相待。但大卫在此的用意，是要指出：他所控诉的这些恶人，之所以向那些从未招惹他们的可怜困乏之人施行残暴，唯一的缘由就是他们心灵的骄傲与狂妄。所以，凡愿意与弟兄相处得公义无可指摘的人，都当谨防纵容自己、以轻慢待人为乐；他更当竭力使自己的心思脱离骄傲这一顽疾。דלק, dalak, 这个词既有受逼迫之意，也有逼迫之意；因此有人宁愿译作：困苦人在恶人的骄横中受逼迫。⁷也未尝不可这样译：困苦人在恶人的骄横中被焚烧，因为这乃是该词更常见的含义。恶人的骄傲如同烈火，吞灭贫穷困苦的人。

诗篇 10:3-4

3. 因为恶人以心愿自夸。 这一节的解释各家不一。按字面读来，是说：因为夸耀，那恶人或不敬虔的人；故此 <p style="text-align:center" markdown="1">必须补上某个词，但补什么词却争论不休。⁹</p>

有些人把「恶人」与「强暴人」这两个词看作宾格，译为：他称赞恶人，祝福强暴人；因为他们觉得奇怪，「称赞」之后句子竟突然中断，却未说明所称赞的是谁或是什么。但在希伯来文中，当行动者与主体是同一人时，那字往往只出现一次，而我们为了使意思完整才加以重复——这乃是极常见的用法。因此我所采用的解释在我看来最为恰当，即：恶人自我称赞，以其心中所愿夸口，并自己祝福自己。现在或有人要问：这心中所愿是什么呢？通常人们是这样理解的，¹⁰即恶人在命运向他们微笑、心愿得偿、任意享受所欲之时，便自我谄媚、自我喝彩；正如大卫稍后所补充的，他们滥用自己的顺境，凡心中所想的都敢去尝试。但依我看来，此处的心中所愿更是指情欲，指对私欲与嗜好的放纵无节；这样，其意便是：他们在自己败坏的欲望中恣意取乐，并且轻视神的审判，毫无惧怕地宣告自己无罪，坚称自己清白，¹¹又为自己的不敬虔辩护。摩西在申命记 29:19 中用了类似的说法：

「我虽然行事心里顽梗，连累众人，却还是平安。」

诚然，大卫稍后说到，恶人滥用他们的亨通，自我谄媚；但在这里，依我看来，他所表达的乃是更为沉重的事，就是他们从自己的狂妄中博取称赞，且以自己的邪恶为荣；而这愚妄的自信，或说这大胆的笃定，正是他们抛弃一切约束、放纵于各样过度行径的缘由。因此，我把夸奖与称颂二词解作同一意思，正如在此处恶人与强暴人乃是同义词，虽然二者彼此有属与种之别。与这些说法相合的，是本节末了紧接着所加上的一句，就是这些不敬虔的人藐视神。有人把这动词译作亵渎，也有人译作惹动忿怒，都与本段的宗旨相去太远。大卫毋宁是教导我们，他们之所以毫无顾忌地纵情满足私欲，其缘由乃在于他们卑鄙地藐视神。凡认真思想神必作他审判者的人，必被这思想大大惊动，以致当良心控告他有罪、控告他惯行罪恶之时，他绝不敢称颂自己的心。¹²

4. 恶人面带骄傲…… 另有人将这句译作：恶人因其怒气的凶暴，或作，恶人在其所显出的骄傲中，不寻求神。但这样的翻译一面歪曲了原意，一面削弱了大卫所要表达的力度。首先，此处的查究一词是绝对用法，即不带任何所支配的宾语；按上述译法，却把它不当地限定于神。大卫的意思不过是：恶人不加省察，就任凭自己为所欲为，或说，他们不分辨何为合法、何为不法，因为他们自己的私欲就是他们的律法；不，更确切地说，他们仿佛凌驾于一切律法之上，自以为凡他们所喜悦的都是可行的。人一生行善的起点乃是查究；换言之，惟有当我们不再毫无抉择、毫无分辨地随从己意的指使，不再被肉体乖僻的倾向所掳去时，我们才能开始行善。而查究这一操练乃是出于谦卑，就是我们照理当行的，把审判者与治理者的地位归给神。所以先知说得极为恰切：恶人之所以毫无顾忌、毫不思量便擅自行其所欲，正是因为他们心高气傲，丝毫不把审判者的权柄留给神。至于希伯来文 פף，aph，我们译作脸面，我毫不怀疑此处是取其本义与自然的意思，而非隐喻性地指怒气；因为高傲的人连脸面上都显出他们的厚颜无耻。

在下半节中，先知更严厉地——或至少更公开地——控告他们，宣告他们一切邪恶的图谋都表明他们心中无神。他一切所想的都以为没有神。¹³我认为，这些话的意思是：他们以那种敢于冒犯上天的僭妄，颠覆了一切敬虔与公义，仿佛天上并无神坐着掌权。倘若他们真信有神，将来审判的畏惧必会约束他们。这并不是说他们明明白白地否认神的存在，而是他们剥夺了神的权能。如今，神若只满足于无所作为的存在，卸下自己审判者的职分，那祂就与偶像无异了。所以，凡不肯承认世界受神护理管辖的人，或不信祂的手从高天伸出来治理世界的人，就是竭尽所能地要取消神的存在。然而，在头脑中对祂有一些冷淡而无力的知识是不够的；唯有对祂护理的真实而发自内心的确信，才使我们敬畏祂，才使我们顺服¹⁴于祂。多数解经家将末句笼统地理解为：恶人一切的思念都趋向于否认神。依我之见，希伯来文 מזמות（mezimmoth）在此处如同在别处许多地方一样，是取其贬义，指诡诈与邪恶的思念，¹⁵因此其意思正如我已指出的，乃是：既然不敬虔的人胆敢图谋并施行各样的恶事，无论何等凶残，由此就足以显明，他们已将一切敬畏神的心从他们心中抛弃了。

诗篇 10:5-6

关于本节前半句，解经家们的意见分歧甚大。七十士译本的译者们以为 יחילו，yachilu（将来时态的动词），是从字根 חלל，chalal 而来（其实并非如此），因而译作他的道路被玷污。但犹太解经家们一致认为，它是出于字根 חול，chol。然而他们中许多人把它取作主动的意思，即使人惊惧或使人受扰，仿佛是说：恶人的道路对善人乃是可怕的，使他们受苦。¹⁶另有些人则把这话应用于神，读作祂的道路来临，也就是说，祂的道路照常运行，或时时亨通。然而依我判断，这未免太牵强了。既然此字在圣经别处经文中乃是亨通之意，我便觉得希奇，学者们对这处经文竟会有意见的分歧；因为紧接着的下半句，先知已清楚表明他所说的正是恶人亨通的景况，以及那使他们沉醉其中的连绵不断的享乐。他不但抱怨他们如此亨通，更从中加重他们的罪责，因为他们竟以神的良善为把柄，在自己的邪恶中愈发刚硬。故此，我要这样解释本节：因为他们享受着连绵不断的亨通，就妄想神已与他们有约、向他们立誓，于是把祂的审判远远推开；倘若有人抵挡他们，他们便深信自己立时能把他打倒，或一口气就把他吹得粉碎。如今我们明白先知这话朴实的意思乃是：恶人以神的宽容为壮胆之由，反倒讥诮神；正如那卑劣的暴君狄奥尼修（Dionysius），因他洗劫了普洛塞庇娜（Proserpine）的庙宇之后¹⁷航行顺利，便夸口说神眷顾亵渎圣物的人。¹⁸由此可见，他们把神的审判远远推开。

有些人认为，你的审判超过他的眼界这句话，无异于先知在说：神待他们过于宽容，姑息他们；正如他在别处埋怨恶人得免于人生共有的苦难一样。但这种解释与经文的措辞不甚相合；不仅如此，它显得牵强而不自然。所以，经上说神的审判对不敬虔的人而言高不可及，乃是因为他们臆断神离他们甚远，¹⁹便自以为不但终其一生可与死亡立约休战，甚至可与它永结盟约。我们看见，他们如何因灾祸之日的迟延而心里刚硬，在恶事上愈发顽梗；²⁰是的，他们自以为神被囚禁在天上，仿佛与自己毫不相干，便在逍遥法外的指望中壮起胆来；²¹正如我们在以赛亚书（以赛亚书 22:13）中看见他们讥诮先知的警告，说：“我们吃喝吧！因为明天要死了。”当先知为使百姓生发畏惧，宣告神那可怕的、行将临到他们身上的报应时，这些恶人却嚷着说，这不过是妄想或无稽之谈。因此神严厉地斥责他们，因为当他召百姓悲哀、蒙灰、披麻布时，这些亵慢人却怂恿百姓奏乐宴乐；末了他起誓说：“我指着我的永生起誓，这罪孽直到你们死，断不得赦免。”信徒确实举目望天，仰观神的审判；他们敬畏这些审判，就如同它们正要落在自己头上一般。恶人却恰恰相反，藐视这些审判；然而，为了不因惧怕或忧虑而受搅扰折磨，他们便索性把神的审判驱逐到天上去；正如伊壁鸠鲁派虽不敢公然否认神的存在，却妄想神被局限在天上，在那里逸乐无为，全不理会此间下界所行的事。²²大卫所说的那种狂妄自恃，正是从这种昏昧中流溢出来的：他们自信只消一吹一嘘，就能把一切与他们为敌的人尽都毁灭。פוח，phuach（普阿）一词有时意为设网罗，但在此处更恰当地当解作吹气或嘘气。

诗人在下一节中证实了这些说法，他在那里告诉我们，他所论及的这些人心里深信自己绝不会遭遇任何变故的危险。他心里说，我必不动摇，世世代代不遭灾难。不敬虔的人常常倾吐这一类骄傲的言语。然而，大卫在此只是触及他们心中所怀藏的那卑劣傲慢的隐秘毒疮，因此他并未说他们口中所说的，而是说他们心里如何自欺自信。这里或许有人要问：大卫为何责备别人身上那些他自己在许多地方也宣认的事呢？²³因为他也是靠着神的保护，勇敢地胜过一切危险。²⁴诚然，神的儿女理当切实地为自己的安全作预备，好叫纵然世界百次崩塌为废墟，他们仍能安然确信自己必不动摇。这问题的答案很简单，就是：信徒惟在神里面、而非在别处，向自己保证安全；然而他们这样做的同时，也知道自己是暴露在一切苦难的风暴之下，并且忍耐地顺服其中。一个藐视神的人，今日享受顺境，就如此忘记人在这世上的处境，以致凭着病态的幻想在云端之上筑巢，自以为将永远享受安逸与安宁²⁵——这样的人与敬虔人之间有极大的差别；敬虔人知道自己的性命只悬于一线之上，四面被千种死亡围绕，预备好承受凡临到他身上的各样苦难，活在世上如同航行于狂风险恶的海面，然而他仍忍耐地担当一切患难忧伤，并在苦难中自我安慰，因为他全然倚靠神的恩典，全心信赖恩典。²⁶不敬虔的人说：我必不动摇，或我永不摇动；因为他自以为足够强壮有力，能抵挡一切向他发动的攻击。信徒却说：即便我偶然被摇动，甚至跌倒沉入最深之处，又怎样呢？我的跌倒不至于致命，因为神必以他的手托住我。同样，由此我们也得着解释，明白危险的恐惧在善人与恶人身上所产生的不同效果。善人可能战兢、陷入丧胆，但这却使他们急速奔逃到神恩典的避难所；²⁷而不敬虔的人虽然连落叶的声响都使他们惊惶，²⁸终日惶惶不安，却竭力使自己在麻木中变得刚硬，把自己带入一种昏眩狂乱的状态，好像被带到自己之外一般，以致感觉不到自己的灾祸。至于那顺境中不敬虔的人所以自信必无变故临到，其所指出的缘由，乃是因为他不在患难中。这话可有两种意思。或是说，不敬虔的人因为在过去的一生中蒙免于一切灾祸苦难，就怀着将来必得平安喜乐的指望；或是说，他们凭着虚妄的幻想，把自己排除在世人共同的处境之外；正如在以赛亚书（以赛亚书 28:15）中他们所说的，

「敌军好像洪水冲过的时候， 必不临到我们。」

诗篇 10:7-10

7. 他满口是咒骂。 这四节经文的主旨是：若神有意搭救他的仆人，如今正是合宜的时候，因为不敬虔之人的无法无天已经放肆到无以复加的地步。首先，他控诉他们的舌头满了假誓与诡诈，又怀藏或隐匿奸恶与不义，以致人与他们无论有何往来，都难免受亏损与损害。אלה, alah 这个词，有人译作 咒骂，其所指的并非他们向别人发出的咒诅，倒是他们呼求降在自己头上的咒诅：因为他们毫不迟疑地对自己发出最可怕的咒誓，为要藉此更顺利地欺骗别人。因此，有人把它译作 假誓，也无不当，因为这个词应当与另外两个词——诡诈与奸恶——连在一起。这样，恶人被描述为咒诅或起假誓，只要这有助于推进他们欺骗与加害的图谋。由此便有奸恶与不义随之而来，因为单纯的人若不受亏损，就无法逃脱他们那用诡诈、假誓与恶毒编织成的网罗。

8. 他在村庄埋伏等候。³⁰我特意避免把将来时的动词改换成别的时态，因为这些动词含有持续动作之意，而且这种希伯来文的语法习惯甚至已延伸到其他语言中。所以，大卫在此描述的是不敬虔之人惯常的行径。首先，他把他们比作拦路的强盗，这些强盗埋伏在道路的隘口，为自己选定藏身之处，好在行人不防备时突然扑上去。他又说他们的眼睛窥探斜视³¹，这是取自射箭之人的作法而来的比喻：他们斜着眼、半眯着眼瞄准，为要更有把握地射中标靶。他在此所说的，也不是那些藏身林中的寻常强盗³²；他的话乃是针对那些以尊荣、排场和显赫来掩饰其邪恶的大盗。因此，我们译作村庄的那个字חצרים，chatserim，有人译作宫殿；仿佛大卫是说，他们把自己的王宫变成了打劫之处，在那里割断其不幸受害者的咽喉。但即便承认这字有此含义，我仍认为它主要是指强盗的行径——整节经文都以此为背景——所以我这样解释：正如强盗埋伏在村庄的出口处，这些人也照样无论在何处都布下他们的罗网。

在下一节中，他借另一个比喻，把他们的残暴描绘得更为可憎，说他们如同狮子蹲伏在洞中那样渴慕猎物。如今，在凶恶上与野兽的残忍相等，比按强盗的方式劫掠更进一层。值得注意的是，他总是把诡诈与网罗同暴力连在一起，为要更好地表明：神的儿女若非蒙从天上来的帮助搭救，将何等可怜。此外还加上另一个比喻，更清楚地表达出捕捉猎物时的狡狯是如何与残忍相混杂的。他说，他们捉住他们，却是借着把他们拉入网中。他用这些话的意思是：他们不但公然以武力和暴行扑向他们，同时也张开网罗，为要行诡诈。

他在第十节又把这一切重述一遍，对这等恶人的神态举止作了极美而生动的描绘，就如同把他们的画像摆在我们眼前一样。他说，他们屈身蹲伏，把自己伏下³³，免得他们的凶残把猎物吓得远远逃开；因为他们巴不得把那些不走近就无法加害的人网罗在自己的圈套里。我们看见他把两件事连在一起：先是罗网机槛，然后是猎物一落入他们手中便骤然施暴。因为他在后半句的意思是：他们一见单纯之人完全落在自己权下，便出其不意地以凶暴扑上去，正如狮子怒然从窝中跃起撕碎它的猎物一般³⁴。诗人显而易见的意思是：不敬虔之人处处可畏，因为他们掩饰自己的凶残，直到他们所要吞吃的人落入网罗为止。这几句话中略有晦涩之处，我们要略作说明。在我们译作受苦者的一群的那一句里，希伯来文חלכאים，chelcaim，即一群、一队，有人认为是一个四字母的词³⁵。然而另有人看得更准确，认为它是复合词，相当于两个词³⁶。所以，虽然动词נפל，naphal，是单数，先知无疑是把XXX，chel caim，作集合名词使用，指那被这些狮子中每一只所苦害的一大群人。我把חל כאים，atsumim，他的强壮者，当作名词来译；因为先知无疑是用这词指狮子的爪牙，那兽的力量主要就在于此。不过，既然这词本是复数形容词，意为强壮的，而没有与之相配的名词，我们大可推想：他是要藉狮子的爪牙来比喻一支强大的兵卒队伍。总之，意思是这样：这些恶人以假冒的谦卑和狡诈殷勤的举止隐藏自己的实力，然而他们总是预备好一队武装的爪牙随从，一有作恶的机会便立时出动。

诗篇 10:11-13

11. 他心里说，诗人再次指出恶人狂妄自负的根源。因为神似乎全不理会他们的恶行，他们便自我陶醉，指望逃脱惩罚而不受追讨。然而，他们并不公然用口说出那可憎的亵渎之言，即神已忘记他们的行径，掩了面，永不观看这事，却把这些念头藏在自己内心最深的隐处，正如以赛亚所宣告的（以赛亚书 29:15）。因此诗人在此使用了他先前用过的同一种表达方式，并在稍后第三次重复它，就是说：不敬虔的人在心里对自己说，神对世人的事全不挂心。当留意的是，恶人一旦事事称心如意，便对自己的亨通作出这样的判断，以致自以为神在某种意义上对他们负有责任、亏欠于他们。³⁷由此他们便活在一种恒常的安逸无虑之中，³⁸因为他们没有想到：在神长久向他们施展忍耐之后，他们必要面对一场庄严的清算；而神的恒久忍耐愈大，他们的定罪也必愈发可怕。

12. 耶和华啊，求你起来！照肉体的判断去想，以为神既不施行审判，便是闲坐无为、安然高卧——这是普世众人所患的通病。然而在这一点上，信徒与恶人之间存有极大的分别。恶人怀抱这由肉体软弱所生的谬见，为要在自己的罪恶中自安自慰，便沉溺于昏睡，使良心麻木愚顽，³⁹直到最终因其邪恶的顽梗，硬着心陷入对神粗鄙的藐视。信徒却迅速将这虚妄的想象从心中抖落，责备自己，自发地回转，正确思想这事上的真理。⁴⁰关于这一点，此处摆在我们眼前的便是一个鲜明的例证。先知以人的方式论到神，宣明他方才在藐视神的人身上所定罪的那同一谬误，也曾渐渐潜入他自己的心中。但他随即加以纠正，坚决与自己搏斗，约束己心，不让它对神生出那种有损其公义与荣耀的观念。因此，一见不着神的手与审判，便开始怀疑神的护理，这是众人本性所易陷入的试探。然而敬虔人与恶人大相径庭。前者藉着信心遏制肉体的这种猜疑；后者却纵容自己乖僻的想象。故此大卫说「求你起来」，与其说是催促神，不如说是唤醒自己，或竭力唤醒自己，去指望比他当时所经历更多的神的帮助。所以，这一节含有一项有益的教义：不敬虔的人越是因怠惰无知而刚硬己心，越是竭力说服自己，以为神毫不理会世人及其事务，也不惩罚他们所行的恶，我们就越当竭力持定相反的确信；不但如此，他们的不敬虔反倒当激励我们，奋力驱除那些他们不仅接纳、更刻意为自己编造的疑惑。

13. 恶人为何轻慢神？诚然，在神面前陈说理由，为要说服他把我们所求的赐给我们，这本是多余的；但他仍容许我们使用这些理由，并在祷告中向他说话，亲密得如同儿子向地上的父亲说话一样。当常常留意：祷告的用处，乃在于使神作我们一切心意的见证人；并非说若不祷告这些就向他隐藏了，而是当我们在他面前倾心吐意时，我们的重担就大大减轻，而且我们必得所求的信心也随之增长。因此大卫在本处，藉着思想这事何等不合理、何等不能容忍——就是容让恶人随己意轻慢神，以为神绝不会向他们追讨⁴¹——就因此得以怀抱脱离灾祸的盼望。这里译作轻慢的那个字，与他先前所用的是同一个字。有人译作激动，有人译作亵渎。但我所取的意义，无疑与上下文更为吻合；因为人若夺去神审判的权柄与职分，这就是可耻地把他从宝座上拖下来，把他贬为寻常私人一般的地位⁴²。此外，大卫稍前既已抱怨不敬虔之人否认有神，或想象神常常沉睡，全不顾念世人，如今他也照样抱怨他们说，神必不追究。

诗篇 10:14-15

14. 你已经观看，因为你，等等。 大卫在此忽然被圣洁的热心所燃起，投入争战，以信心的盾牌为武装，勇敢地驳斥这些可憎的谬见；然而，既然他向人诉说毫无益处，他便投奔神，向神说话。不敬虔的人指望能毫无拘束地放纵自己行各样的恶，就尽可能地远离神，⁴⁴并因着乖谬心思的驱使，自以为远在神的手所不能及之处；反过来，信徒也当谨慎，使自己远离世上流行的那些狂妄意见，将心思高举，如同神就在眼前一般向他说话。因此，大卫为免自己被人的亵渎之言所胜，极合宜地把注意力从他们身上转开。这里加上了一个理由，来证实本节前半句所说的，就是：因为神察看毒害和奸恶。既然鉴察一切不义乃是神独有的职分，大卫便断定：当不敬虔的人肆无忌惮、毫无拘束地行强暴时，神绝不可能闭眼不看。此外，他从普遍降到具体，这一点当留心注意：因为没有什么比笼统地承认神眷顾世界和人间之事更容易的了；但要把这教义应用到日常生活的种种情形中，却极其困难。然而，圣经所说的一切关于神的能力与公义的话，对我们将毫无益处，可以说不过是贫瘠的思辨而已，⁴⁵除非各人按着自己的需要，将这些话应用在自己身上。所以，让我们从大卫的榜样学习这样推论：既然察看一切加于善良朴实之人的毒害与冤屈是神的本分，那么，即使他一时似乎不加理会，他仍在鉴察我们的患难与愁苦。诗人又补充说，神并非像一位闲坐无关的旁观者，从天上俯看下界世人的行为，乃是要施行审判，这是他的工作；因为亲手施报，无非就是像审判官那样，切实有效地查究并裁断此事。

然而，只要报应仍存留在神手中，我们的本分就是耐心等候，直到他伸手帮助我们。因此我们看见，为何紧接着就补上一句：无倚无靠的人把自己交托你。大卫用这话的意思是：我们当给神的护理留出时间，让它显明出来。敬虔人在受苦时，可以放心把自己的忧虑投在他的怀中，把自己交付他的保护。然而他们不可急切求自己的愿望立刻成就；既已卸下重担，就当喘息安息，直等到神明明宣告，他为他们出手干预的合适时候已经到了。所以，凡投奔他保护的人，凡深信他必信实地保守所交托给他之物的人，就是把自己交托神的人；这样的人安静等候，直到他得拯救的合适时候来临。有些人把这动词读作被动式：困苦人必被交托于你。然而前一种读法更为正确，也合乎文法规则；只是这是一种省略的表达法，因为困苦人所交托的那样东西并未说出来。但这种省略在希伯来文中是常见的；事情本身也并不含糊，就是说：敬虔人藉着祷告把自己和自己的事交托神，他们的祷告必不落空；因为这两个分句是紧密相连的：无倚无靠的人把自己交托你，与你向来是帮助孤儿的。他用一个隐喻，把前一分句中称为无倚无靠之人的，在此称为孤儿。而这动词用的是将来时态，表示一种持续不断的作为。

15. 求你打断恶人的膀臂。 这种说法无非是指打断恶人的势力。这不单是祷告；也可以视为预言。我们的仇敌那不可控制的狂怒，常常使我们丧胆，仿佛无从加以遏制；因此，大卫为要支持自己的信心，免得它因眼前涌现的种种惧怕而失落，就把这样的思想摆在自己面前：无论何时，神若喜悦折断不敬虔之人的势力，就必将他们本身连同他们一切的谋算尽都归于无有。为使意思更加显明，这句话可以这样解释——主啊，只要你看为美，折断恶人的膀臂，你转眼之间就必毁灭他，使他行恶的强暴势力归于乌有。诚然，大卫恳求神速速施行帮助与报应；但与此同时，当这些尚未临到的时候，他就以这样使人得安慰的思想扶持自己：不敬虔的人若非在神所容许的限度之内，断不能爆发出暴行与恶事；因为无论何时神登上审判的宝座，他只用目光一瞥就足以毁灭他们。诚然，正如朝日以其热力驱散云雾、廓清昏暗的空气，照样，神一旦伸手施行审判者的职分，就使世上一切的动乱与混杂重归安宁与秩序。诗人所说的这人，他不仅称之为恶人，更称之为恶人和坏人，依我看来，他这样做是为要更有力地显明他所描写的这种品性其邪恶之深。他的话仿佛是说：恶人尽可以在他们的恶毒与不敬虔中猖狂到发疯的地步；然而神只要喜悦，随时都能迅速而有效地医治这祸患。

诗篇 10:16-18

16. 耶和华永永远远为王。大卫此时仿佛已得着心中所求，便振作起来，发出圣洁的欢呼与感恩。他称神为永永远远的王，正是他信靠与喜乐的凭据。他用王这一称号，宣认神对世界的统治权原属乎他；而当他形容神为永永远远的王时，这就显明：若想把神局限在时间的狭窄界限之内，是何等荒谬。人生的路程既短暂，就连那些手握最大帝国权杖的人，也不过是必死的凡人，故常常辜负仆人们的指望，⁴⁷正如 <19E603>诗篇 146:3, 4 所教导我们的，

「你们不要倚靠君王， 不要倚靠世人，他一点不能帮助。 他的气一断，就归回尘土； 他所打算的，当日就消灭了。」

人往往缺乏帮助别人的能力，而当他们迟疑不决之际，机会便悄然溜走了。但我们对于我们属天的君王，应当怀有更崇高、更尊荣的观念；因为他虽不立即施行他的审判，却始终拥有完全无缺的能力去施行。总而言之，他作王，并非单单为他自己；他直到永永远远作王，乃是为我们。既然他的国度存到永远，由此可见，纵然久久迟延，也不能拦阻他在合宜的时候伸手拯救他的百姓，甚至当他们仿佛已死，或按肉眼与理性看来毫无指望之时，也是如此。——恶人从国中灭绝。其意是说，圣地终于得洁净，脱离了那曾玷污它的可憎之事与污秽。那赐给神百姓为业、分派给纯正敬拜他之人的地，竟养育着不敬虔的恶人，这实在是可怕的亵渎。他所说的外邦人，并非指外族人，即按肉体不属亚伯拉罕后裔的人，⁴⁸乃是指假冒为善之人，他们虚妄地自夸属乎神的子民，正如今日许多徒有基督徒之名的人，占据教会怀中的一席之地。先知们用外邦人这可耻的称呼来称那些背道者——就是那些从其列祖的美德与圣洁生活中堕落的人——并且不但把他们比作未受割礼之人，甚至比作迦南人，就是众外邦人中最可憎恶的，这并不是新鲜事。

「你父亲是亚摩利人，你母亲是赫人。」 (以西结书 16:3)

圣经中还有许多类似的经文。因此，大卫将外邦人这一可耻的名称加在亚伯拉罕虚假的、私生的子孙身上，为神已将这等腐败之辈逐出他的教会而感谢神。我们从这个例子学到，倘今日我们看见神的教会被亵慢不敬、无信仰之人所污，这并不是什么新事。然而我们应当祈求神速速洁净他的家，不要让他的圣殿任凭猪狗践踏亵渎，仿佛那是一个粪堆。

17. 耶和华啊，困苦人的心愿，你早已知道（原文是听见）。 在这些话里，先知确认了我方才所说的：当伪善者在教会中占了上风，或人数超过信徒时，我们就当不住地恳求神将他们除灭；因为这样混乱可耻的局面，对一切真正事奉神的人而言，理当是深切忧伤的缘由。圣灵也藉这些话向我们保证：神古时应允列祖祈求所赐下的，我们今日照样必得着，只要我们心中怀有那本当有的、为教会得拯救的切切挂虑。接下来的一句，你必预备他们的心，注释家们的解释各不相同。有些人认为它的意思与「你必使他们的心愿得偿」无异。照另一些人的看法，其意则是：你必以你的恩典塑造并使他们的心成圣，好叫他们在祈祷中所求的无非是正当的、合乎神旨意的事，正如保罗教导我们说，圣灵

「用说不出来的叹息 替我们祷告」（罗马书 8:26）

这两种解释或许都过于牵强。大卫在这一句中要高举神的恩典：神在祂仆人的患难困苦之中扶持他们、安慰他们，使他们不至于沉入绝望；祂赐他们刚毅与忍耐，激发他们美好的盼望，也催促他们祷告。这正是动词 כין, Kin 的含义，它不仅有引导之意，也有坚立之意。当我们身处试炼之中，神扶持我们的心，不容它离弃祂，也不容它转向别处寻求支持与拯救——这是神赐给我们何等奇妙的福分。紧接着的那一句，也必侧耳听他们的祈求，意思是：神引导祂百姓的心，照祂的命令使他们仰望祂自己，并在盼望与忍耐中呼求祂，这并不是徒然的。

——这并非徒然，因为祂的耳朵从不向他们的呻吟关闭。这里所称许的，正是两项属灵操练之间的彼此呼应。神不容祂仆人的信心衰残或止息，也不容他们停止祷告；祂反倒藉着信心与祷告将他们持守在自己身边，直到最终显明：他们的盼望既非虚妄，也非徒劳。这句话译作如下也未尝不可：你必坚固他们的心，直到你的耳朵垂听他们。

18. 为要伸冤。 诗人在此将前一节末句应用于一个特别的用意，就是要防止信徒在无故受欺压时，怀疑神是否终必向他们的仇敌施行报应、赐下拯救。他借着这些话教导我们：当以忍耐和刚毅承受加在我们身上的十字架与患难，因为神往往迟迟不向他的仆人施以援手，直到他们被逼到绝境。诚然，这是一件难以做到的事，因为我们都愿全然免于患难；所以，若神不速速前来救助我们，我们便以为他懈怠迟延、无所作为。然而，我们若真切渴望得着他的帮助，就必须克制自己的情绪，抑制自己的急躁，将忧伤限于当有的界限之内，等候我们所受的苦难激发他的怜悯，感动他显出恩典来救助我们。

使强横的人不再威吓他们。大卫再次称扬神毁灭不敬虔之人的能力；他这样做有一个目的，就是要我们在这些人喧嚷攻击之际，把这条原则深深铭刻在心：神无论何时喜悦，都能使他们一切的图谋归于无有。有些人把我们译作威吓的动词 ארץ, arots, 当作不及物动词，于是这样读这句话——使必死的人不再惧怕。但按本段的旨趣，照我们所作的译成及物动词更为妥当。虽然恶人在其恶道上兴旺，把头抬举到云霄之上，然而称他们为必死的，或难免遭遇诸般灾祸的人，却是极合实情的。诗人的用意是要间接责备他们那愚妄的自恃：他们忘了自己的处境，竟发出残暴可畏的威吓，仿佛连神自己也无力制止他们狂怒的暴行。属地的这一说法，暗含着今世卑下的居所与高天之间的对比。因为他们是从哪里出来攻击神的儿女呢？无疑是从地上出来，正如许多虫子从地缝里爬出来一样；但他们这样行，所攻击的却是神自己，而神应许从天上帮助祂的仆人。