诗篇 77

无论本篇诗篇的执笔者是谁，圣灵似乎都藉着他的口，为教会在患难之中口授了一篇通用的祈祷范式，使信徒即便身处最残酷的逼迫之下，也不至于停止向天举目祷告。此处所表达的，并非某一个人私下的忧伤，乃是蒙拣选之子民的哀哭与呻吟。信徒在此追念神曾一次为他们成就的拯救——那拯救乃是神永恒恩典的明证——藉此激励并坚固自己，好以更大的恳切来从事祷告的操练。

*交与伶长耶杜顿。亚萨的诗。*

诗篇 77:1-6

1. 我曾向神发声呼求，我向神发声。有些注释者把这句解释为单纯的抱怨，认为它表达的是神的百姓所感到的诧异——他们发觉那位向来惯于应允他们所求的神竟向他们塞住耳朵，呼求他也徒然无益。但更可能的是，先知在此或是述说他此刻心中的感受，或是回想他从前如何经历神乐意垂听、随时应允他的祷告。毫无疑问，他在此描写自己所受的忧伤何等深重；依我看来，他用动词的过去时与将来时都是在表明一种持续不断的动作。首先，他声明自己并不是愚昧地以哀号撕裂空气，不像许多人在忧伤之下毫无节制、漫无目的地发出苦痛的哀鸣；而是当困厄迫使他呼求时，他将自己的言语向神陈明。与动词呼求相连的连接词和，应当化解为时间副词当，即：当我呼求的时候，我的声音就达到神那里。同时他也表明，虽然他不得不屡屡重复自己的哀求，他却并未止息、仍旧恒切祷告。紧接着所加的一句，是为了坚固他的信心：他必留心听我。连接词和在此如在许多别处一样，是代替表示原因的副词因为。其意思是：他之所以鼓励自己向神呼求，乃是因着思想到神素常向他显明恩眷与怜悯。

2. 我在患难之日寻求主。 在这一节中，他更清楚地表明当时教会所遭受的沉重而严酷的压迫。然而，这些话语中有些含糊之处。希伯来文 יד，yad，我译作手，有时被比喻性地用来指伤口；因此，许多解经者由此引出这样的意思：我的伤口夜间流脓不止，¹就是说，我的伤口未曾洁净到脓水止住的地步。但我宁愿采用这个词的通常含义，即手，因为他所用的动词 נגרה，niggera，不仅意指如疮口那样流出，也意指伸出或展开。²那么，当他肯定说自己在患难之日寻求主，并说自己的手在夜间向祂伸出时，这表明祷告乃是他持续不断的操练——他的心如此恳切、如此不倦地投入于这操练，以致无法停止。在本节末句中，须补上转折词虽然；这样，其含义便是：先知虽然找不到丝毫慰藉，其悲苦的痛楚也毫无减轻，他却仍旧继续向神伸手。我们理当以这样的方式与绝望搏斗，好叫我们的忧愁，即或看似无可医治，也不至封住我们的口，拦阻我们在神面前倾吐祷告。

3. 我想念　神，就烦燥不安。 诗人在此运用多种表达方式，来陈明他悲痛的剧烈，同时也陈明他苦难的深重。他哀叹：那本该是缓解他愁苦的唯一良药，如今却成了搅扰他的根源。诚然，真信徒的心竟因想念神而不安，这似乎令人费解。但这位受圣灵感动的作者，意思不过是说：他虽思念神，心中的困苦却未曾解除。无疑，敬虔人在患难之时，想念神常会加剧他们的痛苦与烦扰，例如当他们心里想到神向他们发怒的时候。然而，先知的意思并不是说：每逢想起神，他的心就陷入新的痛苦与不安；他所哀叹的，只是没有安慰从神而来，使他得着舒解——而这是极难承受的试炼。看见恶人被可怕的心灵苦楚所折磨，并不足为奇；因为既然他们全力所求所图的就是离弃神，他们就必因悖逆神而受当受的刑罚。但当我们想念神——我们本是要从其中汲取安慰，以减轻自己的灾祸——却不能使我们的心得着安息或平静时，我们便会以为他是在戏弄我们。然而我们从这段经文受教：无论我们如何经历焦躁、忧愁与不安，即使身处这一切阻碍之中，我们仍必须坚持不断地呼求神。

4. 你叫我不能闭眼。 ³这一节与前一节意思相同。诗人肯定说，他整夜警醒不寐，因为神未赐给他任何缓解。古时夜间通常分为若干更次；因此，他用更次这一比喻性的说法，来描述那使他不得安眠的持续忧伤。他稍前既说自己曾高声向神祈求，如今又说自己要缄默不言，这两者似乎有些不一致之处。这一难处我们在解释诗篇 32:3 时已经解决，我们在那里已表明：真信徒被忧愁压倒时，并非始终处于一成不变的状态，而是有时发出叹息与哀诉，有时却缄默无声，仿佛口被塞住一般。因此，看见先知坦然承认自己被灾祸压倒，甚至如同哽塞一般，以致无法开口吐出一言，这也就不足为奇了。

5. 我追想古时之日。 毫无疑问，他试图借着回忆自己昔日的喜乐来减轻自己的忧伤；但他告诉我们，慰藉并非那样容易、那样迅速就能得着。他说到古时之日,又说到上古之年，看来他不仅是指自己一生短暂的历程，而是包括了许多世代。神的百姓在患难之中，无疑当把神的恩惠摆在眼前、召回记忆之中——不单是他们各自亲身经历过的神的恩惠，也包括神在历世历代赐给祂教会的一切恩惠。然而，从上下文不难看出，当先知在心中数算神从前所赐的诸般怜悯时，他是从自己的经历开始的。

6. 我想起我夜间的歌曲。 他用他的歌来指自己在亨通之时所从事的感恩操练。⁴正如我方才所说的，没有比这更适合医治我们忧愁的良方了；但撒但常常狡诈地把神的恩惠提到我们的思念中，好叫我们对失去这些恩惠的感受，反倒在我们心中划下更深的伤口。因此，极有可能的是，当先知把从前所享的喜乐与眼下所受的灾祸相比时，心中被极苦的痛楚所刺透。他特意提到夜间；因为那时我们独自一人，退离了众人的交往与面目，这就在心中生出比白昼所经历的更多的忧虑与思绪。紧接着所补充的关于心里默想的话，也是同样的意思。孤独会使人退入自己的内心，彻底省察自己，并且诚实恳切地与自己说话，因为那时没有任何受造之物在旁，以其同在使他有所拘束。

本节的末句，我的心也仔细省察，可有两种解释。חפש，chaphas（意为”仔细省察”）⁵一词是阳性，而 רוה，ruach（意为”灵”）一词有时是阴性，因此有些注释家认为此处当补上神的名，并这样解释这句话，仿佛诗人说：主啊，我心中没有一件事隐藏得连你也不能洞察。而且神唤醒人脱离怠惰麻木，又以剧烈的苦难试炼人，说神省察这人的灵，是再恰当不过的。那时一切幽暗的藏身之处与退避之所都被搜寻出来，从前不为人知的情感也被带到光中。然而，由于希伯来文中这名词的性别含混不定，另有人较为自由地译作：我的灵仔细省察。这既是最普遍被接受的意思，同时也是最自然的解释，我便欣然采纳。在这位受默示的作者所提到的那场心灵的辩论中，他探究自己为何受如此严厉的苦待，也探究他的灾祸最终将有何结局。默想这些事确实大有益处，并且当任何逆境压迫我们时，神的心意正是要激动我们如此思想。再没有比那些在神的鞭责之下刚硬起来之人的麻木不仁⁶更悖谬的了。惟独我们必须持守适当的界限，免得被过度的忧愁所吞没，也免得我们妄图彻底测透神那深不可测的审判，反被其压倒。先知的意思是：当他四处寻求安慰时，却找不到任何能舒缓其苦痛之酸楚的安慰。

诗篇 77:7-10

7、8. 难道主要永远丢弃我？这里所说的话无疑构成了占据诗人心思的那番省察的一部分。他表明自己几乎被接踵而至的漫长灾祸所淹没；因为他并非一开始就发出这样的言语，乃是在忍受苦难如此之久，以致几乎不敢再存指望神将来仍要向他施恩之后，才如此说的。他大可以与自己如此争辩：神是否会继续施恩；因为神既以恩眷环抱我们，其原则乃是他必将这恩眷持续伸向我们，直到末了。他并非真在抱怨或指摘神，倒不如说他是在与自己理论，从神的本性推论出：他既已一次向自己的百姓显明他是父，就不可能不继续将白白的恩眷延及他们。他既将信徒从神手中所领受的一切福分，都追溯到神纯然的美意，如同追溯到源头；因此稍后他又提到神的良善，仿佛说：既然神不能背弃他自己的本性，我们怎能设想他会中断其为父的慈爱呢？由此我们看见，他如何以取自神之良善的论据，击退试探的攻击。当他发问他的话语或神谕是否废弃？时，他表明自己毫无任何安慰，因为他遇不着任何应许来扶持坚固他的信心。当神从我们身上收去他的应许——我们的福乐与救恩都包含在其中——我们实在就被抛入绝望的深渊。若有人反驳说，那些手中已有律法的人不可能没有神的话语，我的回答是：由于前一时代的不完全，基督尚未显现¹⁰，当时特殊的应许乃是必需的。因此在诗篇 74:9，我们看见信徒哀叹说，他们不再看见自己素常的神迹，他们中间也不再有先知知道这灾祸要到几时。若大卫是这篇诗的执笔者，我们知道他在疑难困惑之时，惯常向神求问，而神也惯常赐他答复。他若在灾祸之中被夺去了这缓解的泉源，他就有理由哀叹自己找不着任何神谕或话语来支撑坚固他的信心。但若这篇诗是别的受默示的先知所作，这哀叹便适合于犹太人从巴比伦被掳归回与基督降临之间的那段时期；因为在那段时期，预言的传承可说是中断了，也没有人被赋予圣灵的任何特殊恩赐，来扶起那些灰心之人的心，或支撑他们免于跌倒。除此以外，有时虽然神的话语摆在我们面前，却仍进不到我们心里，因为我们陷在何等深重的苦难之中，以致连最微小的安慰也无法领受或接纳。不过我采纳前一种意思，即：教会此时已失去了她从前所蒙恩得着的那些特殊的预言宣告，而她既仍只倚靠那时代影儿的表象，就时常需要新的支撑。由此我们可以领受一个有益的教训：倘若神何时从我们收回他的话语，我们不当过分惊惶不安。当记住，他以何等奇妙的方法试炼自己的百姓，以致他们以为全部圣经都偏离了它本来的目的，并且他们虽渴望听见神说话，却仍不能将他的话应用到自己的处境上。正如我所说的，这是一件苦恼而痛楚的事；但这不当拦阻我们操练祷告。

9. 难道神忘记开恩吗？ 先知仍在自己心里反复辩论同一件事。然而他的用意并不是要推翻自己的信心，反倒是要把信心扶起来。他提出这个问题，并不是因为其中所涉及的事有什么可疑之处。这就好像他说：难道神忘了他自己是谁？或者，难道他改变了他的本性？因为他若不施怜悯，就不成其为神了。我固然承认，他并没有像有一颗钢铁之心那样毫不动摇。但他所受的攻击越猛烈，他就越坚定地倚靠这真理：神的美善与他的本质如此不可分割地联结在一起，以致他不可能不施怜悯。因此，每当我们被各种忧虑所扰、被愁苦所压，心里生出疑惑的时候，我们总要学着竭力得出这问题令人满意的答案：难道神已经改变了他的本性，以致不再施怜悯了吗？末一句他因发怒就止住他的慈悲吗？也是同样的意思。在圣洁的列祖当中，有一句极为常见而又极为要紧的话，就是：神是恒久忍耐的，不轻易发怒，乐意赦免，容易被恳求。哈巴谷正是从他们那里得着他在诗歌中所说的那句话，

「你发怒的时候，仍要以怜悯为念。」 (哈巴谷书 3:2)

先知在此便得出结论：他所感受到的管教，并不会拦阻神再次与他和好、并恢复祂素常赐福与他的方式，因为神向自己的百姓发怒只是转眼之间。是的，纵然神显出发怒的记号，祂仍不停止极其温柔地爱那些受祂管教的人。诚然，祂的忿怒常存在被弃绝者身上；但先知既将自己算在神儿女的数中，又是为其他真信徒说话，就正当地从事情的不可能性推论说：神一时的不悦不能中断祂良善与怜悯的进程。

10. 我便说，我的死，右手的年岁，云云。 这段经文历来有各种解释。有些人把 חלותי，challothi，一词溯源于 חלה，chalah，意为杀死，于是认为先知的意思是：他既被接连而来的灾祸所压倒，唯一能得出的结论便是神已定意要将他彻底毁灭；他这话乃是承认自己已陷入绝望。另有人译作患病、软弱或衰弱，这与本段的思路要相合得多。¹¹但他们对其含义仍有分歧。照某些释经者看来，先知是在控告并责备自己心志的柔弱，责备自己未曾更刚毅地起来抵挡试探。¹²这一解释可以接受；因为神的百姓通常是在试探的冲击下一度动摇之后，才重新振作勇气。然而，我更倾向于另一种解释，即：这只是一场暂时的疾病，因此他才间接地把它比作死亡；正如<19B818>诗篇 118:18 所说，

「耶和华虽严严地惩治我，却未曾将我交于 死亡。」又说：「我必不至死，仍要存活。」（<19B818>诗篇 118:18）

因此我毫不怀疑，他在此卸下自己的重担，怀抱着确信的心：他虽目前被击倒，却只是一时的，所以他理当忍耐地承受这软弱或疾病，因为它并非致死的。至于后半句的解释，注释家们也意见不一。那些把本节与前面数节相连的人，认为先知起初落到那样的沮丧中，以致视自己为全然败亡；后来才时或抬起头来，正如船破落海的人屡屡浮出水面一样。此外，他们要把这句看作是某人对先知所说的勉励之言，要他回想那些年月，其间他曾经历神向他施怜悯。但更恰当的理解当是这样：你没有理由以为自己现今已被定死，因为你所患的并非不治之症，而且神的手向来是使祂所击打的人得痊愈。有些人把 שנות，shenoth，译作更变，¹³我并不排斥这种看法；因为希伯来动词 שנה，shanah，意为改变，或一再地作某事，希伯来人便由此取得 שנות，shenoth，一词，用以指年岁，因为年岁循环往复，仿佛在同一轨道上周转不息。但无论我们如何理解，我所说的那安慰仍然稳固，就是：先知既确信自己的境况必有恩慈的转变，便不再视自己为已被定死之人。另有人从别的路径得出略为不同的解释：仿佛先知说，神既向来以祂的恩惠养育你，你为何不忍耐地承受祂此时的严厉呢？正如约伯所说，

「我们从神手里得福，不也受祸吗？」（约伯记 2:10）

但更可能的是，先知的目光投向将来，意思是他理当等候至高者右手的年岁或更迭，直到祂显明确凿无疑的凭据，表明祂的恩眷已向他转回。

诗篇 77:11-14

11. 我要提说耶和华所行的。 先知此时重新得力，奋然抵挡那些先前几乎得胜、几乎要吞没他信心的试探。这里所说的追念神的作为，与他先前所说的追念不同。先前他只是远远地默想神的恩惠，却发觉这样的默想不足以缓解或减轻他的忧伤。而在此处，他可以说是紧紧抓住这些作为，把它们当作神永远恩典的确凿凭据。为要表达更深切的迫切，他重复了同一句话，中间插入一个肯定语；因为这里的 כי，ki，仅是用来确证或加强这句话的语气。既已可说是得胜了，他便在追念神的作为中夸胜，深信神必始终如一，正如他从起初所显明的那样。在下半节中，他极力称颂神在保守他仆人时所彰显的大能：我要记念你古时的奇事。他用的是单数，你的奥秘，或你奇妙的作为；但我毫不迟疑地改用复数，以消除其晦涩之处。我们随后就会看到他用单数来指许多神迹。总之，他的意思是：神为保守和拯救他的仆人所常施展的奇妙大能，只要我们妥当地加以省思，就足以使我们胜过一切愁苦。让我们从中学会：虽然有时追念神的作为所带给我们的安慰，比我们所愿的、比我们的处境所需的要少，我们仍必须竭力，不让忧伤所生的疲乏挫折我们的勇气。这一点极值得我们留心。在忧伤之时，我们总是渴望寻得某种良方来减轻其苦涩；但唯一的途径，就是将我们的重担卸给神。然而常常发生的是，他越靠近我们，从外表看来，他就越加重我们的忧伤。因此许多人从这条路上得不着益处，便以为莫如把他忘了。于是他们厌弃他的道，因为听了他的道，他们的忧伤不但没有减轻，反倒更形苦涩；更糟的是，他们竟巴望这位如此加重、如此煽旺他们愁苦的神远远退去。另有些人，为要埋葬对他的记念，就一心投身于世俗的事务。先知却全然不是这样。虽然他没有立即经历到他所渴望的益处，他却仍旧把神摆在自己眼前，并以这样的省思智慧地扶持自己的信心：既然神的慈爱与他的本性都不改变，他终必向他的仆人显为怜悯。让我们也学会睁开眼睛观看神的作为；这些作为的卓越，因我们眼目昏花、领会不足，在我们看来算不得什么；然而若肯留心察看，就必使我们惊叹倾倒。诗人在第12节重申，他要不住地默想这些作为，直到在适当的时候，得着这默想所当带来的十足益处。神恩典的许多榜样之所以对我们毫无裨益、无法坚固我们的信心，缘由就在于：我们刚一开始以它们为省思的对象，我们的反复无常就把我们引向别处，于是我们的心思一开头就把它们丢在脑后了。

13. 神啊，你的作为是洁净的。有些人译作在圣洁中，他们之所以这样译，是因为在他们看来，说神的道路在他的圣所中，乃是一种冷淡贫乏的表达。但既然文法规则不容易许可这样的译法，我们就必须查考，是否可以从圣所一词中引出有益的真理来；这正是原文 בקדש，bakkodesh 一词的本义。有些人认为这是一句突发的呼喊，仿佛是说：住在圣所中的神啊！你的道路何等奇妙！但我不赞同这种看法，因为他们曲解了先知的话。这一句应当作一个连贯的句子来读，而圣所一词或指天，或指圣殿。我倒宁愿把它归于天，认为其意思是：神的道路高耸于世界之上，以致我们若真心渴慕认识它们，就必须升到诸天之上。虽然神的作为有一部分向我们显明了，然而我们对它们的一切认识，与其不可测度的高度相比，仍远远不及。此外，还当留意的是：惟有那些凭信心升到天上的人，才稍稍尝到他作为的滋味。然而我们所能达到的极点，也不过是怀着惊叹与敬畏来默想神那隐秘的智慧与能力；这智慧与能力虽在他的作为中发出光辉，却远远超越我们悟性有限的能力。若有人反驳说，神的道路遍及全世界，把它们局限于天乃是不当的，答复也不难；因为虽然普天之下没有一个角落是神不显出他能力与作为之凭据的，然而他作为的奇妙性质却逃过了世人的眼目。若有人宁愿把圣所理解为圣殿，则可以注意，我们在诗篇 73:16, 17 中曾遇见几乎相同的句子，

“我 思索怎能明白这事，眼看实系为难， 等我进了神的圣所，思想他们的结局。”

诚然，神在其中显现自己的殿，可说是地上的天。¹⁴现在显然可见，这位受圣灵感动的作者的意思是：他起初既发出痛苦的哀诉，如今既已达到平静安稳的心境，便惊叹并敬拜神那至高的道路；他自知自己的软弱，安静谦卑地守在为他所定的界限之内，不容自己照着肉体理解力的指示，去论断或裁定神隐秘的判断。因此他随即高呼：有何神大如我们的神呢？ 他作此比较，并不是说有许多神，乃是间接地责斥世人极深的痴迷：他们既不以那荣耀如此显明的独一真神为足，便为自己捏造出许多神来。人若肯用纯净的眼目观看神的作为，就必不难被引导，单单在祂里面得安息知足。

14. 你是行奇事的神。 诗人在此印证前面的话，从神作为的奇妙特质证明神的伟大。他所论的，并非那充满天地、隐秘难测的神的本质，乃是神的能力、智慧、良善与公义的彰显；这些彰显得清清楚楚，虽然其浩大远非我们有限的悟性所能测度。按字面直译，这句话是：你是行奇事（单数）的神；然而此处显然是以单数代复数，这样的例子我们在前面已经见过。由此我们知道，神的荣耀离我们如此之近，他又如此公开而明白地将自己显明出来，以致我们绝不能以无知为借口而自辩。的确，他行事如此奇妙，甚至外邦列国也无从为自己的瞎眼推诿。因此又加上一句：你曾在列邦中彰显你的能力。 这话直接指向教会的拯救；但同时也表明，神在列国中所清楚而大能地显明的荣耀，若被人藐视，就必担当极重的不敬虔之罪。

诗篇 77:15-20

15. 你曾用你的膀臂赎了你的民。 诗人在此，将蒙拣选之民的救赎，置于神一切奇妙作为之上而加以歌颂；圣灵在圣经各处都邀请真信徒留意这救赎，好激励他们珍守自己得救的盼望。众所周知，神的能力在那时曾向外邦人显明。诚然，历史的真相因撒但的诡计而被许多神话所败坏、所篡改；但这该归咎于那些亲眼目睹这些奇事之人的邪恶——他们虽看见了，却宁愿蒙住自己的眼、掩饰其真实存在，而不肯保存对这些事的真确认识。¹⁵他们竟把摩西说成不知是哪一类的术士或行邪术者，并且编造出那么多离奇怪诞的故事（约瑟夫在其《驳阿皮翁》一书中已把它们汇集起来），除了说他们是存心要把神的能力埋葬在遗忘之中，我们还能怎样解释这事呢？然而，先知的目的并不那么在于定外邦人忘恩之罪，而在于为自己和其他神的儿女，就他们自身的处境预备盼望的凭据；因为在所提及的那个时候，神曾公开地为着后世万代的益处，摆出他爱其选民的明证。这里的「膀臂」一词是隐喻的说法，指非凡而值得记念的能力。神救赎他古时的百姓，不是隐秘地、以寻常的方式，而是公开地、可说是伸出膀臂而为之。先知称蒙拣选的各支派为雅各和约瑟的子孙，是指出神何以视他们为自己百姓的缘由。缘由就是他与他们敬虔的先祖所立的约。从约瑟两个儿子而出的两个支派，与其余支派一样也是源自雅各；但这里特别提到约瑟的名，是为尊荣他，因为亚伯拉罕的全族正是藉着他得以保全。¹⁶

16. 神啊，诸水见你。 此处简略提及神藉以显出其膀臂之能的几件奇事。当说诸水见神时，这是比喻的说法，意思是诸水仿佛被一种隐秘的本能与推动所催迫，去顺服神的命令，为蒙拣选之民开出通路。无论是海还是约但河，若不是都在自身之上感受到了神的能力，就绝不会改变其本性，退让开去而自发地让他们通过。¹⁷这并不是说它们后退是因为自己具有什么判断力和理解力，而是说神在它们如此退去之中，显明连无生命的元素也随时准备顺服他。这里含有一种隐而不言的对比，意在责斥人的愚顽：若他们不在以色列人出埃及的救赎中承认神的临在与神的手——那连诸水都看见了的手。所补充关于深渊的话表明，不单是水面在见神时被搅动，他的能力乃是直贯到最深的渊底。

17. 云中倒出水来。由于名词מים（mayim）不能作附属状态（construct state）来理解，我毫不怀疑此处的动词是作及物动词用的；不过就意思而言，无论我们采取这种看法，或是把מים（mayim）读作附属状态而将动词读为被动式，差别甚微；也就是说，无论我们读作云中倒出水来，或读作云中的水被倒出来。其意思显然是：不但海洋与约但河，就连悬在云中的水，也都把当归给神的尊荣归给了他；空中因雷声的震动而降下了倾盆大雨。其用意在于表明：无论人转眼望向何方，神的荣耀都荣耀地显明出来；在受造界的每一部分，无论上下，从高天之顶直到深海之底，都是如此。这里所指的究竟是哪一段历史，则带着某种程度的不确定。¹⁸或许是出埃及记 9:23 所记之事；那里告诉我们，夹着雷电的冰雹乃是降在埃及人身上可怕灾祸之一。飞行四方的箭无疑当按喻意理解为闪电。我们要把这一节与下一节联起来看，下一节说雷声在空中被人听见，电光照亮世界，以致大地战抖。总意乃是：在百姓出埃及之时，神的能力向人的眼和耳都作了充分的见证；天的四方都响起了雷声，全天空都被闪电的光辉照耀，同时大地也震动起来。

19. 你的道在海中。使红海干涸所行的奇事，在此再次以不同的措辞加以描述。严格说来原本关乎以色列人的事，却归于神，因为他们是在神的保护和引导之下脚不沾水地走过红海的中间。经上宣告说，有一条路以极其奇异、极不寻常的方式为他们开出来；因为那海并非藉人的技巧被排干，约但河也不是从其惯常的水道被引入另一条河床，而是百姓走过众水之中，而法老与他的全军随即就淹没在这水里。因此经上说，神的脚踪无人知道，因为神一使百姓过去，就立刻叫众水回归原有的水道。¹⁹

成就此事的目的，则在第 20 节中加上了，就是教会的拯救：你引导你的百姓好像羊群一般。²⁰这一拯救应当被一切敬虔人看作是最好的鼓励，使他们怀抱得蒙保全与救恩的盼望。将百姓比作羊，暗暗地表明他们本身全然缺乏智慧、能力和勇气，而神在他极大的美善中，竟俯就自己去担任牧人的职分，领他那一无所有的可怜羊群穿过海洋、旷野以及一切拦阻，好使他们得着所应许的产业。当经上告诉我们摩西和亚伦是被使用来率领百姓的人时，这一说法就得着了印证。他们的服事无疑是荣耀的，也是配得纪念的；但神在很大程度上显明了他能力的伟大，因为他用两个卑微被人轻视的人，去抵挡那曾坐在宝座上最骄傲的君王之一的怒气，以及他那庞大强盛的军队。一个被通缉的逃犯手中的杖，一个可怜奴仆的声音，凭它们自己能对一个可畏的暴君和一个好战的民族作什么呢？既然神的能力是在这样的瓦器中运行，就越发显明了。同时，我也不否认这里也有意称许神的这些仆人，因为神曾将如此尊荣的托付交给他们。