诗篇 78

为了以简短篇幅涵盖诸多内容，须留意本篇诗中有两个主要论题。一方面，诗人宣告神如何从亚伯拉罕的后裔中为自己收纳一个教会为儿女，如何温柔慈爱地眷养她，如何奇妙地领她出埃及，又如何将各样丰富的恩惠赐给她。另一方面，犹大人虽因神所赐的大恩而深受其惠，却屡屡刚愎而奸诈地背离这位如此慷慨的父，因此受到责备；这样，神那不可估量的美善就显明出来，不仅在于他起初白白地拣选他们，也在于他以不间断的美善之流，持续与这如此奸诈、如此硬着颈项的百姓的悖逆相抗。此外，诗中也提到神恩典的更新，可以说是第二次的拣选，就是他从犹大支派中拣选大卫，执掌以色列国的权杖。

*亚萨的训诲诗。*

诗篇 78:1-6

1. 我的民哪，你们要留心听我的训诲。 从本诗篇的结尾来看，可以推想它的写作年代远在大卫

去世之后；因为那里颂扬了神在大卫家所建立的国度。那里也把据说被弃绝的以法莲支派，与大卫家相对照、相对立。由此显然可见，那时十支派已与其余的选民处于分离的状态；因为以法莲的国被打上耻辱的印记，视为非法的、私生的，必定有其充分的缘由。²

无论本诗篇的默示作者是谁，他并不像有些人所想的那样引入神说话，而是他自己以教师的身分向犹太人讲论。他称这百姓为他的百姓，称律法为他的律法，这并不构成反驳；因为先知们借用差遣他们者的名义，好叫他们的教训更具权威，这原是常有的事。而且，托付给他们的真理，确实可以恰当地称为他们的。所以保罗在罗马书 2:16 中以福音为他的福音而夸口，这话不可理解为暗示这道理源出于他，乃是说他是这福音的传道者与见证人。至于解经者把 תורה, torah（妥拉）一词译为「律法」是否严格准确，我略有疑虑。³它的意思似乎更为宽泛，这从下一句可以看出，诗人在那里以我口中的言语这一说法表达同样的意思。我们若想到，即使那些大大自称为神门徒的人，听他声音时是何等漫不经心，就必承认先知有充分理由以郑重的呼吁引入他教导的功课。诚然，他所对之说话的，并非那些不肯受教、顽梗悖逆、执意不肯降服于神话语之人；然而，即使真信徒自己通常也太迟钝于领受教训，所以这样的劝勉非但不多余，反倒极其必要，为要激动他们中间懒惰迟缓的人。

为使人更加留心听他的话，他声明自己的用意是要讨论重大、崇高而艰深的题目。משל，mashal（玛沙勒）一词，我译作比喻，指的是庄重而警策的言语，如箴言、格言与妙语。⁴因此，我们所论的事若本身有分量、有重要性，就能唤醒人的心思；这位受默示的执笔者便宣告，他的用意乃是只说警策之言与值得注意的话。חידות，chidoth（希多特）一词，我随从他人译作谜语，在此并非专指幽暗难解的话，乃是指那些尖锐有力、值得特别留意的言语。⁵他的意思不是要把自己的诗歌裹在模棱两可的言辞里，乃是要清楚明白地详述神的恩惠与百姓的忘恩负义。只是，如我所说，他的用意是要激励读者更加专心地衡量、思想所提出的题目。这段经文被马太引用（马太福音 13:35），并应用在基督身上，那时他用百姓所不能明白的比喻，使他们的心悬而未决。基督如此行的目的，是要证明他是神所差来的卓越先知，好叫人以更大的敬畏领受他。既然他因用超乎寻常的言语讲论崇高的奥秘而与先知相似，那么这位圣经作者在此论到自己所肯定的话，也就合宜地转用在他身上。这篇诗篇中若显出这样的威严，足以正当地激动并点燃读者求知的渴慕，我们就可从中推知：基督在福音中向我们敞开并陈列他属天智慧的宝藏，我们领受这福音时，当存何等恳切专注的心。

3. 是我们所听见所知道的。 诗人在开篇所说的，与他现今所加的话之间，似乎有些不合：他先说要讲论重大而隐秘的事，如今却又说他的题目是人所共知的，是父亲一代一代传给儿子的。若这里所说的事是众父亲有责任向儿女述说的，那么这些事自然是全体百姓，甚至连最不识字、悟性最弱的人也都熟知的。那么有人要问：他方才所提的谜语或幽隐之言又在哪里呢？我回答说，这两者不难调和；因为这篇诗篇虽含有许多人所普遍知道的事，他却以一切辉煌华美的辞藻加以铺陈，好更有力地打动人心，并为自己取得更大的权威。同时也当注意，神的话语无论何等威严崇高，这并不妨碍它的益处与好处临到那些没有学问的人和婴孩。圣灵邀请并鼓励这等人从中学习，并非徒然——这真理是我们当留心记取的。神若俯就人有限的悟性，用卑微浅近的方式说话，这教导的方式就被人藐视为太过简单；他若提升到更高的文体，为要使他的话更有权威，人又要为自己的无知找借口，托词说太过晦涩。因这两样毛病在世上极为普遍，圣灵便如此调节他的文体，使他所教导之真理的崇高，即使对悟性最弱的人也不隐藏，只要他们存谦卑受教之心，并带着恳切求教的愿望而来。先知的用意，是要除去人心中对他言语的一切疑惑；为此他决意不提出任何新奇之事，只提那些久已熟知、在教会中无可争辩地被接纳的题目。所以他不但说我们所听见的，也说我们所知道的。许多毫无真理根据的事被人轻率传扬；不错，最平常不过的事，莫过于人的耳朵被寓言充满。因此先知在讲了他所听见的事之后，同时又诉诸确凿的见证以证实其真实性，这并非没有缘故。他又加上说，这些事的知识是他们的祖宗传给犹太人的。这并不是说家庭中所教导的一切都无可指摘；然而显而易见的是，当事情从远方传来时，就更容易给人以把伪造之物冒充为真理的机会。尤当注意的是，这里所说的父亲并非泛指一切人，乃是单指那些被拣选作神特选子民、并受托保守神圣真理的人。

4. 我们不将这些事向他们的子孙隐瞒。 有人把动词 נכחד，nechached（尼哈哈德），当作niphal（尼弗）语态，译作它们没有被隐藏或遮盖。但按文法规则，应当解作：我们不将这些事向我们的后裔隐瞒，意即我们既从祖先受了教导，就当竭力将其传给他们的子孙。如此，一切推诿无知的借口都被除去；因为神的旨意乃是要这些事代代相传、毫不间断地传扬，使其在各家中由父传子，直传到人类最末后的一代。经文也指明了如此行的目的——就是要将耶和华的美德和他所行的奇事述说给后代听。

5. 因为他在雅各中立法度。 ⁶既然人对某一教义的接受或认可，尚不足以成为坚信其真实性的充分理由，先知便更进一步，表明他所提出的这一切乃是以神为作者。他宣告说，列祖教导子孙这些真理，并非出于自己心思的推动，乃是出于神的吩咐。有人把 他在雅各中立法度，在以色列中设律法 这话，理解为神在雅各中立了一条不可违背的定例，就是要以色列人人时常口传神为百姓所成就的拯救；但这样的解释似乎把意思限制得太狭窄了。因此我认为，定例（或法度）与律法 ⁷乃是指着成文的律法而言；不过这律法之所以颁赐，其目的之一也正在于此：使百姓既已被聚集成为一体，就藉着记念自己所蒙的拯救，持守他们对神的效忠。这样，其意思就是：神不但以他大能的膀臂取得了对犹太人作他子民的权柄，而且他也把他的恩典盖上了印，使这恩典的知识永不至泯灭。毫无疑问，当那约藉着成文律法得着批准之时，这恩典就仿佛被登记在公共案卷之上，为要向亚伯拉罕的后裔确证：他们已从万民中被分别出来。倘若他们的眼目未曾同时被引向那白白的收纳之恩及其果效，那么单单认识或记得所行之事的赤裸历史，实在无关紧要。所以这定例乃是：列祖自己既受了律法教义的教导，就当仿佛从神口中所领受的一般，向他们的子孙述说：他们不但曾一次蒙了拯救，而且被聚集成为一体，作他的教会，好叫他们世世代代向那拯救他们的神献上圣洁纯全的顺服。本节第二分句开头的读法本当作 他所吩咐的，等等。但那关系词 אשר, asher（亚设尔），即 which（所……的），我毫不怀疑在此乃是作解释之用，意即 就是说，或 那就是，他吩咐，等等。我把它译作 因为，其意相同。

6. 使将要生的后代子孙可以晓得。 在这一节中，诗人证实了他先前论到神的真理代代相传的话。我们极需知道：律法的颁赐并非单为一个世代；乃是要列祖把它传给子孙，如同传递他们理当承受的产业一般，好使它永不失落，而得以存留到世界的末了。这正是保罗在提摩太前书 3:15 中宣称「教会……是真理的柱石和根基」的缘故；他这话并不是说真理本身软弱，需要外来的支撑，乃是说神藉着他仆人的服事使真理得以扩展流布；这些仆人若忠心执行所受托付的教导职分，就仿佛用自己的肩膀担负着真理。如今，先知教导我们：竭力使传讲神真理的人代代相承、不致中断，乃是我们责无旁贷的本分。论到亚伯拉罕，在律法尚未写成之前，创世记 18:19 就已说：

「我眷顾他，为要叫他吩咐他的众子和他的 眷属 遵守我的道，秉公行义；」

在他死后，这项职责作为他们本分中不可或缺的一部分，被吩咐给了列祖。律法一颁布，神就在他的教会中设立祭司，作公众的师傅和教师。他也藉先知以赛亚见证说，在新约的时代同样当如此遵行：

「我加给你的灵，传给你的话，必不离你的口， 也不离你后裔与你后裔之后裔的口， 从今直到永远。 这是耶和华说的。」（以赛亚书 59:21）

然而在我们眼前这段经文中，却是就此事向为人父者发出一项特别的吩咐——他们各人都受命殷勤教导自己的儿女；并且众人无分彼此，都受此教训：他们竭力将神的名传给后代，必大蒙神悦纳，得他最高的嘉许。使将要生的后代子孙可以晓得这话，并非指着少数几个人说的；乃是暗示，那些传扬神圣真理、藉其努力使纯正的信仰得以兴旺并永远存留的人，其数目必如世上所生之人一般众多。

诗篇 78:7-11

7. 好叫他们仰望神。 诗人在此指出他先前所陈明之教义应当发挥的用处。首先，作父亲的既看见自己一方面得以成为维护对神纯正敬拜的器皿，另一方面又成为促成儿女得救的途径，就当因劳苦所结的如此宝贵的果效，更加大有力地被激动去教导自己的儿女。其次，儿女这一面既被更大的热忱所点燃，就当殷勤竭力追求认识神的知识，不容自己的心思游荡在虚妄的臆测之中，乃当以正确的标的为目标，或说定睛注视那正确的标的。那种

“常常学习，终久不能明白 真道。”（提摩太后书 3:7）

的劳苦，实在是不幸而可怜的。所以，当我们听见律法赐下的目的何在，就容易明白从律法得益的真实而最有成效的方法是什么。这位受默示的作者把仰望（trust，信靠）置于首位，赋予它最高的地位。其次他要求人遵守神的圣诫命；而在二者之间，他放上对神作为的记念，这记念乃是坚固并加强信心的。简言之，他的意思是：属天智慧的总纲在于此——人以真实无伪的信心把心系于神，求告他；并且为着持守和培养对他的信靠，认真切实地默想他的恩惠；然后又向他献上不虚假的、忠诚的顺服。我们由此可以学到，对神真正的事奉是从信心开始的。我们若把自己的信靠与倚赖转移到别的对象上，就是夺去了他荣耀中最主要的一部分。

8. 不要像他们的祖宗，是顽梗悖逆、居心不正之辈。 诗人在此更加清楚地表明这番教训何等必要，因为犹太人极容易背离神，若不用强有力的约束加以管束，便必如此。他视之为不容置疑的事实：他们的心丝毫不比他们祖宗的心更好，而他断定他们的祖宗乃是奸诈、悖逆、乖僻、不顺服的一代。因此，除非他们的心不断得着稳固的扶持，他们必立刻从神的道上倒退。历世历代的经验都表明，贺拉斯论到他本国之人所写的话，在何处都是真的：——

*“*Æ*tas parenturn, pejor avis, tulit* *Nos nequiores, mox daturos*

*Progeniem vitiosiroem.”* Odes, *Book III. Ode vi.*

*“生养我们列祖的那世代，* *眼见他们辱没高贵的先人：* *我们更加卑劣，将在世上留下* *我们这败坏族类日增的罪愆。”* 博斯考恩（Boscawen）译本。

那么，倘若神不施援手于这不断由恶趋于更恶的世界，其结局将会如何呢？先知既从列祖的邪恶与悖逆教导犹太人，使他们知道自己需要严厉的管教，好把他们从效法恶榜样的路上召回，我们便从中学到：世人竟自以为列祖的先例可当作律法，理当在凡事上遵循，这是何等的愚昧。他在此并非泛泛地论及所有的人，乃是论及亚伯拉罕圣洁而蒙拣选的族类；他所责备的也不是少数几个人，而是几乎整个民族——在他们中间盛行着极度的顽梗，以及对神恩典的悖逆遗忘和奸诈的假冒。他所提及的不只是某一世代的列祖，乃是包括一段上溯至远古的漫长岁月，免得人以某罪由来已久为借口，替自己的犯罪开脱。因此，我们必须从列祖中间明智地拣选那些我们当效法的人。既然要除去这种对列祖的悖逆效法之心是极难的工作——因为后人心中对先人自然铭刻着敬重之情——所以先知便使用众多的词语来陈明列祖那愈显加重的罪恶，指斥他们背道、惹动神怒、诡诈、假冒。这些都是极重的控告；但从下文可见，这些控告并非夸大之词。הכין* 一词，hechin，我译作 *directed（定其心），有人译作 established（坚立），但依我看来，其意乃是：神古时的百姓总是离开神，转入弯曲的歧途。同样，在下文中，有人不读作 其心不向神忠诚，而读作 其灵不倚靠神。⁹但更好的是采取前一种解释：他们虽曾郑重起誓效忠于神，却没有忠信坚定地献身于他。教皇党人引用这段经文，论证人有能力使自己的心转向，随己意导向善或恶；然而这样的推论，经不起片刻的查考。先知固然公正地责备那些没有把心定正的人，但他的用意并不在于明说人凭自己能作什么。用圣灵隐秘的运行使人心归向自己，乃是神独特的工作。然而，这并不意味着当人自己的私欲和败坏把他们从神那里拉开时，他们就可以免于责备。此外，从这里所责备的诸罪，我们当学会他要我们以怎样的方式顺服他、事奉他。首先，我们必须撇下一切顽梗，负他的轭；¹⁰其次，我们必须以温柔的灵为衣，使内心的情感顺服神，追求正直，且不是凭一时冲动的热切，乃是以不虚假、不动摇的坚定。

9. 以法莲的子孙带着兵器，拿着弓， 临阵之日转身退后。 圣经作者在以法莲的子孙身上给我们摆出这种不忠的实例。既然那些顽固行恶的人不易因单纯的教导而悔改归正，所以此处便举出神降在以法莲子孙身上的刑罚，藉此证明他们乃是被弃绝的。他们本是善战的民，临阵转身退后便是神不喜悦他们的凭据。经文又特意声明他们精于拿弓射箭；¹¹因为把那些装备了可以远距离击伤仇敌之兵器的人，描写成因惧怕而逃跑，就更显出他们的耻辱。由此更加充分地显明：他们已经招致神的不悦，神不但撤去他的帮助，更使他们的心在危难之时变得懦弱如妇人。

在此或许有人要问：既然我们在稍前之处看到，众支派都一同被包括在同一定罪的判语之下，为何单单责备以法莲的子孙呢？有些注释家将此归于迦特人击杀以法莲子孙一事——迦特人出来攻击他们，要夺回被掳去的牲畜（历代志上 7:20, 21, 22）。¹²然而这种解释未免过于狭窄。

或许当这篇诗写成之时，以色列国已经衰败，几乎倾覆。因此，最好采纳另一些解经者的意见，他们认为这是提喻法（synecdoche），以以法莲的子孙代表全体百姓。但这些解经者却轻忽了一件本不应被忽略的事实，就是以法莲人在此被特意点名，乃因他们正是引诱其他人陷入那场背叛的祸首——即耶罗波安设立金牛犊时所发生的悖逆（列王纪上 12:25-33）。我们已经说过的话必须记在心里：在这篇诗的末尾，以法莲支派被弃绝与犹大支派蒙拣选相对照，绝非无故。此处提及以法莲的子孙，也带有比较的用意，为要藉着那些自绝于教会之人的鉴戒，警告亚伯拉罕真正的子孙——那些人既夸口有教会之名，生活中却不结出圣洁的果子。¹³因他们在人数与财富上超越其余各支派，其影响力在诱惑单纯之人一事上太过强大；但先知如今剥去他们这层外衣，表明他们已被剥夺了神的帮助。

10. 他们不遵守神的约。 这就是以法莲人在争战之日转身退后的缘由，也解释了神的帮助为何从他们收回。诚然，别人在这事上也同样有罪，但神在这一支派身上所施行的报应被特意提出来，作为普遍的警戒，因这支派以其影响几乎败坏了全国。既然以法莲支派因其显赫与尊荣，在甩脱轭的时候，怂恿了其余各支派，甚至成了可耻叛逆的旗号，先知便要使百姓提高警觉，免得他们再一次因单纯而受同样的欺骗。他对以法莲子孙所提出的控诉绝非轻微：他责备他们的背信，责备他们藐视整个律法、违背盟约。虽然他以律法与约这两个词表达同一意思，然而他把约放在前面，就清楚显明他所论的不单是道德律——那全备的生活准则——更是对神的全部事奉，是神应许的真实与信实，是人当对这些应许所存的倚靠，¹⁴是祷告的呼求，是真宗教的教义，而这一切的根基乃是那收纳为子的恩典。因此他称他们为背约的人，因为他们已从对应许的信靠中堕落；神本是藉着这些应许与他们立约，作他们的父。然而他随后又极恰当地加上律法，因这约就仿佛记录在公开的典籍中，在律法里被封存起来。他又用「不肯」一词加重他们罪愆的严重性，这词表明他们并非单单被某种轻率或欠考虑的鲁莽所席卷，因而出于浮躁、无知或短视而犯罪，乃是蓄意地、以深思熟虑的顽梗违背了神的圣约。

11. 又忘记他所行的。 这里指出，这种可耻的不敬虔乃是源于忘恩负义，因为他们恶意地把那为他们成就、本当永远记念的拯救埋葬起来，全然不放在心上。以色列人竟离弃神——他们本对神负有如此众多而重大的义务——这实在是比禽兽更甚的愚昧，或者不如说，简直是一件怪异反常的事。¹⁵若不是他们全然忘记了神为他们所行的诸多神迹（这些神迹本是许多的绳索，要把他们系于敬畏神与顺服他之中），撒但也绝不可能如此迷惑他们。为使他们无从借口以减轻自己的罪责，先知用「奇事」一词来尊崇那些作为，藉此表明神的行事方式并非寻常之举，以致人可以轻易解释他们何以渐渐忘记他的作为；乃是以色列人刚愎而恶毒地闭上了自己的眼睛，免得因看见神的荣耀而在其罪恶的道路上受到拦阻。

诗篇 78:12-16

12. 他在他们列祖眼前行了奇事。 诗人在此仍当被视为在定以色列后裔的罪；但与此同时，他很恰当地开始论到这民族最初的先祖，暗示他们全族从最初的源头起，就是一群乖僻悖逆的人。既已指出以法莲子孙陷入了背道，因为他们忘记了神奇妙的作为，他便继续追述同一主题。同时，正如我所说的，他极其巧妙地转而论到列祖，因为他的目的正是要把列祖一同包括在这定罪之中。首先，他提到在百姓出埃及之先，在埃及地中所行的神迹。为要将这些神迹更生动地唤起人的记忆，他提名了一处极为著名的地方——琐安田。接着他论到过海之事，在此他重述了前一篇诗中所提醒我们的：当众水止住其流势，甚至如同山岭一般立起成为坚固的垒时，自然的秩序便被颠倒了。第三，他宣告说，百姓过了红海之后，神仍旧继续在他们的路程中作他们的引导者；并且为使这不至于仅仅是一次暂时的拯救，他恩慈地继续伸出他的手，赐下他良善的新凭据。他们要走过干旱多沙之地，这本是艰难困乏之事；因此有云彩遮蔽，使他们免受日头的炎热，这实在不是寻常的恩惠。然而，这对他们而言乃是更卓越之恩典的凭据。神藉此见证，这百姓是在他的保护之下，直到他们得着那属天的产业。因此保罗在哥林多前书 10:2 教导说，在那云彩里，也在他们过海之时，百姓受了一种洗礼；这洗礼的果效并不限于今生这脆弱短暂的生命，乃是延及永远的救恩。

15. 他在旷野分裂磐石。 诗人在此举出另一个凭据，见证神以何等父亲般的慈爱，表明他为这百姓的福祉所存的看顾是何等浩大。经文并非只说神赐他们水喝，乃说他是以神迹奇事的方式行这事。诚然，有时溪流会从磐石中流出，但摩西所击打的那磐石却是全然干燥的。由此可见，那水并非出于任何泉源，乃是从至深之处涌流而出，仿佛是说，从地的最中心涌出。所以，那些把这段经文解作以色列人在无底的深渊中畅饮、因为水流极其丰盛的人，并未给出真正的解释。摩西在记述这神迹时，反倒是藉着指明神吩咐那些水从最幽远的地脉中喷涌而出，来彰显这神迹的伟大。

同一真理在下一节中得到证实，那里说到，从前连一滴水也没有的地方，如今却有大水奔流如江河。倘若磐石中只涌出一道细流，不敬虔的人或许还有些许借口来吹毛求疵，贬低神的良善；但当水忽然如此丰沛地喷涌而出时，谁不看见这乃是自然的常轨被改变了，而非只是开启了某条隐藏在地里的水脉或泉源呢？

诗篇 78:17-22

17. 他们却仍旧得罪他。 先知既已简要地宣明：神藉着接连不断的恩惠，如何清楚彰显了他对亚伯拉罕子孙之爱的宏大，如今又补充说：他们既已如此深切庄严地受了他的恩，却照着他们的本性、按着他们惯常的行径，恶意地悖逆了他。首先，他指控他们顽梗地罪上加罪，因而重重地惹动了神；其次，他指出他们所当担的、那激怒神的特定罪状。他用「悖逆」一词，是要表明他们所犯的并非轻微的过失，乃是极其可憎、罪加一等、断不能容忍的恶行。他又从犯罪之地来加重此罪的严重性。这事竟发生在旷野之中——那时他们蒙拯救的记忆尚且新鲜，那里他们天天满目所见都是神同在的凭据，那里连需用本身就当迫使他们献上真实圣洁的顺服——正是在那地方、在那光景之下，他们竟不肯压制自己的骄横与放纵的食欲。¹⁹那么，这实在是骇人的昏昧之证：正当他们一无所有的窘境本应成为约束他们的最好良药之时，他们却如此放肆可耻地行事；并且是在神面前如此行——这位神在他们眼前显出使他们战兢的荣耀，又如此慈爱温柔地吸引他们归向自己。

18. 他们心中试探神。 这就是前一节所提及的悖逆。这并不是说，他们在饥饿的煎迫之下单单求食就是不合法的。人若在饥饿之时恳求神供应所需，谁能加以责备呢？以色列人所当担的罪在于：他们不以神所指派的食物为足，反倒放纵自己的私欲。那时神已开始用吗哪养活他们，这一点我们随后还要再看到。正是他们厌弃这食物，才驱使他们急切贪求新的食物，仿佛藐视他们天父所分派给他们的口粮。所谓他们随自己所欲的求食物，²⁰意思正在于此。他们并非因饥饿而不得不求；乃是他们的私欲不满足于靠神为他们所指派的供应度日。因此经上说他们试探神，因为他们越过了神为他们所划定的界限。凡轻看藐视神所赐的许可或宽容，任凭自己无节制的私欲驰骋，贪求超乎合法之分的，都可称为试探神。他这样行，就如同要叫神屈从自己的任性，或是质疑神是否能行出他所乐意实际去行的以外之事。神有权能成就他所愿意的一切；凡要把神的权能与他的旨意分割开来，或把他描绘成不能行其所愿的，实在是竭尽所能地要将他撕裂。那些一心要试试神是否肯赐下超乎他所许可他们所求之物的人，正是犯了这罪。所以，为免肉体的私欲挑动我们去试探神，让我们学会约束自己的欲望，谦卑地安居于为我们所定的界限之内。若容让肉体毫无节制地放纵自己，我们就不会以寻常的饼为足，反倒必屡次、并以种种方式向神发怨言。

19. 他们妄论神。先前先知说他们心中试探神； ²¹现在他又补充说，他们心里所构想的不虔，竟毫无羞耻地用他们污秽而亵慢的舌头公然吐露出来。由此更加充分显明，恶毒与邪恶已完全占据了他们的心。于是我们看见，私欲既被灵魂以不圣洁的同意所接纳，便怀了罪。此后罪便进一步发展，正如我们看见以色列人放肆亵慢到这样的程度，竟质疑神的能力，仿佛除了神的能力供他们私欲之用以外，他们便毫不看重。经文所说的摆设筵席，是指他们在埃及惯常享用的美味食物。一样菜不能满足他们的食欲。若不能以丰盛繁多的种类使自己称心，他们就不满足。下一节说：他曾击打磐石，使水涌出，等等，我毫不怀疑，这是辛辣的讽刺之语，先知借此嗤笑他们毫无羞耻的骄横。他们未必真是这样说话；而是先知仿佛借着他们的口，或以他们的身分，述说那在他们眼前所发生的事。

21. 所以耶和华听见就发怒。 神这样的「听见」含有完全而全备的知晓之意；这是取自地上审判官的比喻，他们非彻底查明案情，就不能刑罚罪犯。当神向自己的百姓施恩显怜悯、应允他们的祈求时，就说他听见了他们；反之，当他不容那些亵慢之言不受刑罚时，也说他听见了那些亵慢之言。为免有人以为神的忿怒过于严厉，先知再次描述以色列人罪孽的深重，就显在这一点上：因为他们不信服神，不倚赖他的救恩。 这里视为不容争辩的一点，就是应许已赐给他们，他们本当以信心相应；然而他们却因所陷入的极度昏迷而不能如此。倚赖神的救恩，就是倚靠他慈父般的护理，视他为足以供应我们一切所需的。由此我们不但学到不信在神眼中何等可憎，也学到信心的真正本质，以及它所结的果子。人为何肯安静地把自己交托与他呢？岂不是因为他们确信自己的得救在他眼中格外宝贵，并全然确信他必赐给他们一切所需的吗？他们正是这样被引导把自己交付与他，任他照自己的美意治理。因此，信心是真敬虔的根。它教导我们从神那里盼望并渴求一切福分，并塑造我们向他顺服；而那些不信靠他的人，必然总是向他埋怨、悖逆。先知的用意在于：那些不从神盼望救恩的人所自称的信心，乃是建立在虚假的根基上；因为人一信神，得救的盼望就迅速在心中生出，而这盼望便将一切福分的赞美归给他。

诗篇 78:23-25

像雨给他们吃，将天上的粮食赐给他们。25. 各人（原文是人）吃大能者的食物；他赐下粮食，使他们饱足。

23. 他却曾从上面吩咐云彩。 若以为记述这神迹只是为着叙述历史，那就错了。先知在此毋宁是更严厉地责备以色列人，因为他们既已饱得吗哪，却仍不住地贪恋那些他们明知神所不许的美味。轻看并弃绝那从天而降、可以说使他们与天使为伍的食物，实在是最卑劣的忘恩负义。倘若有人住在法国或意大利，却因不得吃埃及的饼、不得喝亚细亚的酒而忧愁烦躁，他岂不是效法古时的巨人，与神并与自然争战么？以色列人那放纵无度的私欲更是无可推诿，因为神不但丰丰富富地供给他们地上的粮食，更把天上的粮赐给他们作养生之资。纵然他们曾长久忍饥挨饿，按理按分他们也当以更谦卑的态度求食。纵然只有麸糠可吃，他们也理当承认：在他们所处之地——在旷野之中——这已非寻常的天恩。纵然只赐给他们粗糙的饼，他们也已有充分的理由感恩。然则当神创造一种新的食物，仿佛从天伸出手来，丰丰富富、极其充裕地供给他们时，他们对神所欠的岂不更重么？这就是吗哪被称为天上的粮食并大能者的食物的缘故。有些人把希伯来文 אבירים（abbirim）解作诸天，²³这一见解我并不全然弃绝。不过我更愿意把它解作天使，正如迦勒底译者以及一些随从他的人所理解的那样。²⁴这神迹被高度颂扬，为要使这百姓的不虔显得更可憎恶；因为吗哪如雨从天降下，比起他们以菜蔬果子或地里别的出产得饱足来，更是神能的显赫彰显。保罗在哥林多前书 10:3 称吗哪为灵食，其意则不同——因为它是基督的预表和表记。但先知在此的用意，乃是责备这百姓双重的忘恩负义：他们不但藐视从地里所出的寻常食物，也藐视天使的食物。有些人把这些动词译作过去时：他吩咐天空——他敞开天上的门——他降下吗哪，等等。²⁵但为除去一切含糊，我认为宁可把这些动词译作过去完成时：他曾吩咐、他曾敞开、他曾降下，好使我的读者更明白：先知在此并非单单叙述这段历史，乃是为着别的目的，将它作为久已发生之事重新提起。

诗篇 78:26-31

在他们住处的四面。29. 他们吃了，而且饱足；这样就随了他们所欲的。30. 他们贪而无厌，食物还在他们口中的时候，31. 神的怒气就向他们上腾，杀了他们内中的肥壮人，打倒以色列的少年人。

26. 他领东风起在天空。 此处叙述了神如何应允祂百姓的请求。这并不意味着祂嘉许他们那怨忿的欲望，乃是祂借着实际的果效表明：他们所认为祂无力成就的事，其实都在祂的权能之中。由此我们可以看出，有些解经者在此把肉与吗哪相提并论，是何等缺乏判断力。神赐下肉的缘由，与祂赐下吗哪的缘由截然不同。神赐吗哪，是尽父亲的职分；但祂赐肉，乃是满足他们贪食的欲望，使他们在狼吞虎咽之际，反被自己的贪婪噎住。对神而言，在旷野之中造出鹌鹑本非难事；但祂宁愿藉风力把鹌鹑带来，为要教导以色列人：万有的元素都顺服祂的命令，地域的遥远也不能拦阻祂的权能立时从东穿透到西。²⁸因此，那不信的百姓得着了神之权能的确凿凭据——他们本曾恶意贬损这权能——如今却眼见自然界一切的元素都预备顺服，迅速执行祂所吩咐的一切。此外，祂无疑是照着营地的方位而兴起风来，虽然对祂来说，不用任何媒介而把肉摆在他们面前也是轻而易举的。经上说他们吃了，而且饱足，这不仅表明神给他们送来了大量的飞鸟，可以把他们的肚腹塞得满满的；也表明驱使他们求肉的乃是无法节制的私欲，而非为求维生之粮的关切。上文已经说过，吗哪已极其丰盛地赐给了他们，而此处则特意是要斥责他们的贪食，他们在其中显明了自己毫无约束的食欲。神在 <19E519>诗篇 145:19 中应许，作为敬畏祂之人所独享的特权，祂「必成就他们的心愿」；但此处所说祂顺从这已尽弃敬畏之心的百姓那乖僻的欲望，其方式却全然不同；因为祂的恩眷与慈爱本会使祂拒绝的事，如今祂却在震怒中应允了他们。这是一个极值得我们留意的例证，好叫我们在自己的欲望越出界限、遭神隐秘的护理否决拦阻之时，不至于发怨言。神真正垂听我们，乃是当祂不迁就我们愚昧的倾向，反照着于我们有益的分量施行祂的恩惠之时；正如祂将超过恶人所当得之益处的东西厚赐给他们时，严格说来并不能称之为垂听他们：祂反倒是把致命的重担压在他们身上，这重担只会把他们一头掷入灭亡之中。

诗人紧接着又说（第30、31节），这样的饱食反倒成了他们的死亡，仿佛他们随着肉食一同吞下了神忿怒的火焰，这就把这一点表明得更加清楚了。当他说他们未曾离弃他们的贪欲时，这意思是说，他们仍旧被自己的贪欲燃烧着。倘有人反驳说，这与前一句「他们吃了，而且饱足」不相符，我要回答：众所周知，人的心思若不被理性与节制约束在界限之内，就变得贪得无厌；因此，纵有极大的丰富，也不能扑灭那败坏欲望的火。有些人把这一句译作他们并未失望，另有些人译作他们尚未厌腻自己的肉食。后一种译法很好地表达了原意；只是与希伯来文זור（zur，我译作离弃）一词的意义相去太远。先知有意用两个字表明他们当时正在享受的快乐；因为当神向这百姓施行报应之时，他们仍旧沉溺于口腹的过度纵欲之中。²⁹说神的忿怒上腾，乃是隐喻的说法，指他突然兴起施行审判；因为当他似乎闭目不看、不理会我们的罪时，可以说，他仿佛是睡着了。这刑罚落在以色列人中各等人身上；但那肥壮的³⁰与那被选的被特别提名，为要使神的审判显明得更加触目。最强健、最有气力的人竟被灾病击打剪除，这并非偶然。强壮的人通常被自己的力量所欺，骄傲地起来抵挡神，忘记自己的软弱，以为可以任意妄为；所以，神的忿怒向这等人比向别人烧得更烈，也就不足为奇了。

诗篇 78:32-37

32. 他们仍旧犯罪。有一句常言道：愚人受了杖打便学乖了。由此可见，那些屡次受神管教、却仍不因此悔改自新的人，实在是无可指望的了。此处所描述的以色列人的顽梗正是如此。任何降在他们身上的苦难都不能使他们回转。眼见如此众多强壮有力之人的尸首横陈遍地，这是神报应的可怕彰显。因此，当他们面对这般骇人的景象仍不为所动时，这就证明了他们何等可怕地刚硬。奇妙的作为这一说法，不仅指刚才所提到的灾殃，也包括前面所述的其他奇事。所以，这里所控告百姓的是双重的罪恶——他们不但被指为不信神的话，也被指为轻蔑神所行的奇事。为此缘故，经文又说他们所受的灾殃加增了；正如神藉摩西所宣告、所警告的：对那些执迷不悟、心里刚硬、持续行恶的人，他必加七倍地惩治他们。

33. 因此，他叫他们的日子全归虚空。诗人在此论到全体百姓，好像他是说：无一例外，众人都迅速被消灭，从至小的到至大的都是如此；这话极有可能是指那最严厉的刑罚，就是被神的怒气所确认、所定实的刑罚——除了约书亚和迦勒二人以外，他们都要死在旷野；因为他们既已临近迦南地，却又转身回头。所以，那庞大的群众既向自己关闭了进入圣地之门，就在四十年之间死在旷野。经文先说日子，然后说年岁；这是要表明，他们生命的年限因神的咒诅而被剪短，并且显然可见他们是在人生行程中途就消亡了。这样，他们的日子便归于虚空，因为如烟消散；他们的年岁尽属惊恐，因为如水流般迅速逝去。此处译作惊恐的בהלה，behalah，有人译作惊惧。我倒宁愿译作骚乱；因为这里所指的无疑是他们的生命被夺去，正如在骚乱中有物被强行掠去一般。³²不过我也不愿改动惊恐一词，因它把意思表达得更为清楚。因着他们的顽梗，公义的报应就这样显明出来：他们所倚以自夸的力量，如此枯干，如影儿一般忽然消逝。

34. 他杀他们的时候，他们才求问他。此处所记的情形，意在加重他们的罪。当他们在自知罪恶的确据之下承认自己受罚是理所当然，却仍不肯以真诚的心在神面前自卑，反倒戏弄他，想用虚假的托词把他打发过去，他们的不敬虔就更无可推诿了。一个丧失判断力的人若不觉得自己的灾祸，他还有可原之处，因为他麻木无知；然而那被迫承认自己有罪、却始终一成不变的人，或那轻率地以美丽却诡诈的言语求得赦免、随即又猛然回到原先心态的人，就以这样的虚伪之心明明显出他的病症已无可救药。这里暗暗指出，那迫使如此顽梗之民寻求神的刑罚，绝非寻常普通之类；并且我们得知（第35节，³³）他们不但被指明其罪恶，也被触动，感知并记起他们所堕落离弃的那救赎。藉此，他们更加彻底地被剥夺了以无知为借口的余地。这话的意思是：他们并非出于疏忽而被卷去，也非因无知受欺，而是仿佛蓄意存心，以诡诈行事，惹动了神的忿怒。的确，神开了他们的眼睛，为要更公开地揭露他们那无可救药的邪恶，仿佛把他们的假冒与谄媚抖落，将他们从藏身之处拖到光中。

36. 他们却用口谄媚他，用舌向他说谎。这里他们被控以背信，因为他们既没有以真诚的心承认自己的罪，也没有真正将拯救的荣耀归给神。我们不可以为他们全然没有任何承认；这里所指明的乃是：口里的承认，既不是出于内心，就是勉强的，而非甘心的。这一点很值得留意；因为我们从中不但学到，我们有本分要防备那种粗显的假冒为善——即在人面前口里说一样，心里却想着另一样——也学到我们当提防一种更隐蔽的假冒为善，就是罪人因惧怕所迫，以奴仆的态度谄媚神，然而他若能够，却宁愿躲开神的审判。大多数人都被这病症致命地击中；因为神的威严虽从他们身上勒出某种敬畏，但神真理之光若能完全熄灭，他们倒觉得称心。所以，仅仅对神的话表示赞同还不够，除非那赞同伴随着真实纯洁的情感，使我们的心不至于二心或分裂。诗人指出这种伪装的原因和根源，就是他们心不正直，也不忠信。他藉此表明，凡不是出于内心毫无虚假之纯全的，在神眼中都算为谎言和诡诈。既然律法处处要求这种正直，他就控告这百姓是背约的人，因为他们没有以合宜的忠信持守神的约。正如我在别处所论，神的约与我们的信心之间，总当预设一种相互的关系与呼应，好使后者毫无虚假的应许，与前者的信实相称。

诗篇 78:38-41

38. 但他有怜悯，赦免他们的罪孽。 为要更充分地表明：没有任何方法能使以色列人回心转意、恢复健全的心志，这里便告诉我们：虽然神容忍他们屡次的过犯，并施怜悯赦免他们，然而他们在神每一次彰显恩慈时滥用他的良善，其所显出的邪恶，丝毫不亚于神严厉对待他们时他们所表现的顽梗悖逆。同时，这里也说明了他们没有全然灭亡的缘由。他们无疑理当同遭毁灭；但经上宣告说，神减缓了他的忿怒，好叫他们中间尚存余种。免得有人从上述那些刑罚的例证中推断，神惩治他们过于严厉，这里便告诉我们：加在他们身上的刑罚是有节制的——是的，与他们罪恶的深重相比，实在是宽和的。神收回了他的手，他所看的不是他们所应得的，乃是愿意给他的怜悯留地步。然而我们不可因此以为神是变动无常的，好像他有时严厉责打我们，有时又温柔地吸引劝诱我们归向自己；因为他以其无可比拟的智慧，采用不同的方法来试验我们是否真有得医治的指望。但当神的严厉不能使人改过，他的怜悯也不能使人融化时，人的罪就更加深重了。要注意的是，神的怜悯——这是他本性中的一项本质属性——在此被指为他顾惜他百姓的缘由，好教导我们：除此以外，再没有别的缘由使他如此甘心乐意地施行赦免。此外，因他赦免他们不只一次，也不只在一件事上，所以经上说 他赦免他们的罪孽，不灭绝他们；又说，他虽屡次被激怒，却仍不住地转消他的怒气；最后又说，他减轻了他的管教，免得百姓被其重压所压倒。

39. 他想到他们不过是血气。 此处又提出另一个理由，说明神为何怜悯这百姓：就是他不愿向这样的人施展他的能力——他们的本相是在世上只活短暂的时日，随即迅速消逝；因为这里所用的说法，正表明那使人的处境成为可悲的软弱。血气与灵在圣经中常常彼此对比；不单是当血气指我们败坏有罪的本性，而灵指神儿女重生所得的正直之时；也在人被称为血气之时，因为他们里面毫无坚固稳定之物：正如以赛亚书所说（以赛亚书 31:3），「埃及是血肉，并不是灵。」然而在本节中，血气与灵这两个词是在同一意义上使用的——血气意指人受败坏与腐朽的支配；灵意指他们不过是一口气，或一片飞逝的影儿。既然人是借着不断的耗损与衰败而被带向死亡，这百姓就被比作一阵吹过的风，它自行止息，不再返回。当我们跑完了自己的路程，就不再在地上开始新的生命；正如约伯记所说：

「树若被砍下，还可指望发芽， 嫩枝生长不息；其根虽然衰老在地里， 干也死在土中， 及至得了水气，还要发芽，又长枝条， 像新栽的树一样。但人死亡而消灭； 他气绝，竟在何处呢？」（约伯记 14:7）

所以，我们现今可以清楚看出，其意思乃是：神本着他的怜悯与良善宽容犹太人，并非因为他们配得如此，而是因为他们软弱易逝的处境激发了他的怜恤，使他甘愿赦免他们。我们此后在<19A313>诗篇 103:13-16 还要遇见几乎相同的说法，那里说神向我们施慈爱，因为他见我们如同草，不久就枯干如同干草。既然神在我们身上除了那激动他怜悯的可怜之外一无所见，那么可见，惟独他自己纯全而不配得的良善，才是他扶持我们的缘由。当经上说人在世上跑完生命的路程之后就不再返回，这并不是要排除将来复活的盼望；因为这里只是就人自身的本相来看他们，所论的也仅是他们在地上的状况。至于人得以更新而进入属天的生命，那是远超乎自然的奇事。在同样的意义上，另一处经上说：「他的气一出，就不再返回」（智慧篇 16:14）；这话表明，人生到世上来，并未带着将来得复原的盼望，那盼望必须出于重生的恩典。

40. 他们在旷野悖逆他，何其多呢！ 这里是对前面一句话的确证，宣告说：他们既在旷野中如此屡次激怒神，罪上加罪，堆积如山，³⁶他们本必千百次地灭亡，若非神同样屡次向他们显出恩眷与怜悯。这句话采用疑问的形式，更有力地表明他们犯罪毫不间断。「旷野」一词兼含地点与时间的情状。由此，第一，是要责备他们的忘恩负义，因为神的恩惠记忆犹新，甚至天天在他们眼前，尚且不能稍稍拦阻他们行恶；第二，是要定他们那狂躁而昏愚的肆无忌惮之罪，竟在如此短促的时日内堆积了这许多的罪。

紧接着（第41节）又以同样的意思说，他们转回旧路，去试探神。此处「转回」一词并非指改变，乃指continual——即持续不断的犯罪历程。人试探神时向神所行的那极重的侮慢，是借着一个绝妙的隐喻表达出来的。希伯来文 תוה，tavah，意思是划定界限或描摹轮廓。其中的意思是说：当这百姓胆敢按自己的喜好去限定神的作为时，神就仿佛被关锁在木栅或铁栏之内，他无限的大能被圈禁在不信所要囚限他的那狭窄疆界之中。的确，人若不肯超出自己的悟性之外，那就无异于要用自己微小的度量去量度神，这不是别的，正是要把他从宝座上拉下来；因为我们若要神照着我们自己的臆想被规范，他的威严就必须屈服于我们之下。

诗篇 78:42-51

42. 他们不追念他的能力。 圣灵的执笔者仍旧继续责备以色列人；因为单单记念神的恩惠，本就足以约束他们，若他们不是刚愎悖谬地忘却了自己一切所经历的。悖逆与一切叛乱，正是由这不虔的健忘而生。众所周知，神的手乃是用借代的修辞，指他的大能。在此所颂扬的、拣选之众支派出埃及的拯救中，神的手是以一种新奇非常的方式伸展出来的。而先知此刻所抨击的他们的不虔，就更显可憎，因为他们竟把那本该永不磨灭于记忆中的事，视为无物，或转眼便忘。此外，他历数神大能的若干事例，先称之为神迹，继而称之为奇事（第43节），好借着这些叙述，再次斥责这百姓可耻的愚顽。这两个词所表达的是同一件事；但在本节的后半句，奇事一词加重了语气，暗示当时埃及人因这等奇异未闻之事，曾被击打得如此恐惧，那印象本不该如此迅速地从以色列人心中消失。

44. 把他们的江河……变为血。 诗人并没有按次序逐一列举神藉以显明其能力、拯救其百姓的诸般神迹。他认为只要唤起他们对这些众所周知之事迹的记忆便已足够，这足以揭露他们所当担的罪恶与忘恩负义；我们也不必在这些事上多作停留，因为摩西的记载对此处简略提及之事有更清楚、更完备的叙述。我只愿读者记得：虽然神常常降下冰雹和别样灾祸来刑罚外邦人的罪，然而当时临到埃及人身上的一切灾殃都是非同寻常的，是前所未闻的。因此这里用了各样的词语来突显神这些可记念的报应之作为，如说 他使猛烈的怒气和忿怒、恼恨、苦难……临到他们。如此堆叠词语，意在唤醒那些沉睡的心灵，使他们看见这许多神迹——其数目之多与其奇伟，连瞎眼的人也能察觉。

末了又加上一句：神是藉着使者（天使）施行这些审判的。神虽照他自己所喜悦的，在天上地下立定了一定的律例，并如此治理整个自然的秩序，使每一受造物各有其本分职责；然而每当他看为美时，他就使用天使的职事来执行他的命令，不是藉着寻常或自然的手段，乃是藉着他那为我们所不能测度的隐秘能力。有些人认为这里所说的是魔鬼，因为「使者」一词加上了恶或降灾的形容。⁴⁵这看法我并不排斥；只是他们所据的理由并不十分坚实。他们说：正如神藉蒙拣选之天使的服事将恩惠分赐给我们，照样他也藉被弃之天使为其行刑者，来施行他的忿怒。我承认这话有几分是真的；但我否认这一区分是始终不变地被遵守的。可以引用圣经许多处经文与此相反。当亚述的军兵围困圣城耶路撒冷时，在他们中间大行杀戮、逼得他们撤围的，不正是那位当时受命护卫教会的天使吗？（列王纪下 19:35）同样，那在埃及击杀长子的使者（出埃及记 11:5），不但是神向埃及人施行忿怒的仆役与执行者，也是被用来保全以色列人的执事。另一方面，但以理所论到的那些君王，虽然贪婪残暴，或者说不过是强盗，将万事搅得天翻地覆，先知却宣告（第二十章第13节）有圣天使奉派管辖他们。埃及人被交付并屈服于被弃的天使，这是可能的，因为他们当受如此报应；但我们也可以简单地认为，这里所说的天使之所以称为恶的，乃是就他们所办的差事而言——因为他们向神百姓的仇敌降下可怕的灾殃，为要挫抑其暴虐与凶残。如此说来，无论是属天蒙拣选的天使，还是堕落的天使，都可正当地算作降灾的仆役或执行者；只是二者当以不同的意义来看待。前者对神存着敏捷而甘心的顺服；后者则因常常热切专注于作恶，若能够的话必要把全世界搅得天翻地覆，故而适合作降灾于人的器皿。

50. 他为自己的怒气修平了路。 ⁴⁶为要叫这忘恩负义的百姓无可推诿——他们眼前所摆的、神那最显明夺目的良善凭据，尚且不能使他们持守对他的顺服——这里再次重申：神的忿怒如汹涌的洪流漫过了埃及。所提及的神迹是在那地所行的末一件，就是神藉他使者大能的手，在一夜之间击杀了埃及一切的长子。按希伯来文中常见而惯用的说法，长子被称为力量的开端，或力量初结的果子。人虽年岁衰残而日渐趋于死亡，但他们在后裔身上仿佛得着更新，因而可说是恢复了已衰的气力，故此「力量」一词便用于他们的儿女。而长子则被称为这力量的开端或初熟的果子，这一点我在创世记 49:3 的注释中已有更详尽的解释。埃及的房屋被称为含的帐棚，因为那把名字给了这地的麦西，乃是含的儿子（创世记 10:6）。此外，这里还颂扬了神向闪的后裔所施的白白的慈爱，就显在他把他们高抬于含的一切子孙之上，虽然他们本身并无任何内在的卓越可使他们配得这样的分别。

诗篇 78:52-58

52. 他却领出自己的民如羊。诗人再次颂扬神向蒙拣选之民所存的父亲般的慈爱；正如我们在别处所论，他把他们比作一群羊。他们本身既无智慧，也无能力来保全护卫自己；然而神却屈尊施恩，向他们尽牧人的职分。他不以自谦为耻，竟俯就到牧养他们如同牧养自己的羊，这是他向他们所怀之爱的独特凭据。一群从未受过战阵操练的众人，怎能抵挡强盛好战的仇敌呢？众所周知，这百姓非但未曾习得战事，反倒在埃及被派作卑贱奴役的工作，仿佛被判定要在地底的矿坑或采石场中劳苦一般。

53. 他领他们稳稳妥妥地，使他们不致害怕。这并非说他们满有信心、心境安宁地倚靠神，乃是说，既有神作他们的向导和福祉的守护者，他们就没有正当的理由惧怕。他们若在什么时候陷入惊惶，那是出于他们自己的不信。正是由此而生出他们所发的怨言：当他们出埃及时，法老追赶他们，他们「甚惧怕」，便说：「难道在埃及没有坟地，你把我们带来死在旷野吗？你为什么这样待我们，将我们从埃及领出来呢？我们在埃及岂没有对你说过，不要搅扰我们，容我们服事埃及人吗？因为服事埃及人比死在旷野还好。」（出埃及记 14:11）因此，这里所说的稳妥，不当指百姓心中的感受，乃当指神的保护；靠着这保护，他们的仇敌淹没在红海中，他们便在旷野中得享安宁与安息。此处又追述神所赐给他们的其他恩惠，同时也述说他们所犯的其他过犯。这就更清楚地显明他们何等忘恩负义。在得着所应许的产业之后，他们的心却总是悖逆、难以驯服，仿佛他们对神毫无亏欠一般。他们蒙拯救的成全，可说是其收场的一幕，就是使他们得着迦南地为业；若非神定意不顾他们的恶行，仍要在各方面成就他所开始的工，他们本已自绝于进入那地的门外。那地本身被称为神圣所的境界（第 54 节），因为神将它分派给自己的百姓时，也将它分别为圣归给自己。显然，这就使这百姓的罪孽显得更加可憎可恶，因为他们把那地古时所受的同样污秽又带进那地。以色列人明知那地的旧居民正是因其可憎之事被赶出去的，竟还力求在各样恶行上胜过他们，这是何等的疯狂！仿佛他们决意竭尽所能，把他们曾亲眼见到临到别人身上的神的报应，招到自己头上。这山一语，有些人误解为指整个犹大地；因为那地虽多山，其中却也有宽阔绵长的平原旷野。因此我毫不怀疑，诗人乃是以夸张颂扬的方式，尊荣地题起锡安山，就是神为自己所拣选的居所和主要宝座。我固然承认，这话中用了提喻法，以部分代全体；只是我愿读者明白，此处特别题名这地方，乃因全地的圣洁都是从这里流出，如同从源头或泉源流出一般。经上说神用他的右手得着或取得了这山；因为希伯来动词 קנה，kanah，可作这两种意思中的任一种理解。之所以这样说，是免得以色列人心存骄傲，好像那地是他们自己攻取的，或是靠自己的能力安然得着的。正如诗篇 44:3 所说，

「因为他们不是靠自己的刀剑得地土，也不是靠自己的膀臂得胜， 乃是靠你的右手、你的膀臂，和你脸上的亮光， 因为你喜悦他们。」（诗篇 44:3）

55. 他从外邦人面前赶出他们，用绳子将那地量给他们为业。这些话是对前一节末句的解释：它们描述迦南地是如何得着的，明白地表示以色列人并非那样善战的民族，那些外邦民族也并非那样怯懦，以致前者征服后者是件轻而易举的事；倘若不是神引导他们、以他的能力扶助他们得胜，他们要将那些民族从那地驱逐出去，原是不可能的。此外，若不是神的旨意要剥夺原先居民的产业，使外来之人取代他们在其中安居，他们占据那地便是不合法的。

56. 他们仍旧试探、悖逆至高的神。此处责备他们：虽然蒙受神的恩宠、领受了如此众多的凭据，他们却仍旧行事诡诈；甚至神一次又一次赐下新的恩惠，要挽回他们归向对他的效忠，他们却依然以叛逆挣脱他的轭。至于「试探」一词的含义，我们已经解释过了。但此处又笼统地加上一句，说他们悖逆神，因为不守他的法度。这末一句更完全地显明他们那公开而粗鄙的叛逆；因为他们明明白白被教导了当尽的本分，却仍拒绝顺服神的权柄。律法被称为法度或约定，⁵¹因为正如人按着某些条件立约，神也照样藉着他的约与这民立契，使他们归属于他。这样论到他们，所加于他们的责难并不轻微；但下一节控告他们背道与诡诈，那就使他们的罪愆满盈了。神收纳他们作自己的百姓：他们却反倒轻看他的恩宠，甘心弃绝之。他曾将他们聚集在自己的翅膀底下；他们却因着固执任性，四散奔逃。他曾应许作他们的父；他们却不肯作他的儿女。他曾指示他们救恩的道路；他们却偏行己路，甘愿投身于灭亡。因此，先知断言他们世世代代都显明自己是不虔不义之民。这里再要留意的是，在他们身上最被严厉定罪的过失，就是他们太像自己的祖宗。这一点被特别提出，是为了免得有人自欺，以为不加分辨地效法先祖便是行得正，也免得他把祖宗的先例当作为自己行为辩护的凭据。接着，这百姓的反复无常被一个极其贴切的比喻表达出来，何西阿在何西阿书 7:16 也用了这比喻。正如弓太软、张得不正、或弯曲易折时，射箭的人便要失手，照样这里说这百姓转去背道，以其欺诈迂曲的诡计滑脱开去，不肯受神的手管辖。

58. 因他们的邱坛惹了他的怒气。此处举出以色列人背道的种类，藉此提供了无可争辩的证据，证明他们不肯向神守信、不肯效忠于他。他们早已受过充分、甚至过于充分的警告：除非在敬拜的每一部分都以神的话为规范，对神的事奉就必被扭曲、被污染；而如今他们却全然不顾他的律法，肆意随从自己的臆想。轻忽律法所一贯产生的果子就是：人宁愿随从自己的见识，而不肯顺服神的权柄，结果便沉溺于粗鄙的迷信。诗人抱怨说，他们以两种方式败坏了对神的事奉：第一，他们为自己立起偶像和雕刻的像，以此亏损神的荣耀；第二，他们发明了怪异而被禁止的礼仪，想要平息神的怒气。

诗篇 78:59-66

59. 神听见就发怒。先知在此再次表明：神看见自己的长久忍耐毫无果效——百姓滥用这忍耐，甚至以之为戏笑，反将其扭曲成变本加厉犯罪的鼓励——于是终于降下严厉的刑罚。这个取自地上审判官的比喻，在圣经中屡屡可见。当经上说神听见，并非意指他必须先行查究，而是要教导我们：他绝不轻率鲁莽地施行审判，免得有人以为他行事仓促。此处所述的要点是：这百姓如此顽固地持续行恶，以致其罪恶的呼声终于上达于天；而刑罚本身的沉重，正显明其罪过何等深重。

在说过神从前如此深爱的以色列，如今在他眼中成为可憎恶的之后，接着又说（第60节）他们被剥夺了神的临在——而这临在乃是各种灾祸之中真正福乐与安慰的唯一源头。故此，当神容许约柜被掳到别国去时，就说他厌弃了以色列，仿佛他借此表明自己已离弃犹大，向这百姓告别了。诚然，显而易见的是，神并未被拘限于那外在可见的表征；然而，既然他已赐下约柜，作为他与以色列人之间紧密联合的标记或凭据，那么在容许约柜被掳去之时，他就见证了自己也已离他们而去。示罗长久以来一直是约柜所在之处，也是约柜被非利士人夺去的地方（撒母耳记上 4:11），因此那里被称为神的居所或住处。总而言之，他居住的方式在下一句中被优美地表达出来，那里将示罗描述为他在人间的帐幕。神固然充满天地；但因我们无法企及他被高举的那无限高处，故此他借着施行他的权能与恩典降临到我们中间，按着我们所需要的、也按着我们有限的承受力，尽量亲近我们。将神描写为因他百姓不断的邪恶而如此被激怒，以致他不得不离弃这地方——地上他唯一为自己所选择的地方——这是一种极有力的说法。

61. 又将他的约柜（原文作力量）交与人掳去。本节继续申论同一主题：宣告说，神那曾护庇保卫以色列人的力量，此时竟被掳去。这并非说他的权能只能借着那外在的表征才得以施展；而是说，他不再像从前那样抵挡他们的仇敌，如今他的旨意乃是要那曾保守他百姓的恩典，姑且这样说，被掳为俘。然而，这并不可理解为非利士人把神拘为囚犯。其意思仅仅是：以色列人被剥夺了神的保护，因此落在仇敌手中，正如统帅被俘，全军便溃散奔逃一样。约柜又被称为神的荣耀；因为神本身不可见，他便使约柜成为他临在的表征，或说，成为一面可以看见他的镜子。说神的力量被非利士人俘去，这是一个大胆的、乍看之下荒谬的夸张说法；但这样说，正是为要凸显这百姓罪恶的深重。他既素常以大能的膀臂显明其权能来帮助他们，那么当他容许自己权能的表征被一支异教军队强行掳走之时，激怒他的罪过必定是极其可憎的。先知耶利米教导我们（耶利米书 7:12），此处关于示罗所记之事，乃是对一切人的警告——就是那些以虚假的根据自我陶醉，以为自己享有神的临在，因而心怀虚妄自信、狂傲自大的人：「你们且往示罗去，就是我先前立为我名的居所，察看我因这百姓以色列的罪恶向那地所行的如何。」因此，当神亲切地临近我们，我们若不以合宜的敬畏之心真诚地接待他，就有理由惧怕：临到示罗百姓身上的事，也必临到我们身上。这样看来，教皇及其党羽的夸口就更加令人厌恶了；他们以古时教会曾在罗马兴盛为据，主张罗马是神特别的居所。当记得——这似乎正是他们所忘记的——基督乃是神性真正的殿，他生于伯利恒，长于拿撒勒，居住并传道于迦百农和耶路撒冷；然而这一切城邑如今的凄凉荒废，却成为神忿怒的可畏见证。

62. 并将他的百姓交与刀剑。此处所提及的，是以利作大祭司之时临到以色列的灾祸的另一部分。神容让约柜被掳去，即表明祂已从他们中间收回了祂的恩眷。这一点也从以下事实得着印证：百姓中所有的精华——那些正当壮年、血气方刚的人——都被神的忿怒所吞灭；这就是「火烧灭他们」所表达的意思。但这话是隐喻性的，从所指事件的历史记载即可看出，那记载告诉我们，以色列被拣选的人中丧亡者共三万人，乃是倒在仇敌的刀下，而非死于火中（撒母耳记上 4:10）。这一比喻指明这可怕灾祸来得何等突然。这好像是说：他们顷刻之间就被剪除了，正如火迅速烧尽糠秕与树上的枯叶一般。⁵⁵

这场杀戮之惨烈，又借另一个比喻加以渲染，就是因男丁尽绝，以致童女无人可嫁。这正是处女也无喜歌这一句的意思；所指的是婚娶之时惯常歌唱、称颂新妇的婚礼之歌。为要更加突显这灾祸何等罕见、何等骇人，经文又加上一句：连祭司——就是神特别保护在祂翼下的人——也与众人一同不加分别地灭亡了。至于说寡妇却不哀哭，我认为这或是表明她们自己先因忧伤而死，以致无暇为别人举哀；或是表明她们被仇敌掳去时，不许她们举哀。凡此一切说法，其用意都在于以寥寥数语指出：各样的灾祸都堆积在他们身上了。⁵⁶

65. 那时主像世人睡醒。有人认为这是指以色列人说的，意即主兴起攻击他们；也有人认为是指他们的仇敌说的。若采纳前一种解释，那么第 66 节称以色列人为神的仇敌，也就不必令我们惊讶了，正如以赛亚书 1:24 中他们也被如此称呼：

「因此，主万军之耶和华、以色列的大能者说：哎！我要向我的对头雪恨，向我的敌人报仇。」（以赛亚书 1:24）

如此，其意便是：以色列人滥用神的忍耐，反倒因此得着放胆，愈发肆无忌惮地犯罪，故此付出了极重的代价；因为神忽然醒起，就以更大的烈怒扑向他们。然而，既然我们看见众先知的教训都取自摩西，且以摩西的言语为范式来构筑自己的言语，那么另一些人的看法也同样可信，即他们把本节与下节理解为指着非利士人说的。先知在此似乎是从摩西之歌（申命记 32:27）借来这一次序；在那里神宣告说，当祂刑罚自己的百姓时，同时也没有忘记压制他们的仇敌。既然有一句俗语说，战争的胜负难料，那么，倘若蒙拣选的众支派的仇敌得胜之后，他们自己却毫无变故，那么临到神百姓身上的事乃是神所降的刑罚，就不会如此显明。但当神在苦待并使以色列人卑微之后，又不藉人手、超乎一切人的意料、并且违反事情通常的进程，使祂的审判临到那些胜过他们的人身上——从此就更加明显：以色列人被践踏于尘土之中，乃是神的作为，是神有意如此刑罚他们。然而，先知同时也让我们明白，神仿佛是被必要性所迫，才以更大的严厉刑罚他们；因为祂后来将审判倾倒在非利士人身上，就充分证明了祂顾念自己的约，而以色列人却极容易以为祂已将这约全然忘记了。祂虽然可以说是暂时站在非利士人一边，但祂的心意并非要将祂的慈爱从亚伯拉罕的子孙身上完全收回，免得祂应许的真实归于虚空。

以醉酒之人为喻，似乎有些刺耳；但我们若思想这乃是迁就百姓的迟钝而用的比方，就可见其合宜之处。他们若有纯正清明的悟性，⁵⁷神就不会这样改变自己的形状，取用与祂本性相异的角色。所以，当祂把自己比作醉酒的人时，那醉酒的其实是百姓；也就是说，是他们的麻木不仁迫使祂如此说话：这对他们乃是更大的羞耻。至于神，这个隐喻丝毫无损于祂的荣耀。祂若不立刻救治我们的灾祸，我们就动辄以为祂沉睡了。但或有人说，神怎能这样睡着呢？祂的力量胜过一切巨人，而那些巨人尚且能长久儆醒，少睡便已知足。我回答说：当祂宽容忍耐、不迅速施行审判时，无知的人就这样解释祂的作为，说祂如同一个昏昏沉沉、不知如何行事的人一般拖延。⁵⁸先知却反过来宣告：神这样忽然醒起，比祂起初就举手施行审判更为可畏可怕；这就如同一个因酒而醉的巨人，酒力尚未消散，却从睡中猛然跳起。许多人把第 66 节所说神击打他的敌人的后部，限定为祂降在非利士人身上的灾，即撒母耳记上 5:12 所记的。永远的羞辱一语与这解释甚为相合；因为后部生痔疮乃是可耻的疾病。但既然他们被击打在后这些话也可容纳更简朴的意思，我便不作定论。

诗篇 78:67-72

67. 并且他弃掉约瑟的帐棚。有些人认为第66节中的「仇敌」一词是指以色列人，他们便把这几节与前面的经文连起来读，认为其意思是：神所加在他们身上的创伤是不可医治的。但我更倾向于另一种看法，即认为这里所说的是非利士人，其要旨是：神如此严厉地惩罚他们，明显表明他与自己百姓所立的约并未废除，因为他以如此可怕的方式在他们的仇敌身上为自己伸了冤。据此，我宁愿这样解释：这一句是以更正的方式添加的，仿佛是说，神对那些恶意背叛他的百姓尚未完全和好，而其明证就是，他先前所加于他们的刑罚，仍有若干痕迹留存在他们中间。因此，本节的意思是：当约柜被非利士人掠去时，可以说，神是睡着了，他被自己百姓的罪恶所醉倒，以致他不再像素常那样为他们的护卫守望；然而他并未长久沉睡，反倒是每逢他看见不敬虔的非利士人戏弄他威严的荣耀时，这极大的侮辱便惊醒并激动了他，正如一位勇士饱餐之后，酒力尚未消散便从初睡中醒来一般；同时，他向这外邦未受割礼之民所发的怒气，也未至于使他不再向那些邪恶忘恩的以色列人显出他所施管教的某些标记，直到末了。这里所说的「弃掉」，意思就是：当神容许他的约柜被移往别处时，以色列人就此被剥夺了先前因特殊恩权而享有的尊荣。

此处有两个要点，特别值得留意。第一，当非利士人被击打生出羞耻的疮时，就有最明白的证据显明：以色列人先前被他们所胜，唯一的原因乃是神愿意如此。神并没有重新恢复力量，也没有为了在不久之后攻打那得胜的非利士人而重新召集军队，他在行这事时也没有求助于外邦的援手。另一要点是：虽然神向非利士人伸手，为要显明他仍旧记念他的约，仍旧眷顾他所拣选的百姓，然而当他将以色列人某种程度地恢复到先前的地位时，他却使示罗的被弃成为他忿怒的永久纪念。因此，他弃掉了以法莲支派；⁶⁰这并不是说他永远丢弃他们，或将他们完全从教会身体的其余部分割断，而是说他不愿他约柜再住在那支派的境内。此处与以法莲支派相对的是犹大支派，神后来在其中为自己拣选了居所。

于是先知接着表明：当约柜在锡安山被安置了安歇之所时，百姓在某种意义上就得着更新；这和好的表记既已归还给他们，他们就从先前所堕落的境地被恢复到神的恩宠之中。因为神可以说是被赶出了那国，他的能力也因以色列人的罪而被掳去，所以他们需要藉这记念得着教训：神对他们的恶行极其不悦，甚至不忍看他从前所居住的地方。在这一分离之后，虽然为要教导百姓将来更加谨慎，并未有完全彻底的复原，然而神又为他的约柜拣选了一固定的居所，这实在是他奇妙的良善与怜悯的显明。约柜在归回之后，曾从一处被抬到另一处，如迦特、以革伦以及其他地方，直到锡安山藉神谕被指定为它固定的居所；但先知并未提及这中间的时期，因为他的目的仅在于将两件事铭刻在人的记忆中：一是那刑罚的先例，二是神的恩典，那恩典之大是无人敢于期望的。⁶¹摩西常常重复的话，也当被记念：

「但耶和华你们的　神从你们各支派中选择何处为立他名的居所， 你们就当往那里去求问， 」等等，（申命记 12:5。）

示罗之所以享有这样的名声，是因为约柜曾长久停留在那里；当约柜被掳到以色列仇敌之地时，众人的心大为惶惑，直到他们得知　神所拣选、要作约柜将来居所的地方。那时十支派尚未被弃绝，他们在国度与祭司职分上与犹大支派有同等的份；然而日久之后，他们自己的悖逆使他们被剪除。这就是先知何以带着讥讽说，以法莲支派被弃绝了，约瑟的支派——以法莲由之而出——并没有被拣选。

68. 却拣选犹大支派。 其意是说，　神看重犹大支派过于其余的百姓，并从其中拣选一位君王，立他治理众以色列人和犹大人。他又拣选了锡安山，指定其上某一处为他圣所的所在。为使人不在　神以外的任何地方寻求这拣选的缘由，经文特别指出：锡安山被高举过于别处，并被如此卓异地丰富起来，全然出于　神白白的、不配得的慈爱。此处的关系代词所，乃是代替原因副词因为；意思是，　神的圣所设立在那里，并非因那地方有何可称的价值，乃单单因为这是　神的美意。百姓这第二次的复兴，理当与他们起初蒙拣选一样，全然出于白白的恩典——正如　神与亚伯拉罕立约之时，或领他们出埃及地之时。　神对那地方的爱，其实是着眼于人。由此可见，教会从起初、并在历世历代中，都是靠着　神纯全的恩典与良善被招聚起来的；因为从来没有人被发现在自身里有什么功德可以配得他的眷顾，况且教会何等宝贵，断不能任凭其倚赖人的能力。

69. 盖造他的圣所，好像高峰。 ⁶²本节所暗示的不过是这一点：锡安山被特别地装饰美化；然而这却当归诸天上的样式。神并不愿他百姓的心思全然专注于建筑的宏伟，或外在礼仪的排场，乃愿他们被提升到基督那里，因为旧约诸预表的真体是在基督里显明出来的。所以这里说，圣所建造得好像高峰；就是说，它在众高山之中显为卓然可见；正如以赛亚（以赛亚书 2:2）和弥迦（弥迦书 4:1）预言新的属灵殿之建造时所宣告的，它「必坚立超乎诸山，高举过于万岭」。众所周知，那时代的堡垒都建在高处。接着，锡安又被比作整个地球的全体：他建造他的圣所如同大地，⁶³ 就是他所永远坚立的。地上有些区域遭遇地震，或因地裂而毁灭，或被剧烈动荡所摇撼，或经历某种变迁；但大地的本体却始终稳固不变，因为它安置在深厚的根基之上。所以这里所教导的是：所论及的这建造并非暂时的，不像君王华美的宫殿，年深日久便归于颓圮，或有被别的方式毁坏的危险；乃是被立定要完整地存留，直到世界的末了。若有人反驳说，圣殿曾被迦勒底人和亚述人所毁，答案是显而易见的：这里所称颂的稳固单单在于基督；因为古时的圣所不过是一个预表，若只就其本身来看，而不顾它所预表的实体，它就只是一个空洞的影儿。但既然神定意以它作为凭据，表明基督必要来到，那么将永存归给它便是理所当然的。同样，别处也说（诗篇 87:1）：「耶和华所立的根基在圣山上」；以赛亚书（以赛亚书 14:32）也说：「耶和华建立了锡安」；又如诗篇 74:2 说神「所住的锡安山」，以致它永不动摇。

70. 又拣选他的仆人大卫。 先知既已提到圣殿，如今便进而论到国度；因为这两样乃是神拣选他古时子民、并向他们施恩的主要标记；而基督也是以我们的君王和祭司的身份显现，为要将完全的救恩带给我们。他证明大卫是由神立为王的，是神将他从羊圈中、从看守牲畜的事上，高举到王的宝座上。一个乡野之人从卑微的牧人棚舍中被取出来，高升到君王的尊位，这在不小的程度上彰显了神恩典的伟大。而这恩典并不限于大卫一人。我们由此受教：亚伯拉罕的子孙无论有何等价值，都是从神怜悯的泉源流出来的。这百姓全部的荣耀与福分都在于国度与祭司职分；而这两样都被归于神纯全的恩典与美意。并且，基督之国度的开端理当是卑微且被人藐视的，好与其预表相符，也好使神清楚显明：他成就我们的救恩，并非借助外在的助力。

71. 叫他不再跟从那些带奶的母羊，…… 神的恩典从这一情形上更被称颂：大卫本是牧羊的，如今却被立为神所拣选之民、神产业的牧者。这里暗指大卫原来的境况；但神的灵同时也向我们指出，良善合法的君王与暴君、强盗、贪得无厌的搜刮者之间的分别，就是告诉我们：凡愿意作前者的，必须像牧人一样。

接着又补充说（第72节），大卫忠心地履行了所托付给他的职责。先知借此间接责备百姓的忘恩负义与顽逆；他们不仅推翻了神所设立的圣洁不可侵犯的秩序，而且在挣脱神那有益的轭之后，把自己抛入可悲的离散之中。下文所说的大卫手中的巧妙似乎是一种不合常规的表达方式。但其用意在于有力地表明：他不仅在所着手之事上得着成功，而且是被神的灵所引导，以致不至于随意伸手去做任何碰巧临到他的工作，而是被引领以审慎与娴熟去做信心与本分所召他去做的事；如此，在他各项事业的成功中，显明出来的与其说是他的好运，不如说是他的智慧。