诗篇 63

以下这篇诗篇，与其说是由祷告构成，不如说是由种种敬虔的默想构成；正是这些默想，在危险、焦虑和极其严酷的患难之中安慰了大卫的心。其中也包含他因所处境况之可怕、在苦难中向神所许的愿。

大卫在犹大旷野的时候，作了这诗。¹

诗篇 63:1-4

1. 神啊，你是我的神。 题注中所说的犹大旷野，必定就是西弗的旷野，大卫曾长久隐匿飘流在那里。他在受试炼时所记下的这番心灵操练，我们可以确信其真实；并且显然可见，他从未容自己被那些试炼压倒到停止向天举起祷告的地步，反而以坚定不移的信心安息在神的应许之上。我们一遇最轻微的试炼，就动辄丢掉先前所拥有的一切对神的认识所带来的安慰；因此必须留意这一点，并从他的榜样学会：即便临到我们的是最恶劣的患难，也要竭力持守我们的确信。他所作的不止于祷告；他把主摆在自己面前，作他的神，好叫他毫不迟疑地将一切忧虑都卸给他——尽管他被人离弃，成了荒凉可怕的旷野中一个可怜的流亡者。他这样确信神的恩眷与帮助，正是他信心的表现；而这信心又激动他为所期待的恩典恒切迫切地祈求。他说他的心渴想、他的肉体切慕，是暗指他在旷野中所受的匮乏与贫穷，表明他虽被夺去了寻常的养生之资，却仰望神作他的饮食，将自己一切的渴慕都归向他。当他描写心灵渴想、肉体饥渴时，我们不必在这一分别上寻求什么精细微妙的用意。他的意思不过是：他以灵魂和身体一同渴慕神。因为严格说来，身体本身固然不受渴慕之情的支配，但我们知道，灵魂的感受会深切而广泛地影响身体。

2. 我在圣所中曾如此瞻仰你，等等。如前所暗示的，显然神一直在他的心思之中，尽管他正流落旷野、处于那样匮乏的境况。如此这一小品词带着强调的意味。即使身处那样的境地，在荒凉可怖的孤寂之中——单是那地方的可怕就足以搅乱他的默想——他仍旧操练自己去瞻仰神的能力与荣耀，正如同他身在圣所一样。从前，当他有能力前往帐幕敬拜时，他绝没有轻忽神所设立的敬拜中的这一部分。他清楚知道自己需要这类助益来激发虔敬。但如今，当他在神的护理之下被隔绝于这一切特权之外时，他却以自己在属灵地仰望神时所得的喜乐，表明他的心并非被那些象征、或宗教单纯外在的礼仪所占据。他显明自己从那时代所吩咐的虔敬操练中得着了何等的益处。愚昧迷信之人有一个特点值得注意：只要他们仍与宗教的礼仪有所接触，就似乎满有热心与火热，而这些礼仪一旦被撤去，他们的敬虔严肃便立时消散。大卫却相反，当这些被撤去时，他仍将它们存记在心，并藉着它们的帮助升入对神火热的渴慕。我们可以由此学到：每当我们被夺去恩典的外在媒介时，就要在最恶劣的境况中将我们信心的眼目转向神，并且不可因圣物的象征从我们眼前被取走就忘记他。例如，我们属灵重生这一伟大真理，虽只在洗礼中一次向我们表明，却当终生牢牢存记在我们心里³（提多书 3:5；以弗所书 5:26）。基督与他肢体之间那存在的奥秘联合，应当成为我们思想的对象，不单是在我们坐席于

主的桌前，也在其余一切时候。或者设想主的晚餐，以及其他促进我们灵性福祉的蒙恩之道，被暴虐的权势从我们手中夺去，这也不等于说我们的心思就当停止默想神。我在圣所中曾如此瞻仰你等语，表明他何等专注恳切地注目于这一目标，将他全部的默想都导向此事，就是他可以看见神的能力与荣耀，这能力与荣耀在圣所中有其反照。

3. 因你的慈爱比生命更好，等等。 我并不反对把这节经文如此连读，不过我认为前半句若单独分出，与上一节连在一起读会更好。大卫似乎是在说明他何以如此殷切地渴慕神。这里所说的生命，一般是指人用来维持自己生存、保护自己的一切。当我们自觉在别处已有充足的供应时，就毫无心意去投靠神的怜悯。我们自己所拥有的那点”存在”⁴（姑且这样说），使我们看不见自己乃是单凭神的恩典而活。既然我们太容易倚赖属肉体的帮助而忘记神，诗人在此便断言：即使身处死亡之中，我们对神的怜悯所存的倚靠，也当胜过我们惯于称为生命、或看起来像是生命的那些事物。对本节的话另有一种解释，只是极其单薄贫弱，即：神的怜悯胜过生命本身；换言之，神的恩眷比其他一切产业都更可取。然而这里的对比显然是在两者之间：一面是那安稳顺遂的境况，人极容易在其中自满地安歇；另一面是神的怜悯，它是那些将要沉沦丧亡之人的扶持，是唯一真能补足（若容我这样说）一切缺欠的良药。

我译作生命的那个词，在希伯来文中是复数，这使奥古斯丁给这句话赋予了一种富于哲思而巧妙的意义，却没有根据，因为这个词的复数形式极常用作单数之义。他认为此处所用的诸生命一词，是就着这一事实而言的：人各有其不同的生活方式，有人追求财富，有人追求享乐；有人贪恋今世的奢华，有人贪恋今世的尊荣，还有人纵情于自己的肉体私欲。他以为本节乃是把这各样的生命与永生对立起来，而永生在此按通常的修辞被称为慈爱，因为它出于恩典，而非出于功劳。然而更为自然的理解是：诗人的意思乃是，人得着多大份的亨通，得着多少那些一般认为可使人生安稳的凭借，都无关紧要；因为神的慈爱乃是比我们为自己所营造的任何生命、比其他一切倚靠加在一起更好的信靠根基。⁵因此，主的子民无论怎样深受贫穷之苦，或遭人施暴的欺凌，或愿望落空的疲乏，或饥渴之困，或人生种种的患难与忧虑，仍然可以是有福的；因为当神与他们为友时，他们就在这词最美好的意义上得着了福乐。反之，不信的人纵使举世都向他们微笑，也必是可怜的；因为神与他们为敌，咒诅必然临到他们的份上。

在接下来的话中，大卫表明他因此立志要赞美神。当我们经历他的良善时，就必开口称谢。⁶他的心意在下一节中表达得更加清楚，他在那里说他要一生向神称颂。然而，要确定这些话的确切含义却有些困难。当经上说，我要这样称颂你，等等，这个这样可能指的是他刚才所说的、他有充分理由赞美神的缘由，就是他已体会到：靠着神所赐的生命而活，远胜过靠自己、出于自己而活。或者其含义是，这样，就是说，即使在这困苦患难的景况中：因为他先前已经表明，即使在他所漂流的旷野的孤寂中，他仍要举目仰望神。再者，生命一词，可能指他的性命蒙神干预而得保全；或者这段话的意思是，他要一生之久称颂神。前一种解释含有最丰富的教训，也与上下文相合：他要称颂神，因为藉着神的良善，他得以存活并保全无虞。这与我们在别处所见的心意相仿，

「我必不至死，仍要存活，并要传扬耶和华的作为。」—— (<19B817>诗篇 118:17)

又说——

「死人不能赞美耶和华；下到寂静中的也都不能。」 「但我们要称颂耶和华」 （<19B517>诗篇 115:17、18）

在本节的后半句「举手」中，是指着祷告与许愿说的；他暗示，除了向神献上感谢之外，他还要在祈求中增添信心，殷勤操练祷告。我们对神的良善所有的任何经历，一面激发我们感恩，同时也当坚固我们对将来的盼望，叫我们满有把握地期待：神必成全祂已经开始的恩典。有人把「举手」理解为赞美耶和华。也有人认为他是说，靠着神的帮助自我壮胆，勇敢迎战仇敌。但我更取上文已经给出的那种解释。

诗篇 63:5-8

5. 我在床上记念你，在夜更的时候思想你；我的心就像饱足了骨髓肥油等等。 承接上一节所说的，大卫在此表明他确信必得着丰盛充裕的一切福分，足以叫他称谢赞美。写作本诗篇之时，他或许已经身处安逸富足之中；但有理由相信，即便当他在旷野飘流、身处贫乏困窘之境时，他心中已怀着这样的确信。我们若要显出坚强的信心，就必须在神的恩眷尚未实际显明、眼前毫无迹象可寻之时，就预先仰望它。从这里摆在我们面前的榜样，我们应当学会防备灰心丧胆——纵然眼见恶人在今世的丰盛中打滚宴乐，而我们自己却被撇下、因缺乏而憔悴。大卫在当时所受的压迫之下，本可陷入绝望，但他知道神能使饥饿的心灵得饱足，并且只要他在神的恩眷中有分，他就一无所缺。神的旨意是要在今生借着各样的苦难试炼我们的忍耐。让我们以温柔忍受可能加在我们身上的冤屈，直到那时候来到，我们一切的心愿都必得着丰盛的满足。或许有必要指出，大卫用饱足了骨髓肥油这样的比喻说话时，所思想的并不是不敬虔的人所放纵的那种无节制的过度享乐，他们借此使自己的心思变得如同禽兽。他所盼望的，乃是那有节制的享受，这享受只会使他更加踊跃地颂赞神。

6. 我在床上记念你，等等。 这句也可以读作：当我记念你时，或每逢我记念你，我就在夜间的更次中祷告。但此处所用的希伯来语助词，除了作时间副词之外，有时也用作肯定副词，故我仍采用通行的译法。照此，他所说的记念神，当理解为与默想神是同一件事；两个分句所表达的意思彼此重复。若按前面所提的另一种意思来理解这助词，则这话是要表明：每逢神的名浮现在他心中，他就欢然默想，述说神的良善。他特别提到夜间的更次，因为当我们从同类的目光中退隐下来时，我们不但会重温那些曾使我们焦虑的事，也觉得思绪更自由地伸展到各样题目上。接下来是他刚立下的这心愿或宣告的缘由，就是：他的蒙保全全然出于神。经历神的良善，理当使我们既祷告也颂赞。诗人在另一处说：「至于我，我必凭你丰盛的慈爱进入你的殿」（诗篇 5:7）。第七节的后半部分表达了那激励着他的活泼盼望。他决意要在神的翅膀荫下欢呼夸胜，因为倚靠神的保护使他心中的平安与满足，与全然无危难时并无二致。

8. 我心紧紧跟随你。这个希伯来动词也有抓住或跟随的意思，尤其当它与此处所连接的这个介词连用时更是如此；因此我们完全可以把这句话译作——我的心必紧追随你⁹。不过，即便保留另一种译法，其含义也是：大卫的心以坚定不移的恒忍归向神。跟随你这一措辞极有分量，表明他必以不倦的坚贞跟随，无论道路何等漫长、何等艰辛、何等布满障碍，也无论神自己看似何等按其至高主权撤回他的同在。本节的后半句可以单纯理解为指他前面所提到、已经领受的那次拯救。当他想到自己直到如今都被神的手保守平安，他就大有理由持守不倦，紧紧跟随神。但我更愿把这话理解为有更广的适用，认为大卫在此所说的，是圣灵将要赐给他的那恒忍的恩典。若说他必以毫不动摇的心志、不顾一切危险地紧紧依附神，这话听来或许像是虚妄的自夸；但他随即加上一句作了限定，说他之所以能如此，全在乎神的手扶持他。

诗篇 63:9-11

9. 但那些寻索要灭我命的人，等等。 我们在此看见大卫上升到更确切的信靠，仿佛已经得胜而夸胜了。我们有充分理由相信，虽然他写这篇诗的时候已脱离困境，处于平安兴盛之中，然而他所表达的，正是他在性命危如累卵的紧要关头所实际经历的心境。他宣告自己的确信：那些急切寻索他性命的仇敌必被剪除；神必将他们倒头掷入毁灭；连他们的尸首也必无人埋葬。作狐狸的分，与被撇下任凭田野的走兽撕裂吞吃是同一回事。圣经常宣告恶人必遭一种审判，就是他们要死在刀下，成为豺狼与野狗的食物，得不着埋葬的权利。这样的结局在世上也曾临到最良善的人——因为善人与恶人同样暴露在今世灾祸的击打之下；——但其中有这样的分别：神看顾自己儿女散落的尘土，必将其重新聚集，不容他们有一点失丧；然而恶人被杀、骸骨散布田野，这不过是他们永远沉沦的前奏而已。

11. 但是王必因神欢喜。 大卫所蒙的拯救并非单单临到他这一个私人，全教会的福祉都系于其中，正如身体的安危系于头的安危一样；因此，他把神的全体子民描写为与他一同欢喜¹²，乃是合宜的。我们也不能不钦佩他那圣洁的宏伟胸怀：尽管四围的危险重重压来，他却毫不迟疑地称自己为王，因为他凭着信心认定这尊荣是属他的，虽然实际上他尚未得着。他说他要因神欢喜，是指他心中所要怀的感恩；同时，他在颂扬神向他所显的良善时，乃是就其如何关乎信徒全体这一层面来看的。前面已经说过，神所拣选之民的安全，在那时是与大卫的国度及其昌盛不可分割地联结在一起的——神藉这一预表，是要教导我们：我们的福乐与荣耀全然系于基督。他所说那些指着耶和华的名起誓的人，泛指他一切真正的仆人。庄严地呼求神为我们所说的话作见证、作审判者，乃是敬拜神的一个环节；因此，藉着提喻的修辞手法，起誓便被用来表示整个信仰的宣认。我们不可因此就以为，凡提说神名的人，神都算他们为自己的仆人。许多人把神的名挂在唇边，不过是以最粗鄙的伪誓来亵渎它；另一些人则轻率地立下无谓而不必要的誓，从而侮慢或轻忽它；假冒为善之人更是要为恶意滥用神的名而受责。但大卫在此所指的，乃是那些审慎而敬畏地指着耶和华起誓、心中所存与口中所宣相符的人。这从本节随后的对比中看得更加清楚：他把那些指着神的名起誓的人，与那些说谎言的人相对而言；所谓说谎言的人，不单指诡诈欺骗之徒，更是指那些以亵渎圣物一类的虚谎来玷污神之名的人。