诗篇 5 篇

大卫因仇敌的残暴而遭受沉重的压迫，又预料还有更多的祸患临到，便恳切求告神施行拯救。为使所求更易蒙允准，他先以恳切的祷告显明自己愁苦之深，继而陈明仇敌那难以容忍的恶毒，指出若容他们逍遥法外不受刑罚，是何等与神的属性不相称。随后他述说自己的信心与忍耐，甚至述说自己所得的安慰，因他丝毫不疑必有美好的结局。最后他总结说，及至他蒙拯救之时，这拯救所带来的益处必不止于他一人，乃要及于一切敬虔人。

交与伶长。用吹的乐器。大卫的诗。

有些人将希伯来文 Nehiloth（尼希录）译为「产业」，另有人译为「军队」。前者所持的理由是：大卫为十二支派的福祉祷告，而他称他们为「产业」¹。后者则辩称，大卫既被众多仇敌围困，就投奔神求援；照这个意思，「upon（向着）」一词就当解作「against（敌挡）」。然而，我不赞同许多人对诗篇这些题注所作的臆测，仿佛那是些谜语一般；我采纳那些认为它或是一种乐器、或是一个曲调的看法；至于究竟属哪一种，我认为无关紧要，不必深究。²

诗篇 5:1-2

大卫在本篇诗中所哀叹的，究竟是他在某一特定时期从仇敌手中所受的冤屈，还是泛指他长久以来在扫罗手下所受的种种逼迫，我不敢断然论定。有些犹太解经家甚至把本篇应用到押沙龙身上，因为他们认为好流人血弄诡诈的人，所指的是多益和亚希多弗。然而在我看来，更为可信的是：扫罗死后，大卫既安然得了国位，便把他在患难危险中所默想的祷告笔之于书。现在来看经文：首先，他以三种不同的说法表达同一件事；这种重复表明他情感之强烈，以及他在祷告上的长久恒忍。他并非贪多言语，以致堆砌毫无意义的种种措辞；乃是因为他深深地投入祷告，就借这些不同的表达，述说他各样的哀诉³。因此这表明，他祷告既不冷淡，也不只用寥寥数语；乃是照着他愁苦的迫切，恳切地在神面前哀诉他的灾祸；又因这些灾祸的结局并未立时显明，他就恒久地反复陈说同样的哀诉。再者，他并未明说他所求于神的是什么⁴；但这种略而不言，比明白道出更有力量。他不吐露心中所愿，反倒更加着重地表明：他带到神面前的内心情怀，是言语所不足以表达的。又，「求你留心听我」中的「呼求」一词，指高声而响亮的发声，用以标明他愿望之恳切。大卫并非像对着聋子的耳朵呼喊；乃是他愁苦的迫切与内心的痛楚，迸发为这呼求。先知在此所用的名词הגיג（hagig，言语），其字根动词הגה（hagah），既有「清楚地说」的意思，也有「低语或喃喃自语」的意思。但第二个意思似乎更合此处的文意⁵。大卫既已总括地说神垂听他的言语，随即似乎为要说得更明确，就把它们分为两类：一类称为幽微含混的呻吟，另一类则是高声的呼求⁶。头一类他指的是含混的喃喃低语，正如希西家的诗歌中所描述的，那时忧伤拦阻他不能清楚说话、不能使人听见他的声音：「我像燕子呢喃，像白鹤鸣叫，又像鸽子哀鸣」（以赛亚书 38:14）⁷。那么，若我们何时懒于祷告，或我们虔敬的情感开始失却热切，我们就当在此寻求激励与催逼我们向前的理由。又因他称神为我的王、我的神，意在激发自己对患难的结局怀抱更活泼、更有指望的盼望，我们也当学习将这些称号作同样的应用，就是使我们自己与神更加亲近。在末了，他见证自己并不像不信的人惯常所行的，阴郁地咬着嚼环；乃是把他的唉哼向神倾诉；因为那些不理会神、或是内心烦躁、或是向人发怨言的，不配蒙他眷顾。有人把末句译作当我向你祷告时；但在我看来，这更像是大卫为他紧接在前所说的话所给的理由，其用意是要激励自己信靠神，把这一点当作普遍的原则：凡在灾难中呼求神的，绝不会被他拒绝。

诗篇 5:3

第一句也可以读作直陈语气的将来时，你必听我的祷告。 但依我看来，这动词更宜作愿望语气，正如我所译的那样。他既已恳求神应允他的所求，如今便求神速速施行。有些人认为他这里是指清晨的祷告，按律法的规定，这祷告素常是与圣殿中每日的祭一同献上的。虽然我不否定这一见解，但我毫不怀疑：他是因迟延稍久而生的疲乏所迫，愿自己的拯救得以速成；仿佛他说：「我一睡醒，这就是我思念的第一件事。所以，耶和华啊，求你不要再迟延我所需的帮助，而要立即成全我的心愿。」向神陈明这说法，我认为与直接亲近神是同一个意思。许多人把这话当作省略句，补上我的祷告几个字。但依我的判断，大卫倒是要宣告：他并未被自己所遭遇的试探这里那里地牵动，也未被引往各样歧途，反倒以投奔神为他一生既定的常规。这话里含着一个对比：那些四顾寻求世上帮助、或倚仗自己筹算的人，其行动是游移不定的；而信心的直接引导则不然，一切敬虔人都藉此从世界虚妄的诱惑中被拉出来，单单归向神。希伯来文 ערך，arac，意为排列或安置，有时也指整备或使之合宜。这层意思极合本段：大卫在此明明宣告，他决意丝毫不从自己有序的路径上被引开，落入错谬与罪的迂曲绕道，而要直接来到神面前。他用守望一词，所表达的不只是焦切，也含着盼望与忍耐的意思。既然希伯来文 צפה，tsapah，既有等候之意，也有观看之意，我毫不怀疑大卫是要说：他把自己的忧虑倾倒在神的怀中之后，便要以焦切的心，如守望的哨兵一般向外张望，直到显明神实在已经听了他。诚然，在这渴慕的操练中，总不免夹杂着某种程度的不安；然而以焦切的愿望仰望神恩典的人，必会忍耐等候。因此本段教导我们：祷告若不加上那可说是把祈求者的心提到守望楼上的盼望，便是无用的。

诗篇 5:4-6

大卫在此以仇敌的恶毒与邪恶作为论据，来加强他祈求神施恩眷顾的祷告。这里的措辞诚然是断续不连贯的，圣徒祷告时常常这样结结巴巴；但这种结巴在神看来，比一切修辞的辞藻更蒙悦纳，无论那些辞藻何等华美闪耀。此外，大卫所着眼的最大目的，乃是要表明：既然仇敌的残暴与诡诈已经登峰造极，神断不可能不速速拦阻他们的行径。他的推理立足于神的本性。既然公义与正直的行事为神所喜悦，大卫便由此断定，神必向一切不义与邪恶之人施行报应。既然他是全地的审判者，他们又怎能逃出他的手而不受刑罚呢？这段经文极值得我们特别留意。因为我们知道，恶人无法无天的骄横何等叫我们灰心丧胆。若神不立即加以制止，我们不是惊愕沮丧，就是跌入绝望。但大卫却从中找到激励与信心的材料。仇敌向他行事越是肆无忌惮，他就越发恳切地祈求神的保守；神的职分正是要毁灭一切恶人，因为他恨恶一切的邪恶。所以，愿一切敬虔人学习：每逢他们必须与强暴、诡诈、不义相争的时候，就当把心思举向神，好在拯救的确据盼望中激励自己，正如保罗在帖撒罗尼迦后书 1:5 所劝勉的：他说：「这正是神公义判断的明证，叫你们可算配得神的国；你们就是为这国受苦。神既是公义的，就必将患难报应那加患难给你们的人；也必使你们这受患难的人与我们同得平安。」他若不曾为一切不敬虔的人存留报应，就的确不成其为全地的审判者了。因此，这教义的一个用处便是：当我们看见恶人纵情私欲，因而心中暗生疑惑，怀疑神是否顾念我们时，我们就当学习以这样的思想使自己得着满足——那恨恶憎厌一切罪孽的神，必不容他们逍遥法外；他虽暂时容忍他们，最终却必登上审判台，显明自己是伸冤者，正如他是自己百姓的保护者与卫护者一样。再者，我们可从这段经文推出那众所公认的教义：神虽藉着撒但和不敬虔的人作工，并利用他们的恶毒来执行他的审判，却不因此就成为罪的作者，也不以罪为喜悦，因为他所定的目的总是公义的；那些被他奥秘的护理驱赶到他所喜悦之处的人，他公义地定他们的罪并加以刑罚。¹⁰

第 4 节中，有些人把 רע，ra，取作阳性，指恶人；但我宁可理解为恶事本身。大卫单单宣告说，神与不义之间毫无相合之处。他随即转而论到这些人自己，说：狂傲人 不能站在你眼前；由此可以极其正当地推出：罪孽为神所憎恶，因此他必向一切恶人施行公义的刑罚。他称这些人为愚顽人，正如圣经中常用此词那样，指那些受盲目情欲驱使、一头栽进罪中的人。再没有什么比不敬虔的人抛弃敬畏神的心、任凭作恶的欲望作自己主宰更愚昧的了；不但如此，再没有比藐视神更坏的疯狂了，人在这疯狂的支配之下，颠倒一切公理。大卫把这真理摆在自己面前，作自己的安慰；但我们也可以从中汲取极有益的教训，受训练来敬畏神；因为圣灵宣告神是恶事的报应者，就给我们套上嚼环，拦阻我们妄想犯了罪可以逍遥法外而去犯罪。

诗篇 5:7

有些人认为，把这句与上文连接起来的而，藉着一词，是用来表示「但是」的意思；仿佛大卫是把自己与不敬虔的人相比，宣告并确信神必怜悯他，同时却憎恶并要毁灭恶人。但我把这留给读者去判断：把本节看作从上文引出的推论，是否更合乎经文的脉络。若是如此，其意思可作这样的表述：「耶和华啊，你不能容忍恶人；因此，当我藉你的大能从他们手中得救之时，我必来到你的殿中，站在你面前，为你所赐给我的拯救向你献上感谢。」若采纳前一种解释，那么先知就是单单藉着称述自己对神的敬虔，把自己从他方才所论及的那一类人中分别出来。这段经文的旨趣使我们明白，他是在应许要向神献上感谢。他先前曾论到他的仇敌为神所憎恶；如今，他既确信神必保守他平安，就唤起自己发出感恩之心。至于我，我必……进入你的居所，他说，倚靠你丰盛的慈爱；这就好像他说：我如今看来或许已陷于近乎绝望的境地，但靠着神的恩眷，我必蒙保守，得着完全的平安。所以，这段经文教导我们：当我们被最令人痛苦的试探所困扰时，我们当把神的恩典摆在眼前，好叫我们在最大的危险之中，仍能以神必施行干预的盼望得着扶持。再者，因我们属肉体的心思，或是恶劣地轻看神的恩典，或是照着世人惯常的看法对它评价甚低，所以我们当学习高举它那奇妙的浩大，这浩大足以使我们胜过一切的惧怕。大卫首要的目的，是要在神的怜悯中，以确实的盼望坚固自己必蒙保全；但他同时也表明，一旦得着拯救，他必为此向神感恩，并将其常存于记念之中。而因假冒为善的人向神献上感谢时，无非是亵渎他的名——既然他们自己是不圣洁、被玷污的——所以他决意要存敬畏神的心而来，以真诚正直的心敬拜他。此外，我们由此可以得出一条普遍的真理：唯有藉着神的良善，我们才得以亲近他；除非一个人已经历过他的恩典，信靠并深信他必怜悯自己，否则没有人能正确地祷告。同时又加上敬畏神，为要把真实敬虔的倚靠，与属肉体的虚妄自信区别开来。

诗篇 5:8-10

8. 耶和华啊，求你引领我，云云。有人如此解释这些话：求你指示我何为正直，使我全然委身于那彰显你品格之义的实践；求你如此行，是因我的仇敌之故；因为圣徒们受不敬虔之人的恶行与诡诈伎俩所迫，有偏离正路的危险。这一解释无疑是敬虔而有益的。但另一种解释更为贴切，即把这些话看作是一个祷告，求神领他的仆人安然穿过仇敌的网罗，为他开一条逃生之路，甚至在表面看来他已被捉住、四面被围困之时。因此，神的公义在此处，如在许多别处一样，当理解为他在保卫与保守他百姓时所显明的信实与怜悯。因此，凭你的公义所指的，与因或照你的公义是同一意思。大卫渴望有神作他道路的引领者，便以得着所求的盼望激励自己，因为神是公义的；仿佛他说：主啊，你既是公义的，求你以你的帮助保卫我，使我得以脱离仇敌的恶谋。本节末句也是同样的意思，他在那里祈求神的道路在他面前正直，换言之，就是求他借着神的能力从那些四面重重围困他的苦难中得释放，以致按肉体的判断，他绝不指望能找到一条出路。这样，他就承认：除非神既赐他智慧，又在无路之处为他开路，他要免于陷入仇敌的网罗¹²是何等不可能的事。我们效法他的榜样，也当如此行；这样，当计谋穷尽、仇敌的恶毒与邪恶得势之时，我们不倚靠自己，就可以迅速投奔于神，因为免死的事全在他手中，正如我们后面将要看到的（诗篇 68:20）。

9. 因为他们的口中没有诚实。他仍旧重复先前所发的同样怨诉，为要使他的仇敌在神眼中更加可憎，并为自己求得神的怜悯，因神已应许要搭救那些被不义压迫的人。这一点尤当留意：我们的仇敌越是向我们逞其残忍，或越是恶毒地搅扰我们，我们就越当以更大的信心，将我们的叹息送到天上；因为神必不容他们的怒气发作到极处，反倒要把他们的恶毒与邪恶的图谋暴露在光中。首先，他指控他们的奸诈，因为他们所说的没有一句是正直的、出于真诚的；他所指出的缘由，就是他们内里满了罪孽。接着他把他们比作坟墓，他们的喉咙是敞开的坟墓；仿佛他说，他们是吞噬人的深渊；¹³以此指他们贪得无厌的流血欲望。在本节末尾，他又提到他们的诡诈。由这一切我们断定，他所受的冤屈绝非寻常，乃是他必须与最为邪恶、既无人性也无节制的仇敌争战。他既如此可怜地被压迫，却不但恒切祷告，甚至从他外在境况的混乱与看似绝望之中寻得盼望的根基。

保罗在（罗马书 3:13）引用这段经文时，将它推及全人类，无论犹太人还是外邦人，他并没有赋予这段话比圣灵原本所要赋予的更宽泛的含义。因为他视此为不容否认的一点：在大卫这个人身上，这里向我们所描述的乃是教会——既在元首基督身上，也在他的肢体身上；由此可知，凡未曾被神的灵重生的人，都当算在他仇敌的数目之中，无论他们是在有形教会的范围之外，还是在其中。因为大卫在这段经文中，所传唤到神审判台前的，既不是亚述人，也不是埃及人，而是那些堕落的犹太人；他们肉身受了割礼，就夸耀自己出于亚伯拉罕圣洁的血脉。所以，保罗把这些话应用到全人类身上，并没有曲解其本来的意思，而是真实地断定：大卫在这些话中显明了整个人类家族本性上是何等光景。

10. 使他们迷误。 希伯来文 אשם asam，既有剪除或毁灭之意，也有犯罪之意，并且被比喻性地用作迷误或受欺，因此这两种含义在本节中都说得通；但既然大卫紧接着又加上一句，愿他们因自己的计谋跌倒，我毫不怀疑这头一个祷告与第二个祷告是相联相似的。所以我把这两个分句联在一起，视为因与果。在头一句里，他祈求神夺去他们的悟性，把他们驱入迷误；在第二句里，他祈求作为其结果，他们的计谋归于乌有，换言之，他们所图谋的都不得成功。¹⁴因为，不敬虔的人筹算徒然，被这样那样地拖来拖去，毫无思虑与判断，竟顽梗到如此可鄙的地步，若不是因为主在他们自己的诡计中出其不意地擒住他们，破坏他们巧妙的计划，用癫狂昏眩之灵使他们沉醉，以致他们连在最小的事上也行事愚昧，还能是什么缘故呢？所以，我们若惧怕人的网罗和诡诈，若发觉那些要加害我们的人乃是头脑清晰、心思敏锐之辈，就当记得：击打那些「行恶有智慧」的人，使他们变为愚拙癫狂，乃是神不断施行的职分。这样，事情就必成就：我们虽然沉睡，主却要用他口中的气吹散他们的诡计，无论那诡计何等精密，末了还要使他们成为全世界的笑柄。总之，大卫愿神向他的仇敌伸手，使他们邪恶的谋算止息。事实上，神必须使恶人狡诈所设的计划归于无有，因为那向他们暗示种种作恶手段的，正是撒但，一切诡诈的策划者。他祷告说愿他们因自己的计谋跌倒，意思是愿他们不得获取或成就他们所定意的事。他又求神照他们所当受的惩罚他们，因为他们无理而恶毒地攻击一个无辜之人，就是背叛了神。骄傲的人从不思想这一点：他们所苦待所藐视的贫穷人，在神眼中竟是如此宝贵，以致神在他们身上感到自己受了侮辱与伤害；因为他们从不设想，落在这些人身上的击打乃是击向天庭的，正如他们把一点尘土泥块践踏在脚下一般不以为意。但神赐给他仆人无可估量的赏赐，就是亲自把他们的案件接在自己手中。所以，凡良心无亏、不偏离正直的人，纵然无故受扰，也大可不必怀疑自己有权求神作抵挡仇敌的盾牌。

诗篇 5:11-12

11. 愿众人都欢喜，等等。 无论我们把这些话读作将来时——众人都要欢喜，等等——还是读作祈愿语气——愿众人都欢喜，等等——对意思都无甚分别；因为无论哪一种读法，先知的意思都是一样的，就是说：倘若神拯救他，这拯救的果效必为一切敬虔人所共享；仿佛他说：主啊，你若搭救我，你所赐予我的恩惠必不止息于我一身，乃要及于你所有的仆人：因为这更能坚固他们的信心，使他们越发赞美你的名。所以，为要使神应允他的拯救，他就以这拯救所要产生的目的或果效作为理由，因为这必激发众敬虔人更大地信靠神，鼓舞他们向他献上赞美与感谢。这段经文教导我们：神无论把什么福分赐给我们的邻舍，我们若不从中得着鼓励与安慰，就是对神忘恩负义；因为神藉着这些福分见证：他必常乐意将他的恩惠普赐给一切敬虔人。因此，接下来就说明这喜乐的缘由，因为耶和华必遮蔽或保护他们。神每逢将福分赐给任何一位信徒，其余的人，正如我先前所说，就当断定他也必向他们施恩。再者，这段经文教导我们：真正的喜乐惟独出于神的保护，别无他源。我们或许身临千死之境，但单单这一个念头就足以充分满足我们，就是我们有神的手遮蔽护卫。而这也必成就，只要这世界虚空的影子不迷惑我们，引诱我们躲藏在它们底下。我们尤其当留意这句话：那些信靠耶和华的人爱他的名。神既已使我们尝到他恩惠的滋味，对神的记念就当在我们心中甘甜，使我们心里充满喜乐，或者说，使我们因爱他而心醉神迷；反之，一切不信的人却巴不得神的名被埋葬，一想起他就战兢躲避。

12. 因为你耶和华必赐福与义人。 诗人在此印证前一节末了的话，就是：神一切的仆人都要从他所经历的事上共同得着信心的支持；因为他要我们从这一个例证，来判断神向众敬虔人所施之恩的不变与永存。此外，他借此教导我们：除了那从体会神慈父之爱而生的喜乐以外，再没有真实正当的喜乐。赐福一词在希伯来文中（当我们说这是人的行为时）意指向人祝愿幸福亨通，并为他祈求；¹⁶但当它被说成是神的作为时，其意就等于使人亨通，或以万般美物丰丰富富地充满他；因为神的恩眷既是有功效的，他的祝福自身就产生一切美物的丰盛。义人这称呼并不限于某一个人，乃是泛指神一切的仆人。然而，圣经中称为义人的，并不是因着他们行为的功德而得此称，乃是因为他们切慕公义；因为神既不将他们的罪归到他们身上，接纳他们进入他的恩眷，就悦纳他们正直的努力，算为完全的义。下面的话与前一分句意思相同：你必用你白白的恩惠，或说美意，如同盾牌四面环绕他们。诗人的意思是：信徒必在四面得着完全的护卫，因为神绝不向他们收回他的恩典；这恩典对他们乃是不可攻破的堡垒，并带来确实的安全。诗人所用的加冕一词，在希伯来文中常指装饰或荣耀；但既然此处加上了盾牌的比喻，我毫不怀疑他是比喻性地用它来表示设防或四面围绕。¹⁷因此，其意乃是：无论围困义人的危险何等重大、何等繁多，他们仍必得脱、必得拯救，因为神向他们施恩。