诗篇 58

以下这篇诗篇由两部分组成。开篇处，大卫为自己的清正辩白，驳斥仇敌加在他身上的诽谤。他既已表明自己深感他们所加于他的严重伤害、他们的残暴与诡诈，末了便呼求神的审判，祈求他们遭受应得的毁灭。

交与伶长。调用休要毁坏。大卫的金诗。

诗篇 58:1-5

1. 你们诚然是判断公义吗？ 大卫以挑战的方式向仇敌提出这一问题，显出一个自知正直之人的胆量。当我们敢于向对方本人诉求见证时，正表明我们所持的理由公义得再明显不过；因为倘若其公义还有半点可疑之处，那么去挑战敌手作证便是自信到荒谬的地步了。大卫坦然而出，如同一个有正直之感支撑的人，并以从他们自己口中逼出的供认，驳回他们抹黑他名声的卑劣指控——他们的抹黑曾使那些单纯到信以为真的人受了影响。他仿佛是说：「你们自己就能证明我是无辜的，却仍用毫无根据的诽谤逼迫我。这样粗暴而无端的欺压，你们不觉得羞耻吗？」然而必须先确定大卫在此所控告的是谁。他称他们为会众，又称他们为世人。

希伯来文 אלם，elem，我译作会众，有些人认为这是修饰公义的形容词，译作「哑然无声的」；但这并未道出诗人的原意。至于「会众」一词当作何解，解经者意见不一。有些人认为，他是以控告的口吻，指他仇敌所召开的聚会——正如那些心怀恶谋的人惯常所行，聚在一处商定他们的计划。我则较倾向于另一些人的看法，即他在此（虽然只是出于礼貌）给扫罗的谋士们冠以通常的尊称；这些人名义上是为国家的益处而聚集商议，实际上却别无他念，只想成就大卫的败亡。另有人读作「在会众中」——这译法所给出的意思与我们已经指明的相同，但不合乎原文字句的自然结构。大卫所对之说话的会众，就是扫罗所召集的那个议会，表面上为着合法的目的，实际上却是为要欺压无辜的人。他随即用在他们身上的世人一词——仿佛把先前所给的礼貌称呼收回——似乎是含着轻蔑之意，说到他们的品性：他们与其说是一群审判官的会议，不如说是一伙公然的强盗。然而，也有人也许认为，大卫使用这一说法，乃是着眼于那与他为敌的势力何等普遍——几乎全民都倾向这邪恶的党派——因而在此向他仇敌的众多，发出豪迈无畏的挑战。同时，这段经文所教导我们的功课是显而易见的。纵然全世界都与神的百姓为敌，他们也不必惧怕；只要他们里面有正直无伪的确据支持着，就尽可以向君王和他们的谋士，并那杂乱的众民发出挑战。倘若全世界都不肯听我们，我们就当效法大卫的榜样，学会以无亏良心的见证为满足，并诉诸神的审判台。奥古斯丁手中只有希腊文译本，因此被这节经文引入一番精微的论辩，说人的判断在裁决一般原则时通常是正确的，但一旦把这些原则应用到具体事例上，就因着他们邪情恶欲的蒙蔽与扭曲，而大谬不然。¹这一切或许颇有道理，在其本位上也不无益处，却是完全误解了这段经文的意思而立论的。²

2. 不但如此，你们心中还图谋奸恶。 在前一节中，他控诉他们行事为人所显出的厚颜无耻。如今他又指控他们：心思里怀藏恶念，手上又将恶念付诸实行。因此我把希伯来文的助词 אף，aph，译作 不但如此 ——因为显然大卫先驳斥仇敌的诬谤，继而更进一步，转过来质问他们自己所犯的罪。本节的后半句可以有两种译法：你们用手秤出强暴，或你们的手秤出强暴；既然意思相同，读者取哪一种都无关紧要。有些人认为，他使用 秤 这个比喻性的说法，是暗指人以公义为幌子来逼迫他，仿佛他是扰乱治安的人，可被控以叛国和藐视王命之罪。他的仇敌多半是用貌似有理的借口来粉饰自己的欺压，这类借口伪善之人从来不难找到。不过希伯来文 פלס，phalas，含义更广，可指塑成或安排就绪；所要说的或许不过是：他们把先前在心思中所构想的罪，付诸成形。经上又加上在地上一语，是要指明他们的恶毫无节制、肆无忌惮，是公然行的，而非在可以隐藏之处行的。

3. 恶人一出母胎就与神疏远，从母腹里便是恶人。他为加重描写他们的品性，指出他们并非近日才成为罪人，而是生来就要犯罪的人。我们看见有些人，其性情本不那么败坏，却因心思轻浮、恶友榜样、私欲勾引，或其他类似的机缘，被引入邪路；但大卫控告他的仇敌自母胎起就已被恶所渗透，说他们的诡诈与残暴是与他们一同生下来的。我们众人来到世上都带着罪的污点，作为亚当的后裔，本性根本地败坏，靠自己全然不能以任何善为目标；然而在大多数人身上有一种隐秘的约束，拦阻他们在罪孽中放胆走到尽头。原罪的污点毫无例外地黏附于全人类；但经验证明，有些人在外表举止上以端庄得体见称；另有些人虽是恶人，却同时仍在有节制的界限之内；而第三类人性情败坏至极，以致成为社会中不可容忍的分子。如今，大卫归给他仇敌的，正是这种极度的恶——这恶如此显著，甚至在人类普遍的败坏之中也仍不免被人厌恶。他把他们标记为罪孽的怪物。

4. 他们的毒气好像蛇的毒气；他们好像塞耳的聋虺。他继续他的描述；虽然他本可以着重指出他们敌对时所表现的凶暴，但他在此如在别处一样，更特别地指控他们性情中那恶毒的毒性。有人译作他们的暴怒；但这与此处把他们比作蛇的比喻不合。³至于这词源出于热，也不能据此反对我们所采用的译法。众所周知，有些毒物以寒冷致人于死，另一些则以灼热焚尽生命的器官。因此大卫在这段经文中断言，他的仇敌满怀致命的恶毒，正如蛇满含毒液一般。为了更有力地表达他们那登峰造极的诡诈，他把他们比作聋蛇，就是那塞住耳朵不听行法术者声音的蛇——不是寻常种类的蛇，乃是那以狡猾著称、防备着一切此类伎俩的蛇。但或有人问，果真有法术这回事吗？倘若没有，那么用它作比喻岂不显得荒谬幼稚，除非我们假定大卫不过是迁就当时虽属错误却普遍流行的看法而说话。然而他确实似乎在暗示，蛇是能被法术所迷惑的；我看承认这一点并无不可。古人相信意大利的马尔西人（Marsi）精于此术。若从来没有人行过法术，律法之下又何须禁止并定罪呢？（申命记 18:11）我并非说真有一套实在的方法或技艺可以施行这种迷惑。这无疑不过是撒但的一种伎俩，⁴神容许他在不信而无知的人身上施行他的迷惑，却拦阻他去欺骗那些已被祂的道与圣灵光照的人。不过我们尽可避开这一切好奇的探究，采纳前面已经提到的看法，即大卫在此是从一种流行而普遍的谬见中借用比喻，只应当理解为：没有哪一种蛇比他的仇敌更满有诡诈，连那（若果真有的话）防备法术的种类也比不上他们。⁵⁶

诗篇 58:6-9

6. 神啊，求你敲碎他们口中的牙。从诗篇的这一部分起，他采用了咒诅的语气，恳求神施行报应，因为击退压迫、伸张受屈的无辜，正是神所独有的权柄。然而，我们必须留意他是以怎样的方式如此行的。他并未一开始就求神审判或庇护他的案件，而是先申明自己的正直，并陈述他对仇敌恶毒行径的控诉；因为神绝不会承担一件不值得辩护的案件。在我们眼前这节经文中，他祈求神粉碎恶人，遏制他们狂怒的暴行。他用他们的牙来暗示：他们在撕裂、毁灭那些遭其欺压之人的欲望上，无异于野兽；这一点在本节后半部分说得更加明白，那里他把他们比作少壮狮子。这一比喻表明了他们一心要毁灭他时所怀的凶暴。

在下一节以及接下来的几节中，他继续同一主旨，运用了多个贴切的比喻。他祈求神使他们如水流去，也就是说，迅速地流去。这一表达显明他信心之大。他的仇敌就在他眼前，人数众多、资源丰厚，声势浩大；他看见他们的权势根深蒂固、稳固不移；举国都与他为敌，在他面前耸立如同一道无望而可怕的石山屏障。祈求这般坚实庞大的敌势消融消失，绝非小小的勇气所能为，而这样的事唯有在那学会将神的能力高举于一切阻碍之上的人看来，才显得可信。在紧接着的比喻中，他祈求仇敌的图谋落空，其意乃是：当他们拉弓时，他们的箭要如同折断一般，无力落地。既然他们是被无可止息的残暴所驱动，他便求神败坏他们的计谋；在此我们又当叹服他那不可动摇的勇气——他能将仇敌那可畏的备战全然看作在神的支配之下，将他们的一切权势看作躺卧在神的脚前。愿他在这一点上的榜样被人思量。即使仇敌的箭已搭在弦上、毁灭似已无可避免，我们也不要停止祷告。

8. 愿他们像蜗牛消化过去。本节中的两个比喻，其用意与第一个相同，都表达他渴望仇敌悄然消逝，显明他们本质上乃是最易消散之物。他将他们比作蜗牛；大卫在论及那些以势力和影响令人生畏之人时，竟用如此卑微的比喻，看来似乎可笑——若我们不曾思想：在他看来，神能在顷刻之间，毫不费力地压碎并消灭最强大的敌对势力。他们的权势或许大到足以叫他们在虚妄的自信中，把自己的图谋延伸到极遥远的将来；但大卫以信心的眼目察看它，看出它在神的审判中已被定为不能长久。他或许也暗指恶人骤然得势的情形，意在挫折他们因如此轻易步入亨通而生的骄傲，提醒他们：他们的灭亡同样迅速、同样突然。本节末尾所用的比喻也有同样的力量，就是把他们比作未足月落地的胎。⁹若按着他们在虚妄的自信中所设想自己寿数将延续的年岁来衡量，则可以说，他们尚未真正开始活着，就已离开这世界，仿佛在存在的起跑线上便被拖了回去。

9. 你们用荆棘烧火，锅还未热。 这一节稍显晦涩，一方面由于句法纠结，另一方面由于用词可作两解。¹⁰希伯来文 סירות，siroth，既可指锅，也可指荆棘。若取前一义，则当读作在你们的锅感受到荆棘所燃起的火之先；若取后一义，则为在你们的荆棘长成丛林之先，即长到十足的高度与茂密。我们依前一义译作尚未煮熟的肉的话，若采后一义，则须译作嫩的，或尚未长成的。然而诗人在此的用意是相当明显的。他所指的是神将要向仇敌施行的审判何等迅速，并求神如同旋风一般将他们卷去：或是在他们的势力尚未长足之先，如荆棘尚未长成茁壮的植株；或是在他们尚未成熟可用之先，如锅中煮着的肉尚未煮透。后一种意思似乎是这段经文最容易承载的，即神要在他忿怒的旋风中，把恶人像尚未煮熟的肉一样卷去——那肉可以说几乎还未感受到火的热度。

诗篇 58:10-11

10. 义人见仇敌遭报就欢喜。乍看之下，此处归给义人的这种情感，似乎与他们本当具有的怜悯之心大不相合；但我们必须记得——正如我在别处屡次指出的——大卫要归给他们的这种情感，乃是纯洁而有节制的；就此而言，设想信徒在圣灵的感动与引导之下，因目睹神的审判得以施行而欢喜，并无任何荒谬之处。许多人见仇敌灭亡时所感到的那种残忍的快意，乃是出于恨恶、忿怒或不耐等不圣洁的情欲，从而生出过分的复仇之念。只要败坏在人心里如此运作，就不可能有任何正当或蒙悦纳的行动。反之，若有人被圣洁的热心引导，认同神所施行之报应的公义，那么他见恶人遭报时的喜乐，就与他先前渴望他们悔改得救的心愿一样纯正、一样恳切而不虚假。神的怜悯并不拦阻他在合宜的时候显出审判者的严厉——当各样办法都已用尽，仍不能使罪人悔改的时候；这样施行严厉，也不能算是有损他的宽仁。同样，义人也会切切盼望仇敌归正，在受苦害时多多忍耐，为要挽回他们走上得救之路；但当他们执意顽梗，终于招来报应的时刻，义人见这报应临到而欢喜，也就是理所当然的了，因为这证明神顾念他们个人的安危。每逢神似乎对仇敌的逼迫置若罔闻，他们心里就忧伤；那么，当神将应得的刑罚加给犯罪的人时，他们又怎能不感到欣慰呢？

11. 因此，人必说：义人诚然有善报。 此处所言乃论其缘由与根源，这就进一步证明：归给圣徒的那喜乐，绝无任何恶念混杂其中。从这节经文的行文看来，值得注意的是，大卫此刻似乎把先前专归于义人的那心情，无分别地归给了众人。然而紧接着所记的这一认信，唯独出于那些有眼睛观察神之安排的圣徒；因此我认为，人必说等语，乃是特指他们。同时，这种说法也可含此意：许多先前心中动摇的人，如今要在信心上得坚立。所指的固然只是义人，但采用不定的说法，正是为要表明他们人数众多。众所知的是，有多少人的信心因神治理中显而可见的不均与费解而易于动摇，然而当神的膀臂在他审判的显明中赤露出来时，他们便重新壮起胆来，见解全然改变。在那样的时候，这节经文所表达的认信便被广泛而普遍地采纳，正如以赛亚所宣告的，

「耶和华啊，你的判断在世上， 地上的居民就学习公义。」（以赛亚书 26:9）

希伯来文虚词 אך，ach，我们译作实在，有时只表示单纯的肯定，但通常带有强调意味，在此处则含有一种对比：当神暂缓施行审判时，我们容易陷入不信；而当他执行审判时，我们便被激发出信心。因此，本节中重复出现的虚词表明，人应当除去那在神暂不惩罚罪恶时悄然潜入心中的犹疑，仿佛为自己所受的迷惑而自我纠正。没有什么比一种亲切而确定的确信——即义人绝不至于失去他的赏赐——更能促进敬虔。故此以赛亚说：“你们要论义人说，他必享福乐，因为要吃自己行为所结的果子。”（以赛亚书 3:10）当义得不着报偿时，我们便倾向于怀抱不信的惧怕，想象神已从治理世界的宝座上退隐，对世上的事漠不关心。关于这一点，我在诗篇 73 篇将有机会更详尽地论述。

接着说明了义人为何必然会得到他们敬虔的赏赐，就是因为神是世界的审判者；既然世界是由神的护理所治理的，那么祂就不可能不迟早在善人与恶人之间作出分别。经文特别说祂在地上施行审判，因为人有时亵慢地宣称神的治理只限于天上，而这世上的事务则被撇给盲目的偶然。