诗篇 57

本篇诗篇分为两部分。在第一部分中，大卫倾诉自己内心的焦虑，恳求神的帮助，以抵挡扫罗和其余的仇敌。在第二部分中，他转而怀着必蒙拯救的确信，激励自己的灵魂发出赞美。

交与伶长。调用休要毁坏。¹ 大卫的金诗， 是他逃避扫罗，藏在洞里的时候作的。

关于 Michtam（金诗）一词的含义，我们只能全凭推测；至于本篇诗题所加的 Al-tascheth，即「休要毁坏」，解经家之间同样众说纷纭，莫衷一是。有些人认为这是当时一首人所熟知之歌的起句；另有人以为这是大卫在他被逼到绝境、走投无路之时所发出的呼求：神啊，不要毁灭我。还有人认为，这词题在诗篇之上，是为了称许大卫拦阻亚比筛杀扫罗时所显出的高尚原则；他们所持的理由是：受圣灵感动的史家正是记载他说了这句话（撒母耳记上 26:9）。然而，下文所载的这些祈求必定是在他向亚比筛下此嘱咐以前所献上的，因此这一解释并不令人满意；于是我们只能采纳前面两种推测之一：或是本篇诗是照当时众人所熟知的某首歌的调子而作，或是这词表达一句简短的祷告，是大卫记下他在难忘的处境中、在极大的危难中所发出的呼求。

诗篇 57:1-3

等到灾害过去³。2. 我要求告至高的神，就是为我成全诸事的神⁴。3. 那要吞我的人辱骂我的时候，神从天上必施恩救我。神必向我发出慈爱和诚实。

1. 神啊，求你怜悯我！ 这祷告的重复证明，大卫此时心中所充满的忧伤、焦虑与惧怕，绝非寻常可比。值得注意的是，他求怜悯所凭借的理由，乃是他曾投靠神。他的心信靠他；这种表述方式的分量不可忽略：因为它表明他所怀的这份信靠是从他内心最深处的情感发出的——绝非浮泛易变，而是深深牢牢扎根的。他随后又以比喻的言语表达同一真理，说他确信神必用翅膀的荫下遮蔽他。希伯来文 חסה，chasah，我译作投靠，有时也指寄居或得庇护；在此处论及翅膀的荫下，取这层意思极为妥帖。简言之，大卫已把自己完全交托于神的看顾；如今他亲身经历那种住在安稳之处的蒙福意识，正如他在诗篇第九十篇开头所表达的。神的保护被比作翅膀的荫庇，因为神——正如我在别处所说的——为要更亲切地招我们到他那里，就被描绘为像母鸡或别的飞鸟那样张开翅膀庇护雏鸟。既有这样温存慈爱的邀请，我们却迟迟不肯前来，这是何等的忘恩与乖僻！他不只是笼统地说他要投靠神、安息在他翅膀的荫下，而是特别指明，当灾祸如暴风旋风般从他身上刮过之时，他仍要如此行。希伯来文 הוה，hovah，我译作灾祸，有人译作权势。无论如何，显然他是宣告：无论何等患难的风暴向他吹来，神必作他的避难所，神的翅膀必作他的荫庇。有时我们蒙恩享受亨通的和煦阳光；然而我们一生没有一日不可能骤然遭遇患难的风暴，因此我们必须确信神必用他的翅膀遮蔽我们。在投靠之上，他又加上祷告。诚然，凡把信靠安放在神身上的人，必常将祷告归向他；大卫在此以实际行动印证他的盼望，因为他表明自己在危难中投奔于神。他称呼神时，用了一个尊荣的名号，称颂他是那位成就自己一切应许的神，或（我们也可如此理解这话）那位把自己所开始的工作推进至完全⁵的神。此处所用的希伯来文 גמר，gomer，似乎与<19D808>诗篇 138:8 中的用法相同，两处经文的旨意也是一致的。我们若思想神绝不撇弃他亲手所造的工作——他必成全他百姓的救恩，且继续以神圣的引导带领他们，直到他们走完当行的路程——这必大大坚固并托住我们的盼望。有人译作归于那报应我的神；但这未能表达出原文的力度。依我判断，倒不如译作那撇弃我的神，这样整句自然须作转折语气来理解：即便神撇弃他、不伸手拯救他，他仍要持续向他呼求。另有人提出的解释，我要求告神，就是那向我极尽严厉、施行到底的神，显然过于牵强；上下文引导我们把这词理解为指着神的美善说的，而神美善的恒常不变——他一旦开工便必成全——理当常存在我们的记忆中，

3. 他必从天上施恩救我。正如我屡次有机会指出的，大卫将祷告与圣洁的默想交织在一起，以安慰自己的心灵；在这些默想中，他仿佛已经看见所盼望的事成就了。在我们眼前这几句话中，他以极大的确信夸耀神的帮助，好像他已经亲眼见到神的手为他伸出一样。当经上说他必从天上施恩时，有些人认为这话是省略式的说法，意思是他必打发他的使者来；但这似乎更像是一种不确指的表达方式，表明大卫所期待的拯救并非寻常之事，而是显著而奇妙的作为。这话表明他所仰望的干预何等伟大，而从天上是与地上的、自然的拯救手段相对而言的。接下来的话可以有两种译法。我们可以补上希伯来文的前置词 מ（mem），读作他必救我脱离那羞辱；或者更好的办法是把这几个字看作同位语，他必救我，使那要吞我的人蒙羞⁶。后一种表达也可译为脱离那等候我的人。他的仇敌向他张口，急切地要成就他的毁灭，暗中窥探时机；然而神必拯救他，使他们蒙羞。当神使仇敌的期望落空时，就说他以羞耻和羞辱击打他们。大卫所预期的拯救是显著而奇妙的；他又补充说，他全然仰望神的慈爱和信实，在此他把这慈爱与信实描绘为神的双手，可以说，神就是藉着这双手将帮助伸向他的百姓。

诗篇 57:4-6

4. 我的性命在狮子中间。 他再次强调仇敌的凶残，作为在神面前的申诉，求祂更速施行干预。他把他们比作狮子，说他们被怒气或不可平息的仇恨所燃烧，又把他们的牙齿比作枪箭。他论到他们的舌头时，是暗指恶人所散布的恶毒诬谤——这等诬谤加在无辜受害者身上的创伤，比任何刀剑都更深。众所周知，大卫所遭遇的最沉重的试炼，莫过于仇敌向他所加的虚假诬陷之词。当我们听见这位圣徒被召受的种种残酷迫害时，就不应当以自己陷入同样的争战为难事，只要我们还能向耶和华陈明我们的苦情，就当以此为足；因为祂能勒住虚谎的舌头，也能拦阻强暴的手。

大卫在随后的话中正是向祂发出呼求：神啊，愿你崇高过于诸天！愿你的荣耀高过全地！要体会这祷告何等切合处境，我们必须思想：当恶人不受神的护理约束时，他们的胆大妄为与骄横会达到何等的地步；也要思想扫罗与全国上下合谋敌对大卫的那场阴谋何等可畏——这一切都需要神彰显大能，显出记号来帮助他。并且，思想神在起来帮助祂子民的同时，也正是在高举祂自己的荣耀，这实在是不小的安慰。恶人的敌对不单是针对祂的子民，也是针对祂的荣耀；祂决不容让自己的荣耀被遮蔽，也不容让祂的圣名被他们的亵渎玷污。诗人又转回申诉的口吻。他先前说到自己所受的残酷逼迫，如今则哀叹人如何以奸诈诡计待他。他形容自己的心是屈下的，这是借用人在惧怕之下身体蜷伏的情状，或是飞鸟被捕鸟人和他的网罗惊吓时的情状——它们连一根羽毛也不敢动，只是伏在地上。有人译作：他使我的心屈下。但前一种才是最自然的译法，而动词 כפף，caphaph，也常作中性（不及物）意义使用。虽然译作心（魂）的希伯来文 נפש，nephesh，是阴性名词，但这并非唯一一处与阳性修饰语连用的地方。

诗篇 57:7-11

7. 神啊，我心已经预备好了¹⁰！ 有些人译作坚定或确立，希伯来文 נכון，nacon，兼有这两种含义。若采用后一种译法，我们就当理解大卫是说：他对自己即将献上的赞美已经作过妥善而周全的默想；他并没有像许多人惯常所行的那样，匆忙草率地敷衍此项事奉，而是心志坚定地投入其中。不过，我更倾向于另一种译法，即他已准备好满心欢畅、诚挚热切地进入这事奉。虽然凡真有这种心志的地方，必然带来敬虔操练上的坚定不移，但让读者知晓此处希伯来文用词的力度，仍不无意义。大卫在此以这颗预备好的心，一面与假冒为善之人徒具唇舌的事奉相对，一面与死气沉沉、疲惰懈怠的事奉相对。他撇下懒散，撇下一切可能成为此本分之拦阻的事，以真诚火热的心灵投入这甘心献上的祭。

8. 我的灵（原文作”荣耀”）啊，你当醒起。大卫在此以诗歌的笔法表达他灵里所被激发的热忱。他呼唤舌头、琴与瑟，预备起来颂扬神的名。כבוד，cabod 一词，我译作舌头，有些人则译作荣耀；虽然后者是其较常见的意思，但在第十六篇以及圣经许多处，它却带着前一种意思。上下文证明此处正当如此解，因为大卫表明他要用歌声与乐器一同颂扬神的赞美。他把首位归给心，次位归给口中的宣告，第三位归给那些激发人在事奉中更加火热的伴奏。至于动词 אעירה，airah，究竟译作我要被唤醒，抑或作及物用法译作我要在天亮时唤醒自己¹¹，其实无关紧要。

但那真正被激发去操练赞美神的人，我们在此受教，他必在这本分的每一环节上毫不懈怠。

9. 我要在万民中称谢你，耶和华！ 既然此处说到列邦与万民都是他所献颂赞的听众，我们就必须推断：大卫在本篇通篇所述的苦难中，乃是预表基督。留意这一点至关紧要，因为这证明我们自身的光景与品性，都如在镜中一般摆在这篇诗中。这些话与基督的国度相关，我们有保罗的权威可据以断定（罗马书 15:9），其实，只要以蒙光照的判断力细察这段经文，也足以推知。向聋子宣扬神的颂赞，其荒谬远甚于对岩石顽石歌唱；由此可见，当这宣告神名的话向外邦人发出时，他们必是被带到认识神的地步了。他简要地点出自己所要唱的颂歌之总纲，就是补充说：全地都满了神的良善与信实。我先前已有机会指出，这两样神性的完全一般被提及的次序值得留意。神之所以如此爽快、如此慷慨地应许，纯粹是出于他的良善。另一方面，他的信实被推荐给我们留心，为要使我们确信：他既何等乐意、何等甘心地作出应许，也必照样恒久不变地成就应许。诗人末了祷告，求神兴起，不容他的荣耀被遮蔽，也不再姑息恶人的不敬虔，以致他们的狂妄放肆到无可容忍。然而，这些话也可以按另一层意思来理解，即祈求神快快成就外邦人的蒙召——这事他先前已用预言的口吻说过——并且彰显他的大能：不单是在犹大地施行一时的审判，为受困的无辜者伸冤，更是在全世界施行他大能的审判，使万邦归服。