诗篇 56

在这篇诗篇中，大卫将哀诉与祷告交织在一起，并借着默想神的怜悯来缓解心中的愁苦。他祈求在扫罗及其他仇敌的逼迫之下能亲身经历神的帮助，并表明自己深信必蒙应允。不过，这篇诗篇也可能是在他所提及的危险已经过去之后写成的，为着已经得着的拯救而感谢神。

大卫逃到迦特，被非利士人拿住，那时他作这金诗，交与伶长，调用远方无声鸽¹。

题注所提到的这段历史，记载在撒母耳记上 21 章。他先前藏身求安的每一处地方都被人赶出，于是逃到亚吉王那里。他在这里说到自己曾被拿住；他确曾被拿住，从圣灵所记的叙述中也可推知，因那里记着亚吉说：「你们看，这人是疯子。为什么带他到我这里来呢？」他们大概是疑心他此来别有居心。他那一次是靠装疯得以脱身的；但这篇诗证明，他当时必定在恳切祈求，而且就在他显出这一软弱之际，信心仍在暗中运行。他似乎并未陷在那种失了分寸的心神慌乱之中——那样的慌乱会驱使人采取实在有罪的自救手段；然而在他被逼到的那绝境里，他因惧怕而不得不使用一个巧计，好保住性命，虽然这会使他在世人眼中失了尊严。他若失了豪迈气度的美名，至少从这篇诗可以看出，在他心里信心与惧怕之间有过何等激烈的争战。「远方无声鸽」这几个字，有人以为是当时一首人所熟知的歌的起句。另有人认为大卫在此被比作鸽子；这一推测与他当时的处境甚为相合，因此这比喻是恰当的，尤其是下面又加上「远方」二字，因他被逼迫者的凶怒赶到了仇敌之地²。有人把那个词解作「宫殿」，这种解释过于牵强。关于「金诗」（Michtam）一词，我已在前面说明过我的看法。既然连希伯来文的解经者们意见也不一致，我不愿在这一点上断然论定；但很可能它是指某一种特定的曲调，或是一种乐器³。

诗篇 56:1-4

他终日攻击我，压迫我。2. 我的仇敌终日要把我吞了，因逞骄傲攻击我的人甚多⁵。至高者啊！3. 我惧怕的时候要倚靠你。4. 我倚靠神，我要赞美他的话；我倚靠神，必不惧怕。血气之辈能把我怎么样呢？

1. 神啊，求你怜悯我，因为人要把我吞了。此处他所说的究竟是外邦仇敌还是本国的仇敌，颇难断定。当他被带到亚吉王面前时，他如同一只羊落在两群狼中间：一面是非利士人对他怀着杀之而后快的仇恨，一面是本族同胞同样对他的逼迫。本节他用了泛指的人一词，虽然下一节他提到自己有许多仇敌；如此措辞更有力地表明：全世界都联合起来敌对他，他在人中间找不到一点人道，已到了非有神的帮助不可的地步。终日一词似乎表明他更直接是指扫罗及其党羽。但总的来说，他是在哀叹自己命运的悲惨——被如此众多、如此凶残的敌人围困。有些人把 שאף（shaaph）译作注视，但更恰当的译法是吞灭，这是一个极有力的字眼，形容他们攻击他时那种贪得无厌的暴怒。至于 לחם（lacham），我沿用了通行的译法，虽然它也有吞吃的意思，这原可与本节前半所用的比喻更相配合。不过它也有争战攻击的意思，我不愿背离公认的译法。这里只顺带说一句：有人把本节后半读作许多人与我一同争战，仿佛他是在暗指天使的相助，这是误解了经文的意思；因为显然他在整节中所用的都是哀诉之语。

3. 我惧怕的时候， 等等。 希伯来原文这些词用的是将来时态，但必须化解为过去时来理解。他承认自己的软弱，因他确实感到惧怕，却否认自己曾屈服于惧怕。危险固然能使他困苦，却不能诱使他放弃自己的盼望。他并不自诩具有那种蔑视危险的崇高英勇；然而，他一面承认自己感到惧怕，一面却宣告自己已定意坚持，笃信地仰望神的恩眷。信心真实的凭据正在于此：当我们感到那出于本性的惧怕在缠扰我们时，我们能抵挡它，不让它取得不当的上风。惧怕与盼望看似是彼此对立、互不相容的情感，然而经验证明：除非心中存有某种程度的惧怕，盼望便从不曾完全掌权。人心处在平静安稳的状态时，盼望没有施展的余地；在那样的时候，它是潜伏不动的，唯有当我们看见它在沮丧中把灵魂高举起来、平息灵魂的骚动、抚慰灵魂的纷乱时，它的能力才得以彰显出来。这正是盼望在大卫身上显明自己的方式：他惧怕，却仍然信靠；他深知自己所处的危险何等重大，却仍以笃信神必拯救的盼望安抚自己的心。

4. 我倚靠神，我要赞美他的话。在此，他在盼望的操练上愈发壮胆，这正是神的百姓常有的经历。他们起初难以达到这样的操练；唯有经过一番剧烈的挣扎，才得以升到此境；然而一旦作成了这努力，他们便从惧怕中脱身而出，进入满怀的确信，并预备好与最可畏的仇敌交锋。赞美在此与夸耀或夸胜同义。他此时已握有一种凯歌般的确信，并在盼望的确定中欢喜。他喜乐的根据，据说乃是神的话语；这就意味着：无论他看来何等被神撇弃遗忘，他仍以默想神应许的信实为满足。他仍要以神为夸耀；纵然外表全无帮助的迹象，甚至那帮助显然被撤去，他也甘心安息于神话语单纯的保障中。这一宣告值得我们留意。当神不立即垂听我们的祈求时，我们何等容易烦躁埋怨！我们的不满或许未曾公然说出，但当我们被这样撇下、单靠他赤裸的应许时，心里却实在感到不平。大卫能在危难之中，除神的话以外别无凭依，却仍如此进而赞美耶和华，这实非小小的造就。本节后半所含的意思，乍看之下似乎不值多加思量。有什么比这更明显：神能保护我们脱离人的手，他保护的能力远远超过人加害的能力？这话固然是真的，但我们都太清楚自己心里有多少那种乖僻的不信，使我们把神的能力估得比受造之物还低。因此，大卫能藐视仇敌的威吓，正是他信心不小的凭据。倘若神所有的圣徒都能如此深觉他远超他们的敌手，以致同样藐视危险，那就好了。当他们被这些仇敌攻击时，切不可忘记：这场争战实际上是在他们的仇敌与神之间，此时若疑惑结局如何，便是亵慢。这些仇敌所存的大意图，就是要摇动我们对耶和华所应许之帮助的信心；我们若不实实在在认定他站在我们右边，能以一动指头、一口气息就驱散他们的大军、败坏他们狂妄的谋算，我们便是限制了他的能力，难辞其咎。难道我们要把他与必死的人同列，照那与他对敌的人数来衡量他成功的可能吗？「然而，」或有人问，「大卫操练上这突然的转变该如何解释呢？片刻之前他还在诉说自己惧怕灭亡，如今却向仇敌集聚的势力挑战。」我回答说：他的话中并无一处暗示他已绝对超脱惧怕的影响，全然不觉四面环绕的危险。这些话所含的不过是：藉着他所披挂的那确信得救之盼望，他胜过了自己的忧惧。他在本节中称人为血气，为要更深地铭刻在自己心上：他们竟企图与那无限超乎其力量者争斗，是何等疯狂愚妄。

诗篇 56:5-8

5. 我的话终日使我忧伤。本节的前半部分有各种不同的译法。有人把我的话看作句中的主格，我赞同这种看法。另有人认为这里所指的是大卫的仇敌，因而译作：他们颠倒我的话，或：他们因我的话使我忧伤。又有人把יעצבו, yeatsebu, 取作中性的意思，译为：我的话令人烦扰。然而 עצב, atsab, 通常的意思是使人忧伤，在 Pihel（皮尔形）中总是作及物动词用；在此处似乎也没有理由背离该语言的通例。并且，译作我的话使我忧伤或使我烦恼，比设想他是在指他的仇敌，文意更为自然。按这种译法，本节包含双重的哀诉：一方面，他自己所尝试的每一件事都不成功，他的计划总是以令人痛心的失败告终；另一方面，他的仇敌又想尽一切办法要毁灭他。乍看之下似乎颇不一致：他前面刚刚声明自己不在惧怕的辖制之下，如今却承认自己不但陷于愁苦，甚至在某种程度上是自己不安的根源。然而我已经指出，虽然他能凭信心从高处藐视他的仇敌，却不可以为他已全然脱离了忧虑与惧怕。他在这里所说的，是那些试炼他的处境；他的信心固然胜过了这些处境，却不能把它们完全挪开。他承认自己缺乏智慧与远见，这从他所设的每一个计划都归于徒然便可看出。更使祸患加重的是，他的仇敌同心合谋，图谋他的败亡。他又说：他们聚集；他孤身一人要对付这一大群人，这就使他的景况更加凄惨。他提到他们埋伏，是指他们所设下的诡诈计谋，要出其不意地把他置于死地。动词 יצפינו, yitsponu, 按文法规则中间本当有 ו, vau, 一字母；因此一般认为这里的 י yod, 可以说是 Hiphil（希弗尔形）的记号，表明大卫的仇敌打定主意要设下埋伏，好四面围困他。他告诉我们，他们从各方向他紧逼，可以说是紧随在他的脚跟之后，使他得不着片刻的喘息。他又指出他们如此穷追不舍的原因，就是他们那无法平息的仇恨；因为他告诉我们，除了他的死，没有什么能叫他们satisfied——惟有他的性命才能使他们满足。

7. 他们岂能因罪孽逃脱吗？ 本节开头有人读作疑问句：他们岂能在自己的罪孽中逃脱？ 但没有必要求诸这种迂回的解法。远为妥当的，是照这话初读时自然给人的意思去理解：恶人以为自己能在罪孽中逃脱，神却必将他们打落下来。他在此暗指一个事实：不敬虔的人一旦在恶行的道路上得以畅行无阻，便自以为握有执照，可以犯下最深的罪恶而不受刑罚。在我们这个时代，也见到许多这样亵慢之徒，他们放肆无度，深信神的手绝伸不到他们身上。他们不但指望自己不受惩治，更把成功的指望建立在自己的恶行之上，并且怀着一种念头自壮胆气，以为无论遭遇什么患难，他们总能设法脱身，于是愈发行恶。大卫刚陈明恶人这虚妄的自信，随即诉诸神的审判予以驳斥，宣告他确信：无论他们何等骄傲自高，报应的时辰必要来到，那时神必将众民……打落。他在此用复数，是要在思想到仇敌成群列阵时，坚固自己的心，不至惧怕。让我们记得：当仇敌众多时，将万民打落乃是神的特权——所打落的不止是一族仇敌，乃是全世界⁷。

8. 我几次流离，你都记数。这话是以一种突然发出的祷告形式说出的。他先是求神顾念他的眼泪，随即又仿佛已经得着所求的一般，宣告这些眼泪已被记在神的册子上。诚然，我们也可以把这个疑问句当作祷告来理解；但从这种说法看来，他更像是要暗示：他无须多费言辞，因为神早已预先应允了他的心愿。不过，这一节的字句仍需更细致地加以考究。他说自己的流离已被神记数，这是要人注意他生平中一件特别的事——他被迫孤身流亡漂泊了那么久。这里所指的并非某一次的流离；单数是用来代替复数，或者说，更应当理解为他在强调：他的一生不过是一场接续不断的流离。他以此作为求神怜恤的理由，因为他的岁月都消磨在这样一段颠沛困顿的旅程的忧虑与危难之中。因此，他祈求神把他的眼泪装在他的皮袋里。当时的习惯是把酒和油贮存在皮袋中；所以这话等于是求神不容他的眼泪落在地上，而是当作宝贵的存留之物小心收藏。从我们眼前这段经文可见，大卫的祷告是建立在对神护理的信心之上的：神看顾我们的每一步，并且藉着祂（用基督的一句话来说⁸）

「就是你们的头发也都被数过了」（马太福音 10:30）

除非我们心里确信，神对我们所忍受的每一样苦难都特别留意，否则我们绝不可能得着这样的确信，以致祈求神把我们的眼泪装在他的皮袋里，好使他顾念这些眼泪，并因此被打动而为我们介入。他随即补充说，他已得着所求的：因为如前所述，我认为后半句宜作肯定语气来理解。他以这一思想激励自己的盼望：他一切的眼泪都记在神的册上，因此必蒙记念。我们尽可确信，神既如此尊重他圣徒的眼泪，就必数点他们所流的每一滴血。暴君可以焚烧他们的皮肉与骨头，但那血仍存留，向天呼求伸冤；其间纵有世代更迭，也断不能抹去神记念册上所写的。

诗篇 56:9-11

9. 我呼求的日子，我的仇敌都要转身退后。 在这里，他夸胜的把握比先前更加坚定，甚至像是指明了仇敌被击退的确切时刻。他并没有任何可凭感官察觉的凭据，表明他们的败亡已经临近；然而，凭着他对应许所存的坚固倚靠，他能够预先看见那将到的时候，并且定意耐心等候。纵然神并不急于插手，纵然神未必在他祷告的那一刻就驱散他的仇敌，他仍深信自己的祷告绝不落空；而他如此深信的根据，正在于他确知这一真理：神从不使自己儿女的祷告归于徒然。这一确信既在他心中扎得牢固，他就能节制自己的焦虑，安然静候结局。值得留意而有益的是：大卫在求所祈之事得着应允时，并非以迟疑不定的心灵祷告，乃是带着必蒙垂听的确据祷告。他一旦达到这样的信心，就藐视魔鬼和一切不敬虔之人的全军。

10. 我倚靠神，我要赞美他的话。原文中并未明言这代词，但我们要从前面那平行的一节推知它是隐含着的。这重复给这情感添上一层强调，暗示说：虽然神迟延不以可感的方式显明他的恩眷，虽然他把大卫单单交付于那话语——除此以外别无所赐——似乎待他甚为严苛，大卫却仍决意以毫不减损的信心因这话夸耀。当我们以这样的心志尊崇神的话，纵然眼下丝毫未曾经历他的良善或他的能力，我们就是「印上印，证明神是真的」（约翰福音 3:33）。这重复无异于表明他的决心：无论有多少境况看来与那应许相违，他都要信靠它，并且要赞美它，从今时直到永远。但愿主的百姓普遍都习于如此思想，在最深的试炼之中仍从神的话里寻得永不枯竭的赞美之资，这是何等可羡慕的事！他们或许会遇见许多召唤他们感恩的怜悯，然而在人生道路上还未走出一步，就必觉出非倚赖那赤裸的应许不可。他在第 11 节重复同一情感——我倚靠神等语——其缘由也大致相同。我们会发现人人都同意这看法：神是全然足够的保护者；然而经验证明，我们一遇最轻微的试探便何等容易疑惑他。当我们面对那些以势力、或权谋、或任何属世优势而显为可畏的仇敌相攻时，让我们学大卫的样，把神摆出来与他们相对，如此我们就必迅速能够毫无惊惶地看待其中最强大的。

诗篇 56:12-13

12. 神啊，我向你所许的愿在我身上。 我在开头已经提示过，这篇诗篇很可能是大卫在脱离他所描述的那些危险之后写成的；这也可以解释为何此处附上了感恩之辞。同时，我们也有凭据可见，他即或正身受苦难之时，也常常预备好从事这一操练。他宣告说，向神所许的愿在他身上；意思是他有责任偿还这些愿，正如在罗马人中间，凡许愿求告而得着所求之物的人，被称为 voti damnatus — 被自己的愿所判定。我们若曾应许要感谢，而我们的祷告又蒙了垂听，就担上了一项责任。他称这些愿为 神的愿 — 你的愿；因为我手中的银钱，既然我欠着债主的债，就可以说是属于我债主的。他视自己的拯救为出于神；条件既已成就，他便承认自己背负着所许下的愿。从本节的后半部分，我们得知他所提及的愿是何性质；留意这一点，便可使我们免于误以为他是在认可教皇党人中间所行的那类愿。他说他要献上赞美，或说赞美的祭；因为这词是用于祭物的，而祭物乃是感恩的外在表征。大卫深知，神并不看重祭物本身，也不看重那脱离了献祭者心志与心灵的祭物；但我们可以相信，他不会忽略当时加于教会之上的律法所定的圣礼仪；他所说的乃是某种郑重的感恩表达，正如犹太人在领受了神显著的恩眷之后所惯常行的那样。

13. 因为你救我的命脱离死亡。这印证了我前面所说的话是真实的，就是他视自己的性命为从神手中得来的；若非他所经历的那奇妙的保全，他的毁灭本是无法避免的。为了除去人在这事上一切的疑惑，他说自己所蒙的保全，不单是脱离仇敌的诡诈、恶毒或暴行，而是脱离死亡本身。他所用的另一种说法也表达同样的意思，就是他补充说：当他几乎要一头栽入毁灭之中时，神用手把他拉住了。有人把 מדחי，middechi 译作 免我跌倒；但这词在此处所指的是一种猛烈的冲击。他一想到自己所处危险之大，就认定自己的脱险无异于奇迹。我们既从任何危难中被救出来，就当把当时的情形，以及一切使那危难格外可怕的因素，都存记在心。当我们身处其中时，往往因过度的惊惧而失了分寸；但危难一过，我们又太轻易地把自己的惧怕，以及神在拯救我们的事上所显明的良善，一同忘却了。使我在生命光中行，无非是说得以享受日头那赐生命的光。经文中插入的 在神面前 这几个字，指明义人与恶人之间的分别：义人以神为其一生的大目标，恶人却偏离正路，转身背向神。