诗篇 55

许多解经家认为，本诗篇所指的是押沙龙的叛乱；大卫因这场叛乱被逐离王位，被迫在极大的患难中逃往旷野避难。但更可能的是，本篇写于扫罗逼迫他、使他陷入极度危险的那段时期。这是一篇祷告，抒发至深的苦楚，满了火热的恳切，凡能想到可以打动神怜悯的理由，他都一一恳求。诗人倾吐了自己的忧伤、陈明了自己的祈求之后，便展望得蒙拯救的盼望，并向神献上感谢，仿佛他已经得着了拯救一般。

交与伶长。用丝弦的乐器。 大卫的训诲诗。

诗篇 55:1-3

1. 神啊，求你留心听我的祷告 从本篇开篇的语气，我们可以断定大卫此时正身陷沉重的困苦之中。那必定不是寻常程度的苦难，才会在这样一位勇气卓绝的圣徒身上产生如此摧折的效果。有人将 אריד 译作 arid，我必得胜，这有违上下文；因为他远非在夸耀那将主导其陈辞的刚毅，反倒急切要人体会他的凄惨，暗示自己是被逼得不能不放声呼求。第三节所加的一句，因仇敌的声音，既可与第一节相连，也可与紧接其前的一节相连，或与两者都相连。有些人把这 声音 理解为群众喧嚷所发出的嘈杂之声，仿佛他是说仇敌正调集大批军兵攻击他；但他更可能是指扫罗惯常向这位无辜先知所发的恐吓之言。同样，有人把 将罪孽加在他身上 解作仇敌用虚假的指控罗织他，这解释也甚牵强，与上下文难以相合。这些话原是要与后面的一句彼此呼应，那里说 他的仇敌发怒攻击他；因此依我看来，将罪孽加在他身上 无非是说，他们向他倾泻不义的暴力，要毁灭他，或以奸恶谋算他的败亡。倘若两句之间果真有所分别，那么 发怒攻击他 或许是指他们公开的暴行，而 将罪孽加在他身上 则指他们诡诈的暗算。若如此，我译作 罪孽 的 און，aven，便当指隐藏的恶毒。此处 恶人的欺压 当按主动的意思理解为逼迫。而他称仇敌为 恶人，与其说是对他们提出控告，不如说是含蓄地表明自己的无辜。我们在逼迫之下最大的安慰，就是良心的正直，就是自省并未招致这逼迫；因为从这里生出盼望，就是我们必经历耶和华的帮助，祂正是受苦之人的盾牌与保障。

诗篇 55:4-8

4. 我心在我里面甚是疼痛。这里我们又看见一个证据，说明大卫所受的苦难何等剧烈。说这话的人绝非软弱娇气之辈，乃是曾以确凿凭据显明其坚忍的人。他所控诉的，也不仅仅是仇敌加在他身上的那些凶暴伤害。他哀呼自己被惊惶所淹没，如此便承认他的心对所受的苦难并非无所知觉。因此我们可以从这段经文学到：不但大卫此时所忍受的苦难极其沉重，而且神最伟大的仆人们，其刚毅在严酷试炼的时刻也会失效。只要万事顺遂，我们个个都是好兵；然而一旦短兵相接，我们的软弱立刻显露无遗。撒但便趁机而入，暗示神已收回祂圣灵的扶持，怂恿我们陷入绝望。我们在大卫身上就看见这样的例子：他在此被描绘为既与内心的恐惧争战，又同时遭遇纷至沓来的外患，并且在他求告神宝座之时，心灵经历剧烈的交战。死的惊惶一语表明，若非神的恩典介入，他几乎就要沉没了。

6. 我说：但愿我有翅膀像鸽子。⁵ 这些话的含义远不止说他找不到逃脱之路。它们要表达的是他处境之可悲，以致流亡竟成了他渴慕的福分，而且不是人间常见的那种流亡，乃是像鸽子远远飞去、投入某个荒废藏身之所那样的流亡。这些话暗示，他惟有藉着神迹才能逃脱。它们表明，就连以寻常放逐之途退隐的权利也被剥夺了，以致他的境遇比空中可怜的飞鸟还不如——飞鸟至少还能从追捕者面前飞走。有人认为，特意提到鸽子，是因它飞得快。犹太人有一个可笑的看法，说希伯来原文用的是单数的翅膀，因为鸽子飞时只用一只翅膀；其实圣经中这类单复数的更替再寻常不过。最可能的是，大卫用这比喻是要说，他渴望从残忍的仇敌手中逃脱，正如胆怯无防的鸽子从鹰隼面前飞逃一样。他所陷入的困境实在何等严峻，以致他心神激荡之下，竟能把神应许赐他国位的话置之度外，转而思想一场可耻的逃亡，情愿远离故土、远离人烟往来之处，藏身在旷野的某处荒僻之地。不但如此，他还加上一句，仿佛是向仇敌的暴怒作出让步：他甘愿（只要他们肯准许）远远飞去，他并非像那些暗中怀着一线遥远得救指望的人那样，为拖延时日而向仇敌提出自己根本无意履行的休战条件。我们尽可以说，这是一个被逼到绝望边缘之人所说的话。他所处的绝境是这样的：他虽已预备撇下一切，却连凭这条件保全性命也不可得。在这样的光景中，在这般焦虑的痛苦里，他的心被死亡的愁苦所淹没，就不足为奇了。希伯来文 סועה，soah，我译作刮起，有人译作狂暴的；诗人所指的无疑是旋风所卷起的暴风。当他说这风是旋风所刮起的，他用这迂回的说法是指一阵猛烈的狂风，那种迫使行路人奔逃、就近寻求房舍或遮蔽的狂风。

诗篇 55:9-11

9. 主啊，求你吞灭他们，变乱他们的舌头。诗人此时既已收敛心神，便重新回到祷告的操练。他若继续沉溺在哀叹的调子里，就等于认可了那等愚妄人的做法——他们过度耽于这种毫无果效的自慰，结果害己多于益己。圣徒祷告时，唇间偶尔也会漏出几句怨言，那是不能全然辩解的；但他很快便召回自己，重新进入信心的恳求。在变乱他们的舌头这句话里，似乎暗指临到巴别塔建造者身上的审判（创世记 31:7）。他总体上是求神拆散他们罪恶的同盟，搅乱他们不敬虔的谋算，但显然又间接指向神曾赐下的那一记令人难忘的凭据：神能藉着混乱恶人的言语来挫败他们的图谋。直到今日，神仍是这样削弱教会的仇敌，藉着彼此的仇视、争竞和意见分歧，使他们分党结派。诗人为要坚固自己的祷告，接下去便极力陈明敌人的邪恶与恶毒；这是一条永不可忽略的真理：人在罪中越是猖狂放肆，就越可预料神的审判将要临到他们头上。他从他们中间横行无忌的放纵里，得着这样的安慰：神的拯救必不远了；因为神察罚骄傲的人，却赐更多的恩典给谦卑的人。在他求神施行审判攻击他们之先，他要表明自己对他们那败坏而害人的品性了如指掌。解经者们花了许多不必要的力气去断定这里所说的城究竟是耶路撒冷还是基伊拉；其实大卫用这个词，似乎不过是要指出罪恶在那地公然而普遍地横行。城是与那些较隐蔽、较幽暗的地方相对而言的；他暗示争闹已到了明目张胆、毫不知耻的地步。就算这里所指的城是王国的都城，我们也没有理由不认为诗人心中所想的是全国的普遍光景；但依我看来，这个词显然是不确指地使用的，意在表明那些一般人只敢暗中行的恶事，那时竟公然当众施行。同样是为着标明当时国中盛行之恶的严重性，他描写他们的罪孽在城墙上绕行，可以说是在城墙上放哨守望。城墙本该保护城邑免遭抢掠侵扰，他却哀叹这秩序被颠倒过来——城不是有堡垒环护，倒是被争闹与欺压所围困⁷；或说争闹与欺压占据了城墙，在其上巡行。און（aven，罪孽）与 עמל（amal，奸恶）二词，我已在别处解释过。他宣告城中邪恶在其中，街市上有欺压和诡诈，这是指出当时盛行之罪恶的真正源头；正如可以预料的，那些内里败坏、专好这等毒计的人，必然要放纵强暴，逼迫贫穷无助的人。总的说来，我们当认为他在这段里所指的，是扫罗执政时那可叹的混乱局面，那时公义与秩序在国中几乎被逐净尽。无论他的描述是指一座城还是许多城，一个自称持守真宗教的民族，其城邑竟成了贼窝，事情实在已到了不祥的危局。也当留意：大卫在我们眼前这篇诗中，对这样的城发出咒诅，显然是有圣灵对它们的判断为凭据的。

诗篇 55:13-15

12. 原来不是仇敌辱骂我。他向我们说明了一种情形，使他所受的伤害更添苦涩，就是这些伤害不单出于公开与他为敌之人的手，也出于那些佯装作他朋友之人的手。有人把 נשא, nasa, 解作大卫是说，他本可忍耐地担当公开仇敌的辱骂，这是误解了此字的意思。他所说的乃是：倘若是公开的仇敌辱骂他，他还能迎上前去招架，正如人迎着并挡开向自己劈来的一击。对付明面上的仇敌，我们是有所防备的；但朋友那出人意料的一击，却叫我们措手不及。照这样理解此字，我们就会发现本节中的对偶更为工整：一边读作我还可以忍耐（我本可迎上招架），另一边读作我必躲避不见他。他说仇敌向他妄自尊大，并非单指他出言侮慢，而是泛指他调动一切暴力要将他倾覆。大卫在此处哀诉的要点是：他是被那种隐秘的诡诈所袭击，以致无从自卫。至于他提出这一控诉时心中特别所指的那个人，我并不以为是亚希多弗，因为这篇诗篇看来并非写于押沙龙背叛逼迫之时。是否可能是基伊拉城中某个声名狼藉的叛徒，则无从断定。最不无可能的一个推测是：这或许是宫中某位大臣，他与大卫的亲密乃是众所周知的。也可能他心中所想的不止一人，就是那些为了在王前得宠而牺牲昔日友情、并施展其影响力要毁灭他的廷臣。这些人，加上某位更为显赫者作他们的首领，或许就是所指的对象。无论如何，大卫在此向我们所呈现的经历教导我们：在这世上，我们不但当预料会遇见公然的逼迫，也当预料会遇见朋友暗中的背叛。撒但曾用刀剑和公开的争战攻击教会，但他也兴起家中的仇敌，用诡计与欺诈这等更隐秘的兵器来加害教会。正如伯尔纳（Bernard）所说，这一类的仇敌，我们既不能躲避，也不能驱逐。无论所指的是谁，大卫称他为与他同等（他自己那一等分的人），因为依我看来，ערך, erach, 一词当如此翻译，而不当如有些人所译的在声望上与他相等，或如另一些人所译的被他看为第二个自己的人。他所哀叹的是弟兄之谊这一共同纽带遭到破坏；因为无须人指点也知道，人与人之间有各样的纽带——或因亲属、或因职业、或因职分——是当受尊重、当视为神圣的。他也提到此人曾作他的向导和同伴，他们曾一同甘甜地彼此倾吐密谈，又曾结伴同去参加宗教的聚会——凡此种种，他都提及，作为使其背叛更加可恶的¹⁰情节。רגש, regesh, 一词在此似乎并非指聚会召集时的喧嚷，而是指同伴、结伴，意思是当他们上神的殿去时，此人是他亲密的同伴。他这样就是要告诉我们：出卖他的乃是一个曾与他极其亲密、并且他不但在俗务上、也在宗教事上仰之为向导的人。圣灵教导我们要敬重那一切把我们在社会中彼此联结起来的自然纽带。除了那普世共有的人类之情以外，另有一些更为神圣的纽带；照着别人与我们因邻里、亲属或职业呼召的缘故比旁人更为切近的程度，我们就当感到自己与他们相连，尤其因为我们知道这样的关系并非出于偶然，乃是出于神护理的安排与定规。至于信仰团契这一纽带乃是其中至圣的，还用我说吗？¹¹

15. 愿死亡忽然临到他们。他此处所指斥的是整个党派，不是泛指全民族，而是那些在迫害他的事上带头的人。他发出这咒诅，并非出于对他们怀有什么恶意，我们必须明白：他不是为自己的私事说话，而是为神的事说话，且是在神的灵直接引导之下。这绝不是一时忿恨之下发出的愿望，也不是出于鲁莽轻率、未加思量的热心，因此我们不可据此认为，凡遇些许挑衅便可向仇敌发出咒骂。复仇之心与大卫在此的心境相去甚远：他是以圣洁而有节制的热忱，祈求神审判那些早已被定归永远沉沦的恶人。有人译作愿死亡定他们的罪，这译法牵强；另有人提出的译法「愿他叫死亡作他们的债主」亦然。我们所采用的译法最为明白直截。他祈求仇敌活活地下入阴间，前人早已指出，他似乎是在暗指可拉、大坍、亚比兰所受的刑罚；不过我以为，他在祈求突然意外的毁灭临到他们时，是针对他们在兴盛中所抱的那种骄傲自信，以为自己能逃脱死亡的打击。他仿佛在说：「主啊，他们骄狂昏迷，自以为可以豁免世人共有的死亡定命；但愿地活活地把他们吞下去——愿他们连同一切的排场，都无可阻挡地被拖入他们所当受的毁灭中。」他在本节后半所陈述的祈求理由，再一次证明他并非受个人怨忿的驱动，而只是宣告神对迫害教会之人的公义审判。他接着说，他们的住处……都是邪恶。他的意思是：他们住在哪里，邪恶就必住在那里；他加上他们的心中一语，把这层意思说得更加透彻，表明他们里面深藏着自己的邪恶，以致邪恶成了他们不可分离的伴侣，与他们同住一个屋檐之下。

诗篇 55:16-19

16. 我要求告神。 在翻译这一节时，我保留了动词的将来时态，因为诗人所指的并非已经成就之事，而是在激励自己尽祷告的本分，操练盼望与信靠。虽然眼前看不出任何脱险之路，他正站在顷刻灭亡的边缘，他却宣告自己决意持续祷告，并表明确信祷告必蒙应允。在接下来一节中，他更具体地表明自己要在祷告上恒切坚持。他并不满足于说自己要祷告，因为许多人只是敷衍了事地祷告，不久就厌倦了这一操练；他所决意的，乃是既要殷勤不懈，又要迫切恳求。从他特别提到晚上、早晨与晌午，我们可以推知，这些必是当时敬虔人固定的祷告时辰。圣殿中每日早晚献祭，藉此教导他们在自己家中私下祷告。晌午时分也照例加献祭物。既然我们生性对祷告的本分心存懈怠，若不用一定的规矩约束自己，就有渐渐松懈、以致全然废弃的危险。神既指定特定的时辰来敬拜他，无疑是顾念我们本性的软弱；同样的原则不仅适用于公开的敬拜，也适用于隐密处的虔敬操练，这从我们眼前这段经文，以及但以理的榜样（但以理书 9:3）都可看出。献祭在教会中已不再遵行，但既然我们里面对这本分的懈怠依旧，同样需要激励来胜过它，我们就仍当为自己定下祷告的时辰来遵守。他又加上说，他要哀声悲叹，以表明在他所受的忧伤与心灵焦虑之下，祈求何等迫切。他暗示，眼前的患难无论何等极端，都不能拦阻他向神倾诉苦情，也不能拦阻他怀着确信盼望得蒙拯救。

18. 他救赎我的性命，使我得平安。有些人把前面两节读作完成时而非将来时，看来是出于这样的考虑：认为大卫在此是要从他已蒙拯救这一事实，证明他先前的祷告已蒙垂听。但采纳另一种读法也并无窒碍。我们可以设想：或是他对自己必蒙拯救如此确信，以致说话的口吻仿佛他已然得着拯救；或是他在此插入了他在不同时候默想的要旨——因为提到祷告时，随即叙述由祷告而来的结果，本是极常见的作法。既已说到他的祷告，他便转而论及祷告的结果，为要表达他对所蒙怜悯的感恩。他说自己已被救赎得平安——这是一个有力的说法，既表明他曾陷入何等的危险，也表明他从中得蒙拯救的方式何等近乎神迹。所加添的一句，与我相争的人甚多，可作两种解释。有些人认为他是指仇敌；照他们的看法，与我就等于攻击我。他把自己描绘为被大群敌人围困，并称颂神在成就他的拯救上所显明的良善。另一些人则认为他是指天使，天使的军队在敬畏耶和华的人四围安营（诗篇 34:7）。字母 ב，beth（贝特），就是我译作在……中的那个字母，他们认为在此如同在许多别处一样，不过是衬字¹⁴；

使我们可以将这些话读作：与我一同的人甚多。最后一种解释传达出一个安慰人的真理，因为神虽然并不需要任何援手，却仍照顾我们的软弱，乐意使用众多的帮助来成就我们的救恩。然而，大卫在此似乎更是在说敌人，并且提及他们的数目，意在显明他所蒙受¹⁵的拯救何等浩大。

19. 神必听见并苦待他们。我译作苦待的动词 ענה，anah，有时也有作见证之意，故有人理解大卫是说，神必起来作那攻击他们的见证。然而，希伯来文的句法几乎不容许这样解，因为在这种用法中，通常会附上字母 ב，beth。此处这词无疑指加害或刑罚，尽管这层意思乃是隐含的，且带有一种反讽的意味；因为 ענה，anah，最常见的意思是回答。既说了神必听他，他便接着说，神必回答他，就是藉着刑罚他的仇敌为他伸冤。他加在神身上的这个称号或描述性头衔，最能在患难与纷乱之时安慰敬虔的心。我们所陷入的许多急躁，都出于不把思想提升到神的永恒。可怜的世人如影儿飞去，竟要用自己微弱的领悟来衡量神，这岂不是最不合理的事么？这等于把神从他永恒的宝座上拉下来，使他受这变迁世界的起伏所支配。既然 חלף，chalaph，既可指剪除，也可指变换，有些人便以为大卫在此是抱怨恶人的灭亡迟延太久；但这不像是可取的解释。这词更恰当地译作变换。然而，即便采用这译法的人，对本节的意思也各有不同的看法。有些人以为，意思是不可指望他们的品性有向善的改变；他们如此专心行恶，以至于绝不肯悔改；如此完全受残忍性情的支配，以至于一次也不肯倾向仁爱或怜悯。另有些人则更有理由地认为，他是以抱怨的语气提及他们兴盛不断，以致他们似乎豁免于人生常有的变故。他把他们描绘为被这种放纵所腐化，将一切敬畏的原则从心中丢弃，好像他们享有免受世人祸患之特权一般。这样，连接词便带有推论的力量——他们并没有变换，所以不敬畏神¹⁶。这是不可否认的真理：恶人越久留在享乐之中，就越在其恶行上刚硬；而在骄傲居心中占上风之处，神的宽容反使我们忘记自己不过是人。在本节前后两半的连结中，隐含着对那等愚昧的责备：他们因未遭患难，便断定自己是一类半神；因为人生的路程与神的永恒相比，何等微不足道？我们在兴盛之时须当谨守，免得落入诗人此处所指的安逸之心，甚至把自己的夸耀推到抗拒全能者的地步。

诗篇 55:20-23

20. 他伸手攻击与他和好的人。他在第二十三节改用复数，但在此处他很可能是先向这场恶谋的首领与元凶说话。他控告此人在太平之中挑起战争，因而犯了背信之罪。此人既未受任何激怒，也未曾公开宣告要与他交战，却出其不意、诡诈地发动攻击。接下去所加的话，仍是加重这一控告：他嘴里有奶油与膏油，心里却怀着争战，他的话语本身就是利箭。这些话表面看来柔和悦耳，底下却藏着毒害与残忍，伤人如刀如箭，正如俗话所说，行诡诈的人²⁰唇上带着抹了蜜的毒药。扫罗为要陷害大卫，向他说过多少美言与谄媚，这是众所周知的；我们也可以推想，他左右的臣仆同样施展这等伎俩。主的百姓有一样特别的试炼，就是他们会遭遇诡诈之人这般的诱惑，要把他们引入灭亡。在此，圣灵给一切这类的机巧、尤其是奸诈的谄媚，打上了当受弃绝的印记，并劝勉我们要存心纯一。

22. 你要将你所给的交托耶和华。 希伯来文动词 יהב，yahab，意思是给予，因此按照通常的语法规则，ebhy，yehobcha，应当译作你所给的，或你的礼物²¹。多数解经者读作你的重担，却没有为这样的译法给出任何理由。动词 יהב，yahab，从不表示使负重担，也没有任何先例可以使我们有理由认为由它衍生出来的名词能够指重担。显然，他们是因为较严格的译法——你要将你的礼物交托耶和华——听来生硬、似乎荒谬，才不得不臆造出那个意思来。我也承认，他们想要表达的思想是敬虔的，就是我们应当在神面前卸下一切压迫我们的挂虑与烦恼。要使我们焦虑的心灵得着安慰，除了安息在主的护理之中，别无他法。但与此同时，我找不到这个词有如此译法的任何例证，因此仍持守另一种译法；只要我们按被动的意义来理解礼物或所给的这一说法，即指我们所求神赐给我们的一切恩惠，这译法所传达的教训便已足够重要。这劝勉的意思是：凡关乎我们益处之事，我们都当把它们的挂虑交在神的手中。我们仅仅为自己的缺乏向神祈求还不够；我们的愿望与祈求必须伴随着对他护理的当有的倚靠而献上。因为有多少人祷告时满口喧嚷，以其所显出的过度焦虑与躁动不安，仿佛决意要向全能者指定条件。与此相反，大卫劝我们在祈求中当有的谦逊，就是把我们所求之事的挂虑转交给神；毫无疑问，唯一能制止过分不耐烦的办法，就是在当赐下什么福分这事上，绝对顺服神的旨意。有些人这样解释这节经文：要承认主过去的良善既是如此，你就当指望他将来的恩慈。但这并非经文的真意。至于大卫在此当被视为劝勉自己还是劝勉别人，这是无关紧要的问题；不过他显然是在为自己的行事立下准则的同时，也为神的一切儿女定下了一条准则。他随后所附加的话，

他必抚养你，这话清楚地证实了我上面所给出的对这段经文的理解。我们今生既受制于种种缺乏，就往往任凭自己陷入不安与焦虑。但大卫向我们保证，神必向我们尽牧人的本分，全然担起照管我们一切需用的责任，把凡真正对我们有益的都供给我们。他又加上一句：他永不叫义人动摇。若把 מוט, mot, 理解为跌倒，那么意思就是：神必坚立义人，使他永不跌倒。但另一种译法似乎更可取。我们看见义人有时被撇下动摇，几乎要在四围袭来的风暴中沉没。大卫在此宣告，他们终必从这困苦的境地中得释放，并蒙福得见一切扰乱他们的危险与忧虑都以平安告终。

23. 神啊，你必使恶人下入灭亡的坑。 他重新论到自己的仇敌，意在指明等候他们的结局与义人可指望的结局迥然不同。义人被压迫者踩在脚下时，唯一使他们得安慰的思想，就是他们能满有把握地盼望环绕自己的危难必有平安的结局；另一方面，他们又能凭信心看清恶人头上悬着的必然毁灭。希伯来文 שחת，shachath，意为坟墓；既然说他们被扔进坟墓的坑似乎不甚妥当，有些人宁可译作 灭亡的坑，因这词源自 שחת，shachath，败坏或毁灭。采用哪一种含义无关紧要；有一点是显而易见的，即大卫要断言他们所遭遇的毁灭不仅是暂时的，更是永远的。在此他指出他们与义人之间的分别。义人可能陷入世上灾祸的许多深坑，但他们必再起来。这里宣告，等候他们仇敌的败亡乃是致命的，因为神必把他们扔进坟墓，叫他们在那里腐烂。²²他称他们为 好流人血的人，是提出一个理由来印证他方才所作的断言。神的报应必定临到残忍诡诈之人；既然他的对头正是这样的人，他便推断他们的刑罚无可逃避。或许有人要问：「说 好流人血的人必活不到半世，这与我们眼见的事实相合吗？若这话适用于什么人，那必定格外适用于暴君——他们仅仅为满足自己放纵的私欲，就把同类交付屠戮。诗人在此所指的显然正是这等人，而非寻常的凶手；然而那些屠杀了千千万万人的暴君，岂不是常常活到高龄吗？」他们或许如此；但纵有这类神延迟施行审判的实例，诗人的断言仍有许多理由可以支持。就今世的审判而言，我们看见它在大多数情形下临到恶人身上，这就够了，因为在这事上不可指望有严格或完全的分配，这一点我已在诗篇三十七篇详加说明。再者，恶人的性命无论拖延多久，都被如此众多的惧怕与不安所搅扰，以致几乎配不上「生命」之名，倒不如说是死亡而非生命。不但如此，那在神的咒诅之下度过、又在良心控告之下度过的生命，比死更坏——那良心折磨它的受害者，比最野蛮的刽子手更甚。的确，我们若正确衡量今生的路程如何，就没有人可说已到达终点，唯有那些在主里活、在主里死的人才是；因为唯独对他们，死与生同样都是得着。所以，当我们遭恶人的暴力或诡诈攻击时，知道他们的路程必然短促——他们必如被旋风刮去，他们那似乎图谋毁灭全世界的计谋，也必顷刻消散——这就可以安慰我们。附在末尾、也结束本篇诗的那一短句提示我们：对恶人的这一审判必须在信心与忍耐中等候，因为诗人安息在得拯救的盼望里。由此可见，恶人并非那样骤然从地上被剪除，以致我们没有余地盼望在长久持续的伤害之下操练忍耐。