诗篇 54

大卫在这篇诗中记下了他所献给神的祷告，就是当他听见西弗人出卖了他、自己陷于极度危险的境地时所作的祷告。看见他在死亡迫在眉睫之际仍呼求神的名，我们不能不对他那不可屈服的信心生出崇高的敬意。

交与伶长。大卫的训诲诗，用丝弦的乐器：那时西弗人来对扫罗说，大卫岂不是在我们那里藏身吗？

我们从圣经的记载中知道，大卫时常藏匿在与西弗人相邻的那片旷野中。从撒母耳记上 23:19 和 26:1 可以看出，他曾两次被他们出卖；他特意标明本诗写作时的处境，是要教导我们：即便身陷最恶劣的境地，也绝不可对神的帮助绝望。当时他被敌军围困，四面楚歌，覆亡似乎已无可避免；然而他竟能借着祷告把自己交托给全能者，这份罕有而英勇的无畏，实在令我们叹服。在那样的处境下神能保全他，其可信程度看来与神能叫死人出坟墓无异；因为他藏身的那洞穴，似乎绝无生还脱身的可能。

诗篇 54:1-3

1. 神啊，求你以你的名救我。 大卫此时已处在人力所不能及的境地，故当理解为：他祈求靠神的名与神的能力得救，这里是着重的用法，即与通常的拯救途径相对而言。虽然一切帮助归根到底都出于神，但他通常借着某些寻常的途径施予帮助。当这些途径尽都失效、一切属地的倚靠都被挪去时，他就必亲自动手作工。大卫正是在这样的处境中，逃入圣徒最后的避难所，寻求藉神大能的奇迹得蒙拯救。在本节的后半，他呼吁神作他的审判者，藉此表明自己的正直。这必定使我们众人受到警醒：在祈求神的保护时，我们必先确信自己所持的是正当的缘由，这是不可或缺的前提；因为若有人指望神庇护不义，那就是最大的亵渎。大卫因着自己缘由的正当与良心的无亏，就得着胆量祈求拯救；他也丝毫不怀疑，只要将此陈明于神，神必作他的辩护者，惩罚仇敌的残暴与诡诈。

2. 神啊，求你听我的祷告！ 这话表明了他的迫切。促使他如此火热祈求的，乃是他当时处境的极端危急；下一节便提及此事，他在那里哀叹自己被一群凶残、野蛮、毫无敬虔顾忌的人所围困。他本无需将神早已知晓的事禀告神；然而他借着倾吐自己惧怕与不安的缘由，来卸下心中的重担。他称仇敌为外人¹，似乎是指他们的野蛮，无论他是单指西弗人，还是泛指扫罗的全军。另有人认为，他用这词是要指出他们身为亚伯拉罕子孙却已堕落变质；诚然，当犹太人因其放荡或不虔而自绝于神的教会之外时，众先知也屡次用这样的说法来羞辱他们。但在本处，这词似乎另有含义。既然连仇敌通常也多少还顾念亲族与血缘之情，大卫便要藉此向我们指明：如今围困他的这些人，其非人的残忍何等骇人——他们攻击他，竟如同攻击外人，如同攻击素不相识之人，又像他生在天涯海角一般。他又称他们为强暴人，而不是如有些人所译的有能力的人或有权势的人；因为那样便未能传达大卫的本意，他的意思乃是：这些人已丧尽人性，随时要像野兽一样扑向他。因此他才在惧怕中投奔神的庇护。他又补充说，他们寻索他的命，意思是：除了要他的性命之外，没有什么能餍足他们那贪得无厌的残忍。为要更充分地表达他们怒气之肆无忌惮，他告诉我们，他们眼中没有神。在那样的处境中，唯一可想而知能约束他们心思的，便是想到天上有一位审判者，他们的行为终必向他交账；既然他们对此毫无知觉，还能指望他们有什么节制呢？

诗篇 54:4-7

4. 看哪，神是帮助我的。这样的说法可以向我们表明，大卫并非把祷告漫无目的地抛向空中，而是在活泼信心的操练中献上他的祷告。这个指示性的副词大有力量。他仿佛用手指指着那位站在他身旁护卫他的神；这岂不是极其惊人地说明了信心的能力吗——它能越过一切障碍，一瞬之间从绝望的深处直望到神的宝座？他当时是个逃亡者，藏身于地上的洞穴之中，甚至在那里性命也难保——那么，他怎能说神就在他身边呢？他被压到坟墓的口边；他怎能认出神恩慈的同在呢？他战兢着，随时都可能被毁灭；他又怎么可能因确信神的帮助即将伸向他而夸胜呢？当他把神数在他的护卫者当中时，我们不可以为他只是把神列在那些支持他事业的人中间，与他们同等看待，那对神的荣耀是极大的亏损。他的意思是，神与那些关心他安危的人——如约拿单和其他人——站在一起。这些人也许人数寡少、能力微弱、心中充满惧怕；但他相信，在全能者的引导与保护之下，他们必胜过他的仇敌。或者，我们也可以视他这话是指自己完全没有任何人可作护卫，而断言神的帮助足以丰丰富富地补偿这一切³。

5. 他必使恶归到我仇敌身上。既然动词 ישיב, yashib, 可译作 他必使之归回，它似乎不仅指明仇敌所要受的刑罚，也指明这刑罚的方式，即他们邪恶的诡计要反弹回到他们自己头上。有些人给这动词赋予祈愿的语气，把这话理解为一种愿望或祷告；但我看不出有什么理由不把它严格地按将来时来理解，我以为大卫是在表明他确信：他先前所祈求的这恩惠必蒙应允。诗人的祷告中间穿插着这一类的语句，本是极常见的事，其插入乃是为激励他自己的信心，正如此处，他宣告了这一普遍的真理：神是公义的审判者，必报应恶人。为要坚固自己的盼望，他特别提到神的诚实；因为在试炼的时刻，当神的拯救可能迟延甚久，唯有一件事能扶持我们，就是坚定地确信神是真实的，他绝不能用他神圣的应许欺哄我们。他之所以确信自己的祈求必蒙垂听，其根据就在于：神既不能背乎自己，也就不能背乎自己的话。

6. 我要把甘心祭献给你。 按着他一贯的做法，他在此立约：只要拯救得以赐下，他必对此心存感恩；毫无疑问，他也在这里应许，当机会临到时，要按正式的礼仪向神献上感谢。虽然神所主要看重的乃是内心的情感，但这并不能成为忽略律法所吩咐之礼仪的借口。他要用神一切子民所共有的方式，就是借着祭物，来见证他对所领受之恩惠的感念，并借此以自己的榜样激励他人尽本分。而且他要甘心献祭：他这样说，并非暗指感谢祭本可由敬拜者自行选择献与不献，乃是指当他脱离眼前的危险之后，他要以何等的踊跃与欢欣来还他所许的愿。大多数人在苦难的重压之下，都会向神大发应许；然而一旦得着解脱，就立刻故态复萌，重陷于他们本性中的那种漫不经心，忘记了耶和华的恩慈。但大卫却立约要甘心献祭，与假冒为善之人截然不同——后者的宗教不过是奴性与勉强所生的产物。这段经文教导我们：我们来到神面前，若不带着甘心乐意的心志来事奉他，就不能指望蒙他悦纳。本节的末句以及下一节，显然是指诗人已经得着他所求之拯救的时候。诚然，整篇诗必定是在他得救之后所写的；但直到此处为止，都当视为记录他仍处于危险之中时所用的祷告形式。我们如今当设想他已从焦虑中得着舒解，接着又补上一段新的感恩之词；而且他很可能是在追述他生平其他时期所经历的怜悯，这些怜悯因前几节中那件更为切近的事而被唤起在他记忆之中；因此他的话当理解为一种更普遍意义上的宣告，就是神的名本为美好，他已从一切患难中得了拯救。关于义人被称为看见仇敌毁灭的意义，我在前面一篇诗中（诗篇 52:6）已经论及。那是一种伴随着喜乐与安慰的目睹；若有人要问，神的儿女目睹神的审判临到恶人身上而心生喜悦，是否为可容许的，答案显而易见：这全在乎他们受何种动机所左右。他们的满足若在任何程度上出于败坏情感的满足，就当受谴责；但我们在仰观神公义如此彰显之时，确实可以怀有一种纯洁无可指摘的喜乐。