诗篇 52
本篇诗篇是大卫所作,其时亚希米勒与其余祭司被杀的消息已使百姓中间普遍陷入惊惶,以致他们不敢丝毫支持大卫的事业;而多益正因其告密奏效而洋洋得意。即便身处这等境况,大卫仍被信心那使人升高的力量所扶持,痛斥那毫无操守的告密者残忍的奸诈,并以此自勉:那位在天上作审判者的神,必伸张敬畏祂之人的权益,必刑罚不敬虔之人的骄傲。
交与伶长。大卫的训诲诗;是在以东人多益来告诉扫罗说 大卫到了亚希米勒家的时候作的。
我先前已有机会指出,משכיל,maskil(玛斯基罗),这个词严格来说是冠于那些诗篇之上的——在这些诗篇中,大卫提到自己曾受神的管教,或至少是藉着某种苦难受了警戒,那苦难如同塾师的杖,是为施行责正而降下的。诗篇 32 篇与 42 篇便是其例。但在第 45 篇的标题上,它的含义略有不同。在那里,它似乎是要向读者暗示:这首歌虽然吟咏爱情,却不是为了迎合放荡的口味,乃是描写基督与他教会属灵的婚姻。在本篇及以下数篇中,这词可以理解为教诲,尤指那由责正而来的教诲;大卫既用了这词,显然是要示意:他此时正落在特殊的试炼之下,而这试炼是为教导他学会绝对信靠神的本分。本篇所指的那段历史是众所周知的。大卫逃到挪伯亚比米勒那里时,从这祭司手中得了食物和歌利亚的刀,却向他隐瞒了自己所处的真实险境,假称自己是在办理王的一件机密要务。王的司牧长多益将此事报与扫罗,指望得赏,遂使那暴君的怒气不但倾泻在那无辜之人身上,更倾泻在全体祭司身上1。如此血腥的鉴戒,必然吓阻了百姓,使他们连最寻常的人道之举也不敢向大卫施行,凡可求助的门路对这可怜的逃亡者似乎都已关闭。多益既因罪行得逞而夸胜,别人也可能因他所得的赏赐而受引诱,图谋大卫的败亡;因此我们看见他在本篇中以神圣的安慰激励自己的心灵,并当面斥责仇敌行事的狂妄。
<195201>诗篇 52:1-4
1. 勇士啊,你为何以作恶自夸?神的慈爱是常存的。2. 你的舌头邪恶诡诈,好像剃头刀,快利伤人。3. 你爱恶胜似爱善,又爱说谎,不爱说公义。细拉。4. 诡诈的舌头啊,你爱说一切毁灭的话!
1. 你为何以作恶自夸?多益的奸诈竟得成功,这必定大大动摇了大卫的信心;他似乎正是为了更有力地武装自己抵挡这一试探,才以本篇开头那圣洁的挑战之语起笔。他一开口就指责多益罪上加罪:他竟以一桩穷凶极恶的卑劣行径所换得的权势自夸。这权势想必已大到足以引起此处这般的注目;因为虽然经上只说他是「扫罗的司牧长」,这称号并不意味着他亲自去牧放牛羊,而可能只是一种荣衔,正如近世宫廷中所谓的「御马大臣」。此处提醒他:只要他把自己的尊大滥用于作恶的目的,他就没有理由为之自我称许;他也没有理由因王念及他新近所犯的罪行而或许加给他的任何新荣宠而自鸣得意,因为唯有正直才是通往权位与升迁的稳妥之路。凡藉暴力、奸诈或其他不义手段所得的凯歌,都是短命的。在本节后半,他指出使人瞎眼愚顽、以致以作恶为荣的真正缘由:就是他们轻看贫穷卑微的人,以为神不屑于俯就、为他们的缘故插手其事,因此便趁机欺压他们而自以为不受惩罚。他们全不把神在自己儿女身上所施行的护理放在心上。大卫怀着圣洁的确信,向这等骄傲自夸之辈发出挑战,指斥他们亏辱了神的良善;又因神的良善并非总是循着一条平稳不变的路径——有时似乎中断,有时甚至好像完全断绝——大卫便断言:无论表象如何相反,神的良善是天天施行的,藉此击退由此而生的试探。这显然正是他要传达的意思:在神良善的显明上纵有一时的局部阻隔,也绝不能阻止它不断地重新涌现。他确信自己将来必要经历他从前所经历的;因为神帮助他的百姓、减轻他们的苦难,永不会疲倦;纵然他容许他们一再陷入患难,他却始终一样地乐意施行他们所需要的拯救。
2. 你的舌头图谋毁灭。此处不可将大卫看作是在向仇敌倾泻辱骂之词,像许多蒙受不义之害的人惯常所行的那样,只为满足报复之情。他乃是在神面前提出这些控告,为要使自己在盼望中因己方之义而得着鼓励:因为显而易见,我们的仇敌在作恶的路上走得越远,便越发激动耶和华的怒气,也越临近那必然带来我们得拯救的毁灭。所以,他的目的不是要在世人眼中抹黑多益的名声,乃是要将神的刑罚摆在自己眼前——那些他所列举的滔天罪行必然要把这刑罚招到多益头上。在这些罪行中,他特别挑出那尤当受咒诅的一项,就是他在毁灭祭司职分一事上所行的暗中奸诈。提到他那隐秘而恶毒的告密,他将他的舌头比作快利的剃刀,正如别处<19C004>诗篇 120:4 将恶人的舌头比作”锋利的箭”。接着又说,行事诡诈,有人认为这几个字是指剃刀而言,因剃刀割得细微,不像刀剑留下明显的伤口;但或许更恰当的是将其解作形容舌头2,虽然这比喻的缘由是毫无疑问的。
第四节中的 בלע(balang)一词,被译作毁灭,我则宁愿取其隐藏或遮掩之意。他似乎是在暗指我们吞咽时舌头缩回的动作;并借这一比喻,描绘多益言语的诡诈——他就是用这等言语吞吃了那些毫无防备的无辜之人3。正如我在前几节中已经指出的,大卫的主要用意,是藉着细察仇敌所显露之恶的极端情形,来坚固自己得拯救的盼望。
<195205>诗篇 52:5-7
5. 神也要毁灭你,直到永远;他要把你拿去,从你的帐棚中拉出,从活人之地将你拔出。细拉 6. 义人要看见而惧怕,并要笑他。 7. 看哪!这就是那不以神为力量的人,他倚仗自己丰富的财物,在邪恶上坚立自己。
5. 神也要毁灭你,直到永远。 从这些话可以更加清楚地看出,他之所以详述多益罪行的深重,乃是要证明其临近的灭亡是确定无疑的;而这与其说是为要惊动这作恶者的良心,不如说是为了他自己的确信与安慰。因此,他宣告自己深信:神虽然可能暂时容忍这奸诈之事的施行,却决不会任凭它不受刑罚。不敬虔的人只要亨通不断,就惯于沉溺在无人搅扰的安逸之中;而神的圣徒看见他们所拥有的权势,目睹他们骄傲地藐视神的审判,就极易被不信的忧惧所压倒。但要注意,为使自己的心在他所宣告的这真理上得以坚立,诗人乃是一句叠着一句地堆叠说法——神必毁灭你、把你除掉,把你拔出,把你从地上剪除,—— 仿佛借着这许多的words,他要更有效地使自己确信:神能够倾覆这仇敌,连同他所夸耀的一切势力与权柄4。他又加上一句说,神要把他从他的帐棚或住处中,并从活人之地拔出来;他借此暗示:恶人无论看似何等安稳地栖息在某座舒适宅第的巢窝中,怀着永远住在地上的虚妄指望,终必被神灭绝。他提到帐棚,也可能是暗指多益的职业,因为牧人是住在帐棚里的。
6. 义人要看见而惧怕5。他在此提出另一个理由,说明为何可以预期多益的败亡,即借此会成就一个重要的目的,因为这会在耶和华百姓心中促进敬虔,并使他们得以清新地看见神的公义。这事若发生,不敬虔的人与义人都会目睹;但诗人之所以特别说这是义人所看见的,有两个理由。恶人无从从神的审判得益,因为他们对神在其作为中所作最明白的自我彰显视而不见,因此唯有义人才能看见。此外,神使不敬虔之人的骄傲倾覆时,他所存的大目的乃是安慰自己的子民,向他们显明他何等看顾他们的平安。所以,大卫所描写目睹这幅神圣公义之景象的,正是他们。他说他们要惧怕,意思并非他们会战兢,或怀有什么奴仆式的恐惧,而是说,因着神眷顾他们利益的这一凭据,他们对神的敬畏之心会加增。当他们被撇下、任凭仇敌欺凌时,他们容易因疑惑而困苦,怀疑神是否真的关心这世界的治理。但这类相反的明证却能激活他们本已灰心的热忱,并促成那种与本节末了所说的喜乐毫不相悖的敬畏。当他们看见神是残暴与不义的报应者,就更加敬畏他;另一方面,当他们看出神起来为他们的案件辩护,与他们一同联手争战、抵挡他们的仇敌时,他们自然就满心欢腾大乐。希伯来文中 看见(see)与 惧怕(fear)二字的优美双关,无法移译到我们的语言中;这一表达形式暗示,他们必要看见,且是确确实实地看见。
7. 看哪,这就是那不以神为他力量的人。有些人认为,这些话后来成了专门针对多益的一句谚语;然而它们似乎并非只有这样一层狭隘的含义。它们不过是表达了神的百姓从这一审判中所当得的益处。一方面,这审判教导他们在不敬虔之人的骄横面前存忍耐之心,因为那骄横转眼便被折服;另一方面,也叫他们谨慎,免得自己也纵容同样昏聩的心。他们要因恶人的灭亡而发笑,却不是幸灾乐祸地凌辱他们,乃是愈发欢喜,愈发确信神的帮助,也更加甘心乐意地向今世虚空的宴乐治死自己。这就是我们从神护理如此的作为中当学的功课:它们要把我们漂流的情感召回到神那里。本节以感叹语开头,看哪,这就是那人云云;因为大卫要我们把这一个例子看作一幅活画,把一切藐视耶和华之人的结局生动地摆在我们眼前。这里可以指出,如此把个别的护理之事推及普遍,乃是极重要的实践智慧。不以神为他力量与倚仗自己丰富的财物这两个分句是彼此相连的;因为惟有那被倒空、不再倚靠自身资源的人,才可说是真诚地安息在神里面。人只要仍以为自己有什么可夸之处,就绝不会归向神:我们僭取多少归给自己,就从神那里夺去多少;而且不单是财富,任何别的属地产业,若霸占了我们的信靠,都能拦阻我们寻求耶和华。名词 הוה,havah,多数注释者译作邪恶,也有人译作杀戮或毁灭,但在此处似乎更宜作资财解6。诗人以不同措辞重复同一意思,是常见的手法;照这样翻译,本节文气便一贯而下,意思是:那倚仗自己财富、以自己资财自强的人,就是把当归给神的荣耀从祂那里骗夺了去。
<195208>诗篇 52:8-9
8. 但我像神殿中的青橄榄树;我永永远远倚靠神的慈爱。9. 我要称谢你,直到永远,因为你行了这事。我也要在你圣民面前仰望你的名,这名本为美好。
8. 但我却像神殿中的青橄榄树7。我们已经看到,大卫藉着信心的操练,得以带着圣洁的轻蔑俯视多益属世的显赫;如今我们又看见他超越了自己眼下处境中一切令人痛苦的事。虽然从外表看,他更像一截枯干的树桩,倒在地上朽烂,他却因确信将来的兴盛,把自己比作一棵青橄榄树。不必我说,多益的灭亡之所以能给他心里带来安慰,只在于这事使他确信神是审判人间残暴的伸冤者,并使他由此推断:神既已刑罚了他所受的冤屈,也必使他重新兴盛。从他的言语看来,他心目中所能设想的至高福乐,莫过于得列在敬拜神之人的数中,参与虔敬的操练。这正是他心志的写照。我们前面已有机会看到,他被逐出神的圣所,比与妻子分离、丧失属世资财、或旷野中的危险艰苦,更叫他痛切。若说这里是以对比的方式暗指多益——那不过是以奸细的身分、带着假冒的托词来到耶和华帐幕的人——这种解释未免牵强附会。更自然的看法是:大卫把自己与他一切的仇敌毫无例外地分别出来,表明自己虽眼下被隔绝于帐幕之外,却必快快得以归回;而那些夸口占有、或者说独揽神殿的人,反倒要被羞辱地从其中拔出。在此让我们把这有益的教训刻在心版上:我们当以得列在敬拜神之人的数中,为我们存在的大目的;并当善用教会定期聚集这无价的特权——这聚集是我们软弱所必需的帮助,也是彼此激励与劝勉的凭藉。藉着这些,并藉着我们共同领受的圣礼,那位独一的神——他既定意要我们在他里面合而为一——正把我们一同教养起来,同有永生的盼望,同声颂扬他的圣名。让我们与大卫一同学习:宁取神殿中的一席之地,胜过这世上一切虚谎的虚空。他接着说明自己何以像青橄榄树的缘由——因为他倚靠神的慈爱;因为其中似当补上表示原因的语助词。在这一点上,他又点出自己与仇敌之间的对比。他们或许可以兴旺一时,枝叶四布,长成参天巨木,却必迅速枯干,因为他们在神的良善里没有根;而他却确知必从这源头不断得着新的汁浆与生气。既然他在地上受试炼的期限可能被延长,若他的确信不能远远伸展到将来,就有在这长久的煎熬中沉沦的危险,因此他明明宣告:他不敢为神规定时候,他的盼望乃是伸展到永远。由此可见,凡关乎今生与死亡的一切,他都全然交托给神了。这段经文使我们得以把握真正的神儿女与假冒为善之人之间的根本分别。他们在教会中混杂共处,正如麦子与糠秕同在一个禾场上;然而这一类人凭着根基稳固的盼望永远存留,另一类人却在虚假确信的虚空中被吹散。
9. 我要称谢你,等等。他以感恩结束这篇诗,并且借着特别承认这乃是神的作为,表明自己的感恩是真诚的。人心败坏至此:口称感谢神的人中,一百个里几乎没有一个真正认真思想自己所领受的恩惠是出于神的手。因此大卫宣告,他能脱离多益的诡诈,以及后来一切的危险,全然是出于神的保护,并且应许一生之中都要存着感恩的心记念这事。在一切敬虔的本分上,我们都当显出恒久坚忍的心;然而在感恩这一本分上,我们尤其需要被切切嘱咐,因为我们太容易忘记所蒙的恩慈,甚至有时以为几天的感谢就足以偿报那些本该永远记念的恩惠。他说到要将盼望的操练与感恩的操练联在一起;因为仰望神的名,无异于说:即使在最看不见蒙恩迹象的时候,仍忍耐等候他的怜悯;即使他的话语迟迟未见成就,仍旧信靠他的话。他借着思想神的名在你圣民面前本为美善,坚固自己,相信他的盼望必不落空。有些人读作:因为这在你圣民面前本为美善;即,仰望神的名(<19B808>诗篇 118:8)。但在我看来,另一种读法最为简明自然,表达出这样的真理:神必不使他百姓的期待落空,因为他向他们所施的恩慈总是显而易见的。神的名或许为恶人所憎恶,单单听见这名的声音便足以使他们心中惊惧;但大卫断言,在他一切百姓的经历中,这名乃是甘甜的。他们在此被称为他的谦卑人,因为正如我在注释诗篇 16:3 时所说的,他们在自己的品格中反照出他们天父的慈爱与美善。
此事的经过记载于撒母耳记上 21:1-7 与 22:9-19。它有力地证明了扫罗对大卫的仇恨,以及他毫无罪由便下令处死八十五位祭司的残暴。而多益必是何等罪恶的怪物——扫罗全营中无一人肯执行此命,他却执行了;并且除此之外,还“用刀杀了祭司城的居民,连男带女、孩童和吃奶的,并牛、驴、羊”。沃尔福德(Walford)说:“若我们因一位君王的凶残而惊骇——他竟为一桩仅存于其扰乱想象中的罪行,下令处死八十五位地位极其尊贵的人——那么我们更要憎恶那狠毒的恶徒,他竟能以这许多无辜者的血染手;而且我们不免要作出这样的结论:促使扫罗与多益行此暴虐之事的,不仅是他们对大卫的仇恨,更是一种几乎无以类比的恶毒,是针对宗教的仆人而发的,由此显明他们对神自己的轻蔑与仇恨。因此,见大卫在下一篇诗中说‘愚顽人心里说:没有神’,便不足为奇了。” ↩
按第一种意思,其含义是:剃刀切割如此轻易,以致创伤起初几乎不可觉察;照样,诡诈的舌头在它所要毁灭的对象觉察到危险之前,便已成就了它作恶的目的。它像一把锋利的剃刀,人还未防备便已割断了咽喉。“然而,若我们把 你行事诡诈 这话看作不是描述剃刀而是描述舌头,其意便是:这样的舌头能像锋利的剃刀一样,造成极深极可怕的创伤。”——沃尔福德 ↩
“בלע,balang,意为 吞下、吞吃,含急切、贪婪之意。”——格塞尼乌斯 ↩
霍恩主教说:“原文这几个动词的力度极妙,向我们传达出四重意象:‘打倒在地’、‘如被火熔化’、‘如用扫帚扫去’、‘连根带枝彻底根除’——如树木从其生长之地被拔出。”第二个动词 יחתך,yachtecha,Bythner(比特纳)解释为“必把你夺去,如人从炉中夺取火炭。源自 חתה,chatheh,他 把炭火或火从一处夺取到另一处。” ↩
French 与 Skinner 译作:“义人必看见而心生敬畏;——心生敬畏,即在这恶人受罚之事上,得着更多理由去敬畏神、遵守他公义的律法。” ↩
这是我们英文圣经的边注读法。既然他是扫罗的司牧长,他的财富大概主要在于牲畜。 ↩
我们的英文圣经也作“像青翠的橄榄树”;但更准确的译法当为“我像一棵茂盛的、生气蓬勃的橄榄树”。原文 רענן,raanan,与树的颜色无关,而是指其鲜嫩、茂盛、蓬勃的状态。故此词在诗篇 92:11 用以表示“新 油”;在但以理书 4:4 用以指尼布甲尼撒的兴盛境况:“我在家中平安,在宫内昌盛。”事实是,橄榄树的颜色远非明亮鲜活的绿色,而是暗沉、不悦目、带黄色的。旅行者见到此树时,往往感到失望,因它并不具备他们从圣经描述中所期待的那种鲜明翠色。一位卓越的英国旅行家 Sharpe(夏普)先生,自意大利来信,就此题目如此说:“田野,甚至整个托斯卡纳的地貌,可说都被橄榄树覆盖;但橄榄树并不符合我对它所怀的印象。那位王室的诗人和几位圣经作者,谈到‘青翠的橄榄树’时满怀欣悦,以致我期待着一片美丽的绿色;我向你承认,当我发现它的色调竟像我们那些蒙满尘土的树篱时,实在大为失望。”然而夏普先生的这种失望,并非出于圣经作者渲染过度或夸张着色,而是出于他不明白他们语言的含义。橄榄树的美,在圣经别处被描述为不在于叶的翠绿,而在于枝子的舒展(何西阿书 14:6)。——Harmer(哈默)《观察集》第 3 卷,第 255-257 页。大卫此处所作比较之贴切与优美,可从以下事实看出:橄榄是常青树,且就其体量而言也是长寿的。他在第5节预言多益将迅速而彻底地毁灭,把他比作连根拔起的树;与此相对,他在此把自己描绘为一棵年轻、蓬勃的橄榄树,尚有长久的岁月可以生长茂盛;满怀确信地期待得着神所应许他的那外在的平安与兴盛,并与此同时享有一切属灵的福分。 ↩