诗篇 51

本诗篇写作的缘由，我们可以从附于其上的标题得知，那标题稍后即将进入我们的考察。在他那可悲的跌倒之后很长一段时期里，大卫似乎陷入了属灵的昏睡；但当拿单的责备将他唤醒时，他便充满了自厌，在神面前自卑，切切地渴望向周围所有人见证他的悔改，并给后世留下某种持久的凭证。在本诗篇的开头，他的眼目既注视着自己罪咎的深重，便思想神那无限的怜悯，以此鼓励自己盼望得着赦免。他用崇高的言辞、以各样的说法极力称扬这怜悯，如同一个自知罪该万死、当受重重定罪的人。在本诗篇的后半部分，他祈求得以复得神的恩眷，因他自知本当被永远弃绝，被剥夺圣灵一切的恩赐。他应许说，倘若赦免临到他身上，他必对此怀着深切而感恩的铭记。到了结尾处，他宣告神应允他的祈求乃是为着教会的益处；的确，若思想到神将祂恩典之约独特地存放在大卫身上的那种方式，人就不能不感到：假使大卫终被弃绝，众人得救的共同盼望也必因此动摇。

交与伶长。大卫的诗，是先知拿单来见他之后，他与拔示巴同室之后作的。

当先知拿单来见他的时候。经文明确提到先知在这篇诗写成之前先来见他，这本身就证明了大卫当时必定陷入何等深沉的昏睡。如此伟大的人物，如此蒙圣灵恩赐的人，竟在这危险的光景中持续了一年有余，实在是件令人惊异的事。若非撒但的势力作祟，无法解释那种良心的麻木——竟能使他藐视或轻忽他自己所招致的神的审判。还有一点更显出他所陷入的懈怠：他似乎直到先知来见他，才对自己的罪有所痛悔。然而与此同时，我们在这里也看见神怜悯的鲜明写照：当他偏行己路时，神差遣先知去挽回他。从这个角度看，「来」字的重复中含有一种对照。正是在大卫进到拔示巴那里之后，拿单来到他这里。他以那罪恶的一步使自己远离了神；而神的良善却在顾念他的复原上显明得何等清楚。我们并不认为大卫在这段期间完全失去了敬虔的意识，以致不再承认神的至高主权。极有可能他仍每日祷告，参与敬拜神的各样活动，并力求使自己的生活合乎神的律法。没有理由认为恩典在他心中已全然熄灭；只是他在某一件事上被一种迷惑的灵所辖制，对自己当时正暴露在神的震怒之下这一点，患了致命的麻木。可以说，恩典虽或在别的方面还能迸出些火星，在这件事上却被闷熄了。想到如此圣洁的一位先知、如此卓越的一位君王，竟会沉沦到这般地步，我们岂能不战兢！他心中敬虔的意识并未全然泯灭，这可从他一听见先知的责备便立刻有所感动看出来。倘若已全然泯灭，他就不可能如那样呼喊说：「我得罪耶和华了。」（撒母耳记下 12:13）也不会那样迅速地以温柔的心接受劝诫与责备。在这一点上，他为一切或许得罪了神的人立下了榜样，教导他们当谦卑地顺从神的仆人向他们发出的悔改呼召，而不是长久留在罪中，直到被上天最终的报应突然临到。

诗篇 51:1-2

1. 神啊，求你按你的慈爱怜恤我。正如我前面所说，大卫是以祈求赦免为开端；由于他的罪极其深重，他便以罕见的迫切来祈求。他不以一次的祈求为满足。他既提到耶和华的慈爱，又加上他丰盛的怜悯，意在表明：寻常的怜悯不足以应付如此深重的罪人。他若单单按着神的宽仁或良善求神施恩，那本身也已经等于承认自己处境堪忧；但当他说自己的罪唯有藉着神那不可胜数的丰盛怜悯才可得赦免时，他就是把自己的罪描绘为格外可憎的。这里暗含一种对比：所求之怜悯何等浩大，与那需要此等怜悯的过犯何等重大，两相对照。接下来的说法更是着力：求你多多地洗涤我。有人把 הרבה，herebeh，当作名词，但这与该语言的惯用法相去太远。若照此假定，意思固然不变，即神要丰丰富富地洗净他，用多次的洗涤洗净他；但我更取那与希伯来文惯用法最相合的表达方式。至少从他所用的措辞可以确定一件事：他觉得自己罪的污点甚深，非经多次洗涤不可。这并不是说神要洁净最败坏的罪人会有什么为难之处，而是说：一个人的罪越是深重，他要从良心的恐惧中得着释放的愿望自然就越发迫切。

这一比喻本身，众所周知，在圣经中屡见不鲜。罪好比污秽或不洁，因为它玷污我们，使我们在神眼中成为可憎的；因此，赦罪便恰当地被比作洗净。这一真理既当使我们珍视神的恩典，也当使我们对罪充满憎恶。心若不为此所动，实在是麻木不仁了！

诗篇 51:3-6

3. 因为我知道我的过犯¹。他现在道出自己为何如此迫切恳求赦免的缘由，就是他的罪所带给他的痛苦不安；这不安唯有借着与神和好方能得着舒解。这证明他的祷告并非出于虚饰，因为可以发现有许多人极口称颂神的恩典，实际上却毫不在意，因为他们从未尝过身处神震怒之下的苦楚。相反，大卫宣告说，他因自己的罪而心灵常受折磨，正是这一点使他的祈求如此恳切。从他的榜样，我们可以看出唯有哪一等人才配说是以正当的方式寻求与神和好。他们乃是良心被罪的知觉所刺伤的人，是在未得着神怜悯的确据之前不能安歇的人。除非我们对自己的罪有了那令我们战兢的看见，我们绝不会认真求神赦免。我们对自己的罪越容易心安理得，就越发惹动神严厉地刑罚这些罪；我们若真渴望从他手中得着赦免，就必须不止于口头承认己罪；我们必须对自己过犯的性质作一番严格而令人畏惧的省察。大卫并不是单单说他要向人承认自己的罪，而是宣告说他内心深深感觉到这些罪，那感觉之深使他饱受最剧烈的痛苦。他的心与假冒为善之人的心截然不同：假冒为善的人对此事全然漠然，或当此事临到他心上时，便竭力把那记忆埋葬。他用复数称自己的罪。他的过犯虽出于一个根源，却是错综复杂的，除奸淫之外，还有诡诈与残忍；而且他所出卖的不只是一个人，乃是为护卫神的教会而被召上阵的全军。因此他承认其中包裹着许多具体的罪。

4. 我向你犯罪，惟独得罪了你²。有些人认为，他在此是指他罪行的特殊情形：这罪虽然是干犯人所犯的，却隐藏在众人眼目之外，唯有神看见。没有人知道他加于乌利亚身上的双重恶行，也没有人知道他何等任意地把自己的军队置于险境；既然他的罪对人是隐秘的，就可以说是单单向神所犯的。另有人认为，大卫在此的意思是：他虽然深知自己亏负了人，然而最令他痛苦的，是他触犯了神的律法。但我以为他的意思是：即使全世界都赦免他，他仍感到神才是他必须面对的审判者，良心已将他传到神的审判台前；无论人多么愿意宽恕、辩解或奉承他，人的声音都不能给他丝毫慰藉。他的眼目和整个心灵都朝向神，全不顾人对他有何思想、有何议论。一个人若这样被”落在神判决之下是何等可畏”的意识所压倒，就不需要别的控告者了；对他而言，神一位就等于千万个控告者。我们完全有理由相信：大卫为了不让自己的心被朝臣的奉承哄入虚假的平安，就在心中如实面对神对他罪行的审判，并且感到即使他能逃脱同类之人手中的一切苦难，这审判本身就已是不可承担的重担。凡真正悔改的人都必如此操练自己。倘若我们仍受良心的控告、仍面对被触犯的神，那么在人的审判台前得释无罪，或因他人的隐瞒包庇而逃脱刑罚，又有何益？或许，在对付我们自己罪的自欺上，再没有比这更好的良药了：把思念转向内心，专注于神，让一切自我满足的幻想都消失在对他不悦的痛切感受之中。有些人以一种牵强的解经，要我们把本节的下半句—— 以致你责备我的时候显为公义 ——与本诗篇的第一节连起来读，并认为它不能与紧接在前的那句相连。且不说这样就打乱了各节的次序，那样读下来的祷词又能有什么意思呢：求你怜恤我，以致你判断我的时候显为清正？……然而，保罗在《罗马书》中引用这两句时的上下文，已把这些话意义上的一切疑问尽都除去³，

「就是有不信的，这有何妨呢？难道他们的不信就废掉神的信吗？ 断乎不能！不如说，神是真实的，人都是虚谎的。如经上所记： 『你责备人的时候，显为公义； 被人议论的时候，可以得胜。』」—— 罗马书 3:3、4

此处所引的经文，是用来证明这样一个教义：神的义甚至在人的罪中也显明出来，他的真实也在人的虚谎中彰显。要清楚领会这话的意思，我们必须思想神与大卫所立的约。既然藉着这约，全世界的救恩在某种意义上已交托与他，那么在他跌倒之时，宗教的仇敌便可趁机喧嚷说：「看哪，教会的柱石倒了，那些把盼望寄托在他圣洁之上的可怜余民，如今又当怎样呢？从前再没有什么比那使他显赫的荣耀更为夺目，可如今且看他被贬到何等羞辱的深渊！在如此不堪的跌倒之后，谁还会指望从他的后裔得着救恩呢？」大卫知道人可能这样攻击神的义，便趁此机会为神的义辩明，把这事的全部罪责归到自己身上。他宣告神是公义的，在你说话的时候——并非指他说出立约的应许之时（虽然有人如此理解这话），乃是指：他若因大卫的罪向他宣告定罪的判决，他仍是公义的；若非他白白的怜悯，他本可如此行。这里所用的两种说法意思相同：好叫你责备我的时候显为公义，判断我的时候显为清正。因为保罗在前面所提到的引用中改动了后半句，甚至看似给这节经文所含的意思作了新的转折，我要略略说明这些话何以适用于他引用的目的。他引这话是要证明：犹太人虽背了神的约，从他所应许的恩典中堕落，神的信实却丝毫不受影响。乍看之下，这话似乎并不含有他所说的证据。但我们若思想我已提到的情形，就立时看出它何等贴切。像大卫这样一位教会的巨大柱石，既是先知又是君王的显赫人物，一旦跌倒，我们不能不相信许多人在应许的信心上被震动、被绊倒。许多人必定会想：神既与大卫结成如此亲密的联合，他在大卫的跌倒中也就多少受到牵连。然而大卫驳斥了这种有损神的尊荣的暗示，宣告说：神纵然把他一头抛入永远的沉沦，他的口也必闭塞，或纵然开口，也只为承认神那无可指摘的公义。使徒在引用中唯一偏离原文之处，就是他把「审判」一词作被动用法，读作得胜，而非显为清正。在这一点上他是随从七十士译本⁴；众所周知，使徒们引用旧约时并不讲究字句上的精确。我们只须确知这段经文合乎使徒引用它的目的，也就够了。我们从这段经文所受的普遍教训是：人所犯的一切罪都全然归咎于他们自己，绝不能牵连神的义。当神的治理不合乎感官与人的理性的判断时，人总是随时要控告他。但神若有时把人从幽暗的深处高举到至尊的地位，或反过来，容许那身居显赫之位的人忽然从其上倾覆，我们就当从这里所摆在我们面前的榜样学会：以清醒、谦逊、敬畏的心来判断神的作为，并安然确信它是圣洁的，确信神的作为与他的言语一样，都以毫无差错的正直为其标记。这节中的连接词好叫——好叫你显为公义，所表明的与其说是原因，不如说是结果。严格说来，并不是大卫的跌倒使神公义的荣耀得以显明。然而，人虽在犯罪时似乎遮蔽了神的义，这义却从那卑污的图谋中反倒更加明亮地显出来，因为从黑暗中生出光来，正是神所独有的作为。

5. 我是在罪孽里生的，等等。他此处所行的，已远超乎承认一桩或多桩罪；他承认自己带进世上的除了罪一无所有，其本性全然败坏。他因思想这一桩情节格外可憎的过犯，被引至这样的结论：他是在罪孽里生的，在一切属灵的善上全然一无所有。的确，每一桩罪都当使我们确信本性败坏这一普遍的真理。希伯来文 יחמתני，yechemathni，字面意思是因我而自暖，源自 יחם，yacham，或 חמם，chamam，使温暖；但众译者极恰当地将其译作怀了我。这话暗示：自我们在母腹中的第一刻起，我们就是在罪中被孕育长养的。可见，大卫在此因反思一桩特定的过犯，转而回顾自己毕生的过往，在其中所发现的无非是罪。我们也不要以为，他谈论本性的败坏，只不过像假冒为善之人有时所行的那样，是要为自己的过失开脱，说：「我或许是犯了罪，但我又能怎样呢？我们是人，本性就偏向一切恶事。」大卫绝不用这等诡计来规避神的判决；他提及原罪，乃是为要加重自己的罪责，承认自己并非到近日才头一次沾染这样或那样的罪，而是生来就带着一切罪孽的种子进入这世界。

这段经文为亚当使全人类背负原罪的教义提供了极有力的见证。它不仅教导这一教义，也能帮助我们对其形成正确的认识。伯拉基派（Pelagians）自古以来就认为，主张众人因一人的过犯而败坏是荒谬的，为避免这一点，他们坚称罪只是借着效法的力量从亚当传下来的。但圣经无论在此处还是在别处，都清楚地断言我们生在罪中，罪如同固着于我们本性之中的疾病存在于我们里面。大卫并没有把罪归咎于他的父母，也没有把自己的罪追溯到他们身上，而是站在神的审判台前，承认自己是在罪中被造成的，在见到这世上的光以前就已是罪人。因此，伯拉基（Pelagius）否认罪是遗传的、借传染在人类中相传的，乃是极大的错误。今日的教皇派承认人的本性已经堕落，但他们尽可能地淡化原罪，把它描绘为仅仅是一种倾向于恶的偏向。此外，他们把原罪的所在限制在灵魂的低等部分和粗鄙的欲望上；虽然从经验看再没有比腐败终生附着于人更明显的事，他们却否认这腐败在受洗以后仍留存在人里面。除非我们认识到罪的统辖延及灵魂的每一部分，并承认人的心思与心灵都已彻底败坏，否则我们对罪的辖制便没有充分的认识。大卫的话与教皇派的说法听起来大不相同：我是在罪孽里生的，在我母亲怀胎的时候就有了罪。他丝毫未提自己较粗鄙的欲望，反而断言罪按本性无一例外地黏附于他的每一部分。

在此有人提出这样的问题：罪如何从父母传给儿女？这问题又引出另一个关于灵魂传递的问题，许多人否认败坏能由父传给子，除非假定一个灵魂是从另一个灵魂的实质中生出来的。我们无须踏入这类玄奥的争辩，只要持守这一点就够了：亚当堕落之时，被剥夺了他原初的义，他的理性变为黑暗，他的意志变为乖僻；他既落到这败坏的状态中，所生下来的儿女在品性上也就与他自己一样。倘有人反驳说，生殖只限于身体，灵魂彼此之间绝不能承受什么共同的东西，我要回答说：亚当在受造之时被赋予圣灵的诸般恩赐，他所承担的并非一己的身分，而是代表全人类；全人类可以说都在他这一位身上领受了这些恩赐。由此必然可以推知：他既堕落了，我们众人也就与他一同丧失了原初的纯全⁵。

6. 你所喜爱的是内里诚实，等语。这一节印证了我们先前所说的：大卫把自己的罪追溯到受孕之时，绝非要为自己的罪编造托辞，反倒是要藉此承认，他自婴孩之时起就是永死的后嗣。他这样描述自己的一生，说它整个都在定罪之下。有些人控告神是罪的作者，不敬虔地暗示神本可以赐给人更美好的本性；大卫全然不效法这等人，反在此节中以神的审判对照我们的败坏，暗示说：我们每次站在他面前，都必被定罪，因为我们是在罪中生的，而他所喜悦的乃是圣洁与正直。他更进一步断言：我们的生活即便合乎他律法的字句，若心不洁净、未除净一切诡诈，仍不足以蒙神悦纳。他告诉我们，神所喜爱的是内里的诚实，向我们指明：隐藏的罪与外显粗鄙的罪一样，都惹动他的忿怒。在本节的后半句，他承认自己不能以无知为借口，从而使自己的罪更形加重。神已充分教导他何为本分。有人这样解释 בסתום，besathum，仿佛他在此宣告神曾向他显明隐秘的奥秘，或人的悟性所不能测度的事。他的意思似乎更是说：智慧曾以隐秘而亲切的方式向他的心显明⁶。本节的这一半与那一半彼此呼应。他承认自己所领受的，并非对神圣真理浮泛的认识，而是已被切实地带进他心里的。这就使他的罪更无可推诿。他既如此蒙恩，得着那使人得救的真理知识，竟仍陷入禽兽般的罪行，藉着种种不义的举动几乎毁了自己的灵魂。

我们至此已看清诗人此刻内心的操练。首先，我们看见他被带到承认自己过犯何等重大的地步；这又引他觉察自己本性的全然败坏；为使这些认识更加深刻，他继而将思想转向那位不看外貌、只看内心的神的严厉审判；最后，他提及自己处境的特殊之处——他曾领受过非同寻常份量的圣灵恩赐，正因如此更该受更重的刑罚。这样的操练，正是我们人人都当竭力效法的。我们若自觉犯了某一样罪，就当借着这罪唤起对其他罪的记忆，直到我们深深自卑、俯伏在神面前。倘若我们蒙恩得以领受神之灵的特别教导，就更当觉得自己的罪咎格外沉重，因为我们在这事上是明知故犯、干犯了亮光，把所受托的宝贵恩赐践踏在脚下。

诗篇 51:7-9

7. 求你用牛膝草洁净我。他仍然沿着同一思路恳求；而他反复求告赦免，正证明他何等迫切地渴望得着赦免。他提到牛膝草，是暗指律法中的礼仪；他虽然绝非把信靠放在洁净礼这一外在象征本身，却知道这礼与其他一切律法的仪文一样，是为着一个重要目的而设立的。祭祀乃是神恩典的印记。因此，他切望在这些祭祀中寻得自己已与神和好的确据；每逢我们的信心有动摇之时，藉着善用这类神所赐的扶助之法来坚固信心，实在是极其相宜的。大卫在此所求的，无非是求神在他的经历中切实成就祂藉这些外在礼仪向祂的教会与子民所指明的事；在这一点上，他给我们立下了当效法的美好榜样。我们的罪得赎，无疑只当仰望基督的宝血；然而我们是有感官的受造之物，必须眼见、必须手摸；唯有藉着善用那些挽回祭的外在象征，我们才能对此得着完全而确定的确信。我们论到牛膝草所说的，也同样适用于本节所提及的洗涤，就是律法之下通行的洁净礼。它们象征性地表明我们从一切罪孽中得洁净，好叫我们蒙神悦纳。至于用基督的血在内里洒净我们的良心，除去罪咎之感，使我们得以坦然进到神面前，这乃是圣灵独特的工作，自不待言。

在接下来的两节中，诗人祈求神向他息怒。有人认为，他求得听欢喜快乐的声音，是请求神差遣某位先知来向他保证罪得赦免；这样的解释把经文的含义限制得太狭窄了。他所求的，乃是神恩眷的凭据，是就一般而言的。当他提到自己的骨头被压伤时，他所指的是他被逼到何等极度的忧伤与不胜承受的困苦之中。耶和华的喜乐必使他的灵魂重新苏醒；而他形容这喜乐是藉着听而得的；因为唯有神的话语，才能首先并且有效地使任何罪人的心欢畅。世上除了安息在神的应许上，别无真实稳固的平安可享。那些不肯投奔应许的人，或许能暂时压下或回避良心的惊恐，但他们必永远与真正的内心安慰无分。就算他们能得着麻木的平静，这种光景也绝不能满足任何真切感受过敬畏耶和华之心的人。他所渴望的喜乐，是从听神的话语而流出的；在这话语里，神应许赦免我们的罪愆，重新接纳我们进入他的恩眷。唯有这一点，能在信徒地上客旅生涯的一切惧怕、危险与困苦中扶持他；因为圣灵所赐的喜乐与信心是不可分离的。第 9 节说到神掩面不看我们的罪，这就是指他赦免我们的罪，正如紧接着的那一句所解释的——涂抹我一切的罪孽。这表明我们的称义在于神的一个自愿的作为，他屈尊俯就，将我们一切的罪孽都忘记；也表明我们的洁净在于领受白白赐下的赦免。我们要重申前面已经说过的话：大卫如此再三重复他求神怜悯的这一个恳求，正显出他内心焦虑之深，因为他自己的行为使这恩惠变得难以得着。人若只是照着形式为赦罪祷告，就证明他全然不知罪的可怕当受何等的报应。所罗门说：“常存敬畏的，便为有福”（箴言 28:14）。

但这里或许有人要问：大卫既已从拿单口中得着确据，知道自己的罪已蒙赦免（撒母耳记下 12:13），为何还需如此恳切地祈求赦罪之乐呢？他为何不领受这赦罪之宣告？他不信先知的话，岂不是有辱神的名么？我们不能指望神差遣天使来向我们宣告我们所求的赦免。基督岂不是说过，凡门徒在地上所赦免的，在天上也必蒙赦免么？（约翰福音 20:23）使徒岂不也宣称，福音的执事乃是使者，为叫人与

神呢？（哥林多后书 5:20）从这里看来，大卫似乎显出了不信：既然拿单已经宣告了赦免，他为何仍旧对自己得赦免一事表现出困惑或不确定呢？对这个难处，可以有两种解释。我们可以认为，拿单并没有立刻使他知道神愿意与他和好这一事实。众所周知，圣经叙事并不总是严格按照事情发生的时间顺序排列。完全可以想见，神既已把他投入这般愁苦的境地，就可能让他在其中停留相当一段时间，为要使他更深地降卑；而大卫在这几节里所表达的，正是当他的罪被指证、却尚未得知神已定意赦免时，心中所受的可怕痛苦。不过，即便我们采取另一种看法，也丝毫不能推出说：一个人不可以既确信神的恩眷，同时又在祈求赦免时表现出极大的迫切与恳求。大卫可能因先知的宣告大得宽慰，却仍时而被新的自责所袭，以致驱使他求告施恩的宝座。无论神向我们所施怜悯的应许何等丰富慷慨，我们这一面理当思想自己曾何等严重地羞辱了他的名，并为此充满应有的忧伤。再者，我们的信心软弱，无法一下子领会神怜悯的全部广度；因此，大卫一再重复他求赦免的祷告，好更加坚固自己对赦免的确信，这一点毫不足怪。事实上，除非我们已经确信神愿与我们和好，否则我们根本无法真正地为罪求赦免。若非确知神有慈父般的恩眷，谁敢在神面前开口呢？而赦免既是我们首先当求的事，那么显然，一面持定对神恩典的确信，一面仍旧恳求他的赦免，二者之间并无矛盾。为证明这一点，我可以举主祷文为例：其中教导我们先称神为我们的父，然后才为我们的罪求赦免。神的赦免是完全而彻底的；只是我们的信心容纳不下他那满溢的良善，必须一滴一滴地渗透给我们。正是因着我们信心的这种软弱，我们才常常发现自己一再重复同样的祈求——当然绝不是要逐渐软化神的心使他动怜悯，而是因为我们要迈向所当有的丰足确信，步履缓慢而艰难。此处提到用牛膝草洁净，以及洗涤或弹洒，这教导我们：在一切为赦罪所献的祷告中，都当把心思转向那伟大的祭——基督藉此使我们与神和好。保罗说：“若不流血，罪就不得赦免了”（希伯来书 9:22）；这一点，神在古时的教会中曾藉预表向人略加指示，如今则藉着基督的降临完全显明了。罪人若要蒙怜悯，就必须仰望基督的献祭，那祭已为世人的罪作了挽回；同时，为坚固自己的信心，也当转眼看洗礼与主的圣餐。因为若以为世界的审判者神会用别的途径、而非藉着满足他公义的方式重新收纳我们进入他的恩眷，那不过是妄想罢了。

诗篇 51:10-12

10. 神啊，求你为我造清洁的心！ 在本诗篇前面的部分，大卫一直在为赦免祷告。如今他祈求，那被他失去、或本当被剥夺的圣灵的恩典，能重新赐还给他。这两项祈求截然不同，虽然有时被人混为一谈，连有学问的人也不例外。他从白白赦罪的题目，转到成圣的题目。他之所以怀着恳切的焦虑被引到这一点上，乃是因为他意识到自己已配得丧失圣灵的一切恩赐，而且事实上在很大程度上确已丧失了。他用造这个词，表明他深信惟有神迹才能成就自己的更新，并着重宣告悔改乃是神的恩赐。诡辩家们虽承认圣灵之助的必要，也承认助佑的恩典必须既在前引导又在后跟随；然而他们给人的自由意志安排了一个居间的地位，就把神的荣耀夺去了一大部分。大卫在此所用的字眼，是以合乎更新人心这工作之非凡性质的方式来描述神的作为，把它表述为一个新受造物的成形。

既然他已经领受了圣灵，他便在本节后半求神在他里面重新有正直的灵。但他先前所用的造这个词，表明他承认：无论是我们起初的重生，还是我们跌倒之后的复兴，我们都全然亏欠神的恩典。他不只是说他的心与灵软弱，需要神的帮助，而是说：除非这纯洁与正直从上头赐下，他的心与灵就必仍旧全无纯洁与正直可言。由此可见，我们的本性已全然败坏：因为它若还存有一丝正直或纯洁，大卫就不会像本节这样，称其一为圣灵的恩赐，称其另一为创造之工了。

在接下来的一节中，他呈上同样的祈求，其措辞表明赦免与享有圣灵引导二者是相连的。若神白白地使我们与祂自己和好，随之而来的便是祂要以那使我们得儿子名分的灵引导我们。惟有祂所爱的、祂数算为自己儿女的人，祂才赐福使他们有分于祂的灵；大卫祈求那使人得儿子名分的恩典得以持续，视之为持续拥有圣灵所不可少的，正显明他对此是有所领会的。本节的措辞表明，圣灵并未全然从他身上被夺去，尽管圣灵的恩赐一时间大为晦暗。的确，显而易见，他不可能全然被剥去先前的美德，因为他似乎仍称职地履行了君王的职责，仍凭良心谨守宗教的典章，仍以神的律法规范自己的行为。他在一件事上陷入了致命的昏睡，但他并未被”交给邪僻的心”；而且，若他心中不再存留一星半点敬虔的火种，先知拿单的责备竟能如此轻易、如此骤然地将他唤醒，这几乎是不可思议的。诚然，他祈求他的心灵得以重新被造，但这必须有所限定地来理解。我们此刻所坚持的这条真理至为重要，因为许多有学问的人未加深思，便被引入一种见解，以为选民一旦陷入致死的罪，就可能全然失去圣灵，与神隔绝。彼得清楚宣告的却与此相反，他告诉我们，那叫我们重生的道乃是不能坏的种子（彼得前书 1:23）；约翰同样明确地告诉我们，选民蒙保守，不至于全然堕落（约翰一书 3:9）。无论他们一时看来何等像是被神丢弃，日后总可看出：即便在恩典似乎已经熄灭的那段期间，它在他们胸中必仍是活着的。有人反驳说，大卫的口气仿佛惧怕自己会被夺去圣灵——这反驳也站不住脚。圣徒既已陷入罪中，如此行便是尽其所能地要把神的恩典赶出去，他们在这事上心怀焦虑乃是自然的；但他们的本分是要持定这真理：恩典是神那不能坏的种子，凡它被安放在其中的心，它绝不会在那里灭亡。大卫所显出的正是这样的心志。他一面思想自己的过犯，便被惧怕所搅扰，一面却仍安息在这确信里：他既是神的儿女，就不至于被夺去那按理他实在已经丧失了的。

12. 求你使我仍得救恩之乐。他若未得与神和好，就无法排解心中的忧伤。这一点他再三申明，因为大卫绝不认同那等人：他们在神的不悦之下仍能安然自适。在本节后半句中，他与前几节一样祈求，愿圣灵不从他收回。这几个字略有歧义。有人把 תסמכני, thismecheni，看作动词的第三人称，因为 רוח, ruach，是阴性词，遂译作愿这灵扶持我。其间的差别无关紧要，也不影响本节的意义。更难确定的是 נדיבה, nedibah 这一形容词的含义，我译作乐意的。由于动词 נדב, nadab，意为慷慨相待，希伯来文中君王便被尊称为 נדיבים, nedibim，这使若干博学之士认为大卫在此所说的是一种王者的或君尊的灵；七十士译本的译者也照此译为 hJgemonikon。照这样理解，这祷告对大卫无疑十分合宜，因他身为君王，履行职分需要英雄般的勇气。但更可取的是采纳其较宽泛的意义，即认为大卫因痛感自己被罪咎之感压成的奴役光景，便祈求一个自由而欢畅的灵⁷。他深知，这无价之宝唯有藉着神的恩典才能重新得着。

诗篇 51:13-15

13. 我就把你的道指教有过犯的人。他在此说到，倘若神垂听他的祈求，他心中所要怀有的感恩；他并且承诺，要藉着自己的榜样竭力促成他人的归正，以此表明这感恩。凡蒙怜悯从跌倒中被扶起的人，必因爱心的普遍法则而心中火热，向弟兄们伸出援手；一般而言，凡有分于神恩典的人，都被虔敬的原则和对神荣耀的看重所催逼，切望别人也得以同享这恩典。他在表达自己使人归正的指望时那种笃定的口吻，也值得我们留意。我们太容易断定，自己挽回不敬虔之人的努力乃是徒然无效的，却忘了神能够使这些努力大得成功。

14. 求你救我脱离流人血的罪。他一再重提求赦免的祈求，正表明大卫绝无以虚妄的盼望自欺，也表明他内心与惧怕何等剧烈地相争。有些人认为，他在本节是求脱离乌利亚之血、以及全军流血之罪的罪咎⁸。但希伯来文中血一词可指任何当受死刑的罪行；依我看来，他在此当是指自己自觉难逃的死刑判决，求神使他得脱。至于他所应许要传扬的神的义，我们当理解为祂的良善；因为圣经中通常归给神的这一属性，与其说是指祂追讨报应的严厉，不如说是指祂信实地成就应许，向一切在急难之时寻求祂的人施以帮助。他的称呼方式极有力、极恳切——神啊，拯救我的神——一面表明他何等战兢地感受到自身处境的危险，一面表明他的信心何等有力地归止于神，以神为盼望的根基。下一节的语气也与此相仿。他祈求主使他的嘴唇张开；换言之，求神赐他可颂赞的题材。人通常给这话所加的意思是：求神以圣灵这样引导他的舌头，使他能歌颂祂的赞美。诚然，神必须供给我们言语，若祂不赐，我们对祂的赞美就不能不缄默；但大卫在此似乎更是要表明：他的口必闭塞，直到神赐下赦免、召他献上感恩为止。别处我们见他宣告，神使他口唱新歌（诗篇 40:3），他在此愿自己的嘴唇张开，似乎正是这个意思。他再次表明自己所要怀有、也要表达的感恩之心，指明他寻求神的怜悯，别无他意，只为要向众人作这怜悯的传报者。他着重地说：我的口便传扬赞美你的话。

诗篇 51:16-19

16. 你本不喜爱祭物。他用这话表明自己确信必得赦免，尽管他并未带着任何可作补偿之物来到神面前，而是完全倚赖神怜悯的丰富。他承认自己来到神面前既贫穷又匮乏，却深信这并不妨碍他的祈求得蒙应允，因为神并不看重祭物。他在此间接责备犹太人历代盛行的一个错误。律法宣告祭物为罪作了赎，其本意乃是要把他们从一切倚靠自己行为的心中挪开，转而归向那唯一的补罪

基督；他们却擅自把祭牲带到坛前，当作赎价，指望借此换得自己的救赎。大卫针对这种骄傲荒谬的观念宣告说，神并不喜爱祭物¹⁰，他也没有什么可以献上、能买得神恩眷的东西。神曾吩咐人守献祭之礼，大卫也绝非疏忽此礼。不可把他的话理解为：此礼可以正当地被省略，或神会绝然弃绝他自己所设立的祭祀——这些祭祀连同律法的其他礼仪，正如我们已经指出的，无论对大卫还是对神的全教会，都是重要的辅助。他所说的，是那些骄傲无知之人所守的献祭，他们以为凭此可以博取神的恩眷。因此，尽管他在献祭的实践上极其殷勤，却把全副的倚靠放在基督的补赎上——基督为世人的罪作了挽回祭——他仍能坦然宣告：他并未以偿付的方式带任何东西给神，他所全然信靠的乃是白白的和好。犹太人献祭的时候，不能说是把自己的什么东西带到耶和华面前，倒不如说是从基督那里借来救赎所必需的赎价。在这神圣的事奉中，他们是被动的，不是主动的。

17. 神所要的祭就是忧伤的灵。 他先前已经指明，献祭并不具备犹太人所设想的那种功效，能为人博取神的悦纳；如今他宣告，除了一颗痛悔谦卑的心以外，他无须把任何东西带到神面前。对罪人而言，除了俯伏恳求神的怜悯以外，别无所需。此节使用复数，是要更有力地表达这一真理：悔改之祭本身就已足够，无需任何别的祭。倘若他只说这一类的祭尤为神所悦纳，犹太人便可轻易回避他的论证，声称此话固然不错，但别的祭在神眼中也同样蒙悦；正如我们今日的教皇党人，宁可把神的恩典与自己的行为搀杂在一起，也不肯降服领受白白赦罪之恩。为要排除一切自以为能作补赎的念头，大卫便把心中的痛悔描绘为已然包含了蒙悦纳之祭的全部总和。而他用神所要的祭这一说法，也暗含着对骄傲伪善之人的责备——这等人高抬那些出于自己擅自臆想的祭物，妄想借着它们就能使神息怒。但此处或可提出一个难题。有人会说：“若痛悔的心在神的评价中高过一切祭物，岂不就等于说我们是靠自己的痛悔取得赦免，如此赦免便不再是白白的了？”对此我要回答说：大卫此刻所论的，并非取得赦免所凭的功德条件；恰恰相反，他吩咐人心灵谦卑痛悔，正是在断言我们绝无功德可言，从而与一切企图向神偿付代价的做法针锋相对。灵里忧伤的人，就是那被倒空了一切虚妄自夸之倚靠、被带到承认自己一无所是之地的人。痛悔的心弃绝功德的念头，绝不按交换的原则与神打交道。或有人反驳说：信心岂不是比诗人在此所称许的更卓越的祭，在为人博取神的悦纳上更有功效，因为它把那位真实而独一的挽回祭——救主——呈于神前？我要指出，信心与大卫在此所说的谦卑是不可分割的。这样的谦卑是恶人全然不知的。他们或许在神面前战兢，心中的顽梗悖逆或许受到部分的约束，但内里仍残存着几分骄傲。反之，当心灵因切实感受到主的忿怒而被击碎、心肠变为痛悔时，人就被带入真实的敬畏与自厌之中，深深确信自己本身既不能行什么，也不配得什么，为着救恩必须无条件地全然亏欠神的怜悯。大卫把这描述为神在祭物一事上所要的全部，不必令我们诧异。他并非排除信心，也并非屈就于把真悔改细细划分为各个部分，而是笼统地断言：得蒙神悦纳的唯一途径，就是带着受伤的心俯伏在他神圣怜悯的脚前，以坦诚承认自己的无助来恳求他的恩典。

18. 求你随你的美意善待锡安：建造耶路撒冷的城墙¹¹。他先前是为自己祈求，现在则转而为神的全体教会代求；他之所以更觉此为分内之责，或许是因为想到自己的跌倒已尽其所能地毁坏了教会。他被高举登上宝座，起初受膏为王，正是为了扶持神的教会，如今却因自己那可耻的行为几乎将教会毁于一旦。虽然背负着这罪咎，他仍求神本着白白的怜悯将教会复兴。他丝毫未提别人的义，乃是完全倚靠神的美意为其恳求的根据，暗示教会无论何时被降卑，其复兴都只能归功于神的恩典。耶路撒冷当时已经建成，然而大卫却祈求神进一步建造它，因为他知道，只要圣殿——神曾应许在其中安置他约柜之处——尚未建成，只要王宫尚未建成，耶路撒冷就远不能称为完备。我们从这段经文学到，建造教会乃是神自己的工作。诗人在别处说：「耶和华所立的根基在圣山上」（诗篇 87:1）。我们不可以为大卫仅仅是指着教会作为一座物质建筑而言，而当看到他的眼目乃是定睛于那属灵的殿，那是人的技巧或勤劳所无法建立的。诚然，若没有从上头而来的祝福，人连物质的城墙也筑不成；但教会在特殊的意义上乃是神的建造，祂以大能将它立在地上，并要将它高举过于诸天。大卫在此祷告中所顾念的，不只是教会一时的福祉，乃是祈求神保守它、推进它，直到基督降临。在此，我们岂不当希奇：这位在本篇诗前面部分说尽了苦难、几近绝望之言的人，如今竟满有信心，将全教会交托于神的看顾？我们岂不要问：一个自己方才险险逃脱毁灭的人，怎能如今作向导引领别人得救？在这事上我们有一个显著的凭据：只要我们得与神和好，我们不但可以指望在为自己的救恩祈求时得着信心，更可以盼望蒙准为别人代求，甚至被高举到更大的尊荣，就是将救赎主国度的荣耀交托在神的手中。

19. 那时，你必喜爱公义的祭。这话与他在上文所用的话看似不符，但只是看似而已。他先前宣告，祭物若就其本身而论毫无价值；如今他却承认，祭物若被看作信心、悔改与感恩的表达或象征，便是神所悦纳的。他特意称之为公义的祭——即正当的、合乎法度的、严格照着神的诫命所献上的祭。这与诗篇 4:5 所用的是同一说法，大卫在那里用这话暗暗责备那些单以外在礼仪形式自夸的人。我们在此再次看见他激励自己，并以自己为榜样激励他人操练感恩，且在圣会中公开表达这感恩。除了泛指的祭物之外，他还特别指出两种祭。有些人认为 כליל，calil（全牲祭），与 עולה，olah（燔祭），二者同义；但另一些人更正确地主张，前者当理解为祭司之祭，因为在其中所献之物是被火烧尽的¹²。大卫这样一一列举，是要教导我们：律法中的一切礼仪，若不是按其设立的正当目的来使用，就没有一样能被神悦纳。有些人把整节经文比喻性地应用于基督的国度，但这样的解释既不自然，也过于牵强。感谢的确被何西阿称为「嘴唇的牛犊」（和合本作「嘴唇的祭」，何西阿书 14:2）；但在我们眼前这段经文中，显然是把内心的心志与那些构成古时敬拜一部分的庄严礼仪连在一起说的。