诗篇 50

教会中历来不乏假冒为善之人，他们把宗教信仰仅仅安置在外在礼仪的遵行上；在犹大人中间，也有许多人把注意力全然放在律法的表样上，却不顾念这些表样底下所预表的真实。他们以为，除了献祭和其他礼节之外，别无所求于他们。以下这篇诗篇正是要斥责这一严重的谬误；先知以严厉的言辞揭露：把礼仪与宗教信仰混为一谈，是对神之名的亵慢。他指明，敬拜神乃是属灵的，包含两部分：祈求与感谢。

亚萨的诗。¹

先知将这等人的忘恩负义摆在我们面前,叫我们引以为戒;他们证明自己配不上所加给他们的尊荣,反倒因滥用这世界而自甘堕落。让我们从中学到:我们若在此地悲惨,那必是我们自己的过错;因为我们若能识别并善用神所赐给我们的诸般怜悯,我们即或在地上,也不会缺少那永远福乐的预尝。然而在这事上,我们却因自身的败坏而未能达到。恶人纵然还在地上,在理性与悟性上仍胜过田野的走兽,而理性与悟性正是神形像的一部分;但论到等候他们的结局,先知却将二者置于同一水平,并宣告说:他们必被剥去一切虚荣,终必像走兽一样灭亡。他们的灵魂固然存留,但死亡要将他们交付永远的羞辱,这话同样真实。

诗篇 50:1-5

1. 万神之神，就是耶和华，⁴ 已经发言。本诗的题注载有亚萨的名字；但他究竟是本诗的作者，或仅是以歌唱之长的身分从大卫手中领受此诗，则无从得知。然而这一点无关紧要。历来颇为普遍的看法是：本诗指向教会更新的时期，先知的用意乃在预告犹太人：他们在律法之下那预表性的敬拜将要废去。犹太人曾受管于世俗小学之下，直到教会成年，直到使徒所称「时候满足」（加拉太书 4:4）之时来临，这是毫无疑问的；唯一的问题在于：此处的先知究竟当视为向他同时代的人说话，单单谴责他们对律法性敬拜的滥用与败坏，还是在预言基督将来的国度？从本诗的旨趣来看，甚为明显：先知事实上是向他同时代的人解释律法，意在向他们指明，那些礼仪虽仍存在，若单就其本身而论，或不与更高的意义相联，便毫无价值可言。若有人反驳说，除了在福音传扬之时，神从未召唤全世界，而律法的教训只是对一个特选之民所发的；答案是显而易见的：先知在此描述全世界被召集起来，并非为要领受一套共同的信仰体系，而是为要听神在其面前与犹太人辩明自己的案情。这一呼召与我们在圣经中所见的其他呼召性质相类：

「诸天哪，侧耳听！我要说话； 愿地也听我口中的言语。」（申命记 32:1）

又如别处所说：

「我今日呼天唤地向你作见证；我将生死 陈明在你面前，」（申命记 30:19；）

以赛亚书又说：

「天哪，要听！地啊，侧耳而听！因为耶和华说：」 (以赛亚书 1:2)

这种激切的呼告方式，在向假冒为善之人说话时是必需的，为要把他们从自满的安逸中惊醒，使他们郑重留意神的信息。犹太人在此处所提之事上尤其需要被唤醒。人天性倾向于宗教的外表排场，并且以己度神，以为谨守礼仪便是尽了本分的全部。犹太人中间有一种强烈的倾向，安歇于遵守律法的种种预表之上；众先知历来何等严厉地斥责这种迷信，是众所周知的——正是靠着这种迷信，最败坏、最放荡的人也僭称自己有敬虔，把自己可憎之事掩藏在敬虔的堂皇外衣底下。因此，先知所当作的，不只是揭露那种敬拜的缺陷——那种把人的注意力从信心与内心的圣洁引开、转向外在礼仪的敬拜；为要遏止虚假的自恃、驱散麻木不仁，他必须采取严厉责备的口吻。这里神被描绘为传召地上万国到他的审判台前，其用意并不是要向聚集的世界颁布敬虔的准则，也不是要为自己的事奉招聚教会，而是要惊动假冒为善的人，使他从自满中战兢出来。得知全世界都被传唤来作见证，指证他们的假装，并且他们所乐意夸口的那假敬虔要被剥去——这本身就足以刺人扎心，叫人知罪。他称耶和华为万神之神，也是出于同样的目的，要使他们心中充满有益的惧怕，劝阻他们不再徒然妄想躲避他的鉴察。这一用意，从下文更为明显：那里呈现给我们的是神威严可畏的描述，意在使假冒为善的人确知：他想用来躲避这位如此伟大、如此严格之审判者鉴察的那些幼稚把戏，是何等虚妄。

为了预先排除人可能对他在本诗中的教义所提出的一个反驳——即这教义颠覆了摩西所规定的敬拜——先知暗示：他所宣告的这一审判乃与律法相和谐。当神从锡安发言时，他必然是确认律法的权威；而众先知每逢使用这样的说法，便是宣告自己是律法的解释者。那圣山并非出于人的任意选择，因此它与律法本是一体相连的。先知如此便断绝了犹太人可能借以规避其教义的一切借口，因为他宣告：那些以礼仪的美好外表掩盖自己邪恶的人，神定他们的罪，并非凭着任何新的宗教法典，而是凭着当初藉摩西所传的那一部。他以全美这尊荣之名称呼锡安，因为神已拣选它作自己的圣所，作他名被求告之处，作他的荣耀在律法的教训中显明之处⁵。

3. 我们的神要来，决不闭口。⁶他重复说神必要来临，为要证实自己的教训，并更有力地唤醒他们。他必要来，且不会永远缄默，免得他们因他的宽容忍耐而生出放胆妄为之心。先知称神为我们的神，可有两个理由。或可视为他把自己与那为数不多真正敬畏耶和华的人，与他所憎恶的假冒为善之人对立起来，宣称神是他的神，而非他们的神，尽管他们惯于如此夸口；或者更可说，他是以百姓中一员的身分说话，声明那位前来为其敬拜之被玷污而伸冤的神，正是亚伯拉罕一切子孙所自称事奉的同一位神。那将要来的，仿佛他说，就是我们的神，就是我们所夸耀的那一位，就是与亚伯拉罕立约、并藉摩西的手将律法赐给我们的那一位。他又加上说，神要在火与暴风中降临，为要在犹太人安逸的心中唤起有益的敬畏，使他们学会在神的审判面前战兢——这些审判他们迄今漠然置之、轻忽藐视——同时也暗指神从西奈山向自己百姓所作那可畏的显现（出埃及记 19:16；另参希伯来书 12:18）。那时空中回响着雷轰与角声，诸天被闪电照亮，山岭烈焰腾腾，神如此行，乃是要使人对他所颁布的律法生出敬畏顺服之心。此处所暗示的是，神在前来惩治那亵渎他圣洁宗教的重大恶行时，也必照样施展其令人战栗的大能。

4. 他招呼上天下地。从这一节可以清楚看出，神既已宣告，又要为何目的呼唤大地。乃是要作见证，见证他与自己的百姓犹太人之间争讼的了结；对他们的审判并非如往常藉先知那样宣告，乃是要在全世界面前极其庄严地宣告。先知警告那些假冒为善的人，他们必须预备被逐出藏身之处，他们的案件要在人和天使面前裁决，他们要毫无推诿地被拖到那可畏的会审之前。或有人问：既然诗篇下文的责备显然是针对犹太人中那假冒为善、堕落败坏的一部分人，先知为何把真正敬畏耶和华的人描写为被传到他的审判台前呢？我的回答是，神在此是就整个教会说话；因为虽然亚伯拉罕的后裔中有极大一部分已背离先祖的敬虔，他却仍顾念犹太教会，因那是他自己所设立的。他称他们为我的圣民，为要提醒他们：按其蒙召的本分他们本当如何，而非说他们无一例外都是敬虔的典范。这样的称呼方式，对他们中间那些实际品行与所自称的身分相去甚远的人，乃是一种责备。另有人提出更精细的解释，仿佛意思是说：把我少数真诚的敬拜者，从那亵渎我名的乌合之众中分别出来，免得他们日后也被引诱去归向那虚有其表的宗教。我不否认这与先知的旨趣相合。但我看不出有何理由，一个教会即便普遍败坏，只要其中尚存少数敬虔的肢体，就不可因着这余剩之民的缘故，得称为神的圣洁子民。解经者对本节末句的看法各异：就是那些用祭物与我立约的人。有人认为用（over）当作此外或超乎解，意即神称许他的真仆人，是因他们承认在他的约中所要求的，不止于遵守外在的礼仪，因而不至于被指责为停留在律法的属肉体的表记上。⁷另有人认为，此处是把对神属灵而真实的敬拜与祭物直接对立起来；仿佛说：那些不以祭物为事，而以心中真诚的敬奉归给我，从而按正当合宜的方式持守我约的人。但依我看，此处应视为先知在称许中指出律法敬拜的真正纯正之用；因为极其要紧的是，人当知道神在律法之下设立祭物究竟出于何等真实的目的。先知在此声明，祭物本身毫无价值，惟独作为神之约的印证、作为顺服此约的凭据文书，或总而言之，作为批准此约所用的方法，才有价值。此处暗指当时普遍通行的习俗，即以献祭作为居间之礼，使所立的约更为庄严，也更被敬虔地遵守。⁸照样，神设立祭物的用意，乃是要把他的百姓更紧密地系于自己，并批准坚固他的约。这段经文极值得我们特别留意，因它界定了何为教会真正的肢体。他们一方面以温柔的灵为其特征，在与世人的往来中行公义；另一方面又以真实信心的操练，与神向他们所提出的收养之约相契合。这就构成对神真正的敬拜，正如他自己从天上传给我们的；凡偏离此道的人，无论他们如何自命为神的教会，都已被圣灵逐出教会之外。至于祭物或其他礼仪，除非它们向我们印证神纯全的真理，否则毫无价值。因此，凡在神话语中毫无根据的一切礼仪，都是未经许可的；而那不明确以话语为依归的敬拜，不过是对圣物的玷污。

诗篇 50:6-13

6. 诸天必表明他的公义。 犹太人虚妄地自以为，他们那空洞而虚幻的礼仪就是义的完全；然而先知在此警告他们：神虽然似乎对他们的愚昧视若无睹，却将要从天上显明祂自己的义，揭穿他们那可怜的伎俩。他仿佛在说：「你们以为神会喜悦你们那些自欺之礼的戏弄吗？纵然你们把这些祭牲的烟气送上天去，神到了时候必从上头显明祂的义，为祂的义申冤，除去你们那些邪恶妄作所加给它的羞辱。诸天自身要作见证，指证你们的背信——你们藐视真正的圣洁，败坏了神纯正的敬拜。祂不再容忍你们无端地污蔑祂的性情，好像祂全然不觉你们那假冒的亲近底下所潜藏的敌意。」先知这样处理他的主题，是极有力的。人固然乐意承认神是审判者，但同时又为自己捏造种种借口，以图躲避祂的审判；因此，神所要宣告的判词，必须先从那些可能被提出的虚妄狡辩中得着申明。

7. 我的民哪，你当听！我要说话。 到此为止，先知一直是以神的传令官的身份说话，抛出若干旨在惊动听者心灵的话语。但从这里直到本篇诗篇的末了，是神自己被引介出来说话；为显明此事之重大，他又添上几重措辞来唤起人的注意，称他们为自己的民，好使他的话语具有更高的权柄，并暗示以下这番话并非寻常的陈述，乃是因他们破坏了他的约而向他们提出的责问。有人译作，我要向你作见证。但按圣经通常的用法来推断，这里所指的似乎更像是双方权利义务的辩论。神要提醒他们记得他的约，并郑重地向他们这蒙拣选的子民索取按约的条款所当归他的。他宣告自己是以色列的神，为要召他们归回效忠与顺服；而他名字的重复也是着重的：仿佛他说，当你们要我屈从你们所杜撰的敬拜时，这等放肆与我所应得的尊荣敬畏何等相去甚远！我是神，因此我的威严理当压制人的僭妄，使凡有血气的在我说话时都静默无声；何况在你们中间，我既已将自己显明为你们的神，我要求人尊崇的权利就更强。

8. 我并不因你的祭物责备你，等等。神现在进而陈明他向他们提出的控告。他宣告说，就献祭本身而言，他丝毫不看重。这并不是说他断言犹太人的这一礼仪是虚空无益的，若是如此，神起初就绝不会设立它；乃是说，宗教性的操练与其他事情有此分别：惟有按其真实的精意与本旨而行，才能蒙神悦纳。若非如此，它们被弃绝乃是理所当然的。类似的话，我们必看见众先知一再使用，正如我在别处、尤其在解释诗篇 40 篇时所论及的。所以，单单外在的仪文既毫无价值，神便断然否认他曾把这些当作宗教中最要紧的事而加以坚持，或曾有意叫人以别的眼光看待它们，而不是把它们看作属灵敬拜的辅助。因此在耶利米书 7:22，他否认自己曾颁下任何有关献祭的诫命；先知弥迦也说，

「耶和华岂喜悦千千的公羊，或是万万的油河吗？……耶和 华向你所要的是什么呢？只要你行公义，好怜悯， 」——（弥迦书 6:7）

他在别处说：「我喜爱良善，不喜爱祭祀」（何西阿书 6:6）。众先知处处宣讲同样的教训。我尤其可以举出以赛亚的预言，第 1:12 章；58:1, 2；66:3。不敬虔之人的祭物不但被描述为毫无价值、为主所弃绝，更被描述为格外足以激动他的怒气。凡按正当用途遵行这一设立、单单把祭祀当作坚固并增长信心的礼仪来守的，这些祭祀就被描述为与真敬虔有本质的联系；但若不凭信心献上，或更糟的是，以为这些祭物能为那些继续活在罪中的人赚得神的恩眷，那么这些祭祀就被斥为对神圣崇拜的亵渎。既然如此，神说我并不因你的祭物责备你时的意思就显明了：他所看重的乃是超乎这些之外的事。本节末句可以理解为断言：他们的燔祭摆在主眼前，直到叫他厌腻憎恶，正如我们看见他说（以赛亚书 1:13）这些是「我所憎恶的」。然而也有些人认为，本节开头的否定词是贯串两句的，就是神在此宣告，他并不打算为他们献祭上有何不合规矩之处而与他们算账。有些人提出一个很好的看法，认为其中可补上关系代词，作你那常在我面前的燔祭；仿佛他说：按着律法，这些是必须献的；但此时我并不因你们疏忽献祭而控告你们。¹⁰

9. 我不从你家中取公牛。本节及以下数节给出两个理由，证明他不能看重祭物。第一个理由是：即便假定他倚赖这些祭物，他也无须从人得着，因为遍地的丰盛都在他手中；第二个理由是：他并不像我们这样，为着支撑软弱的本性而需要饮食。他在第九节及随后三节中申述头一个理由，在那里他提到自己无边的产业，好显明他绝不倚赖人的供物。接着他指出他与人之间的极大分别：人是靠饮食维持这脆弱的生存，而他却是自有者，并将生命分赐给一切受造之物。诗人在此所陈明的真理或许并无新意；但若想到我们本性中何等强烈地倾向于按自己来衡量神，堕落到属肉体的敬拜里去，这些真理所传达的教训就绝非多余，而是含着极深的智慧，就是：人绝不能藉自己的任何事奉使神得益，正如我们在诗篇 16:2 所看到的，「我的好处不能及于你。」其次，神说他并不为自己的用处而需要什么，乃是因他在自己的全备中已然自足，故此他所吩咐的一切都是为顾念人的益处。以赛亚书中有一段话表达了相似的意思，

「天是我的座位，地是我的脚凳；你们要为我造何等的殿宇？哪里是我安息的地方呢？ 耶和华说：这一切都是我手所造的， 」——（以赛亚书 66:1, 2）

在这些话中

神宣告祂绝对的自有自足；因为世界有起初，祂自己却是从永远就有的。由此可知，当祂存在之时，祂之外并无任何事物可以增添祂的丰盛，因此祂必在自己里面拥有荣耀的全备自足。

诗篇 50:14-15

这几节经文照亮了前文的语境。倘若经上不加限定地说献祭毫无价值，我们或许会困惑：既然如此，神当初为何设立献祭呢？但当我们看出，这里论到献祭，乃是与敬拜神的真实方式两相对照而言，难处便消失了。由此我们推知，献祭若按正当的方式遵行，绝不至于招致神的定罪。人生来都有一种强烈而无法抹去的意识，知道自己当敬拜神。因为不愿以纯洁属灵的方式敬拜他，人就必须捏造某种冠冕堂皇的外表来作替代；纵然他们心里明明知道这等行径何等虚妄，却仍旧执迷到底，因为他们不肯完全撇弃对神的事奉。所以人若尚未认识何为真实蒙悦纳的敬虔，就总是沉溺于礼仪之中。此处的赞美与祷告，当按提喻法看作代表敬拜神的全部。诗人吩咐我们承认神是我们一切恩惠的赐予者，将他名下当得的颂赞归给他，这不过是指出敬拜神的一部分；他又补充说，我们当投奔他的良善，把一切忧虑卸给他，藉着祷告寻求惟有他能施行的拯救，事后又当为此向他献上感谢。信心、克己、圣洁的生活、忍耐地担负十字架，都是神所喜悦的祭。但既然祷告是信心所生的，且总是伴随着忍耐与治死罪恶，而赞美若是出于真诚，便表明心中的圣洁，那么这两样敬拜的要项在此被用来代表全部，也就不足为奇了。赞美与祷告在此与礼仪、与徒具外表的宗教仪文相对立，为要教导我们：敬拜神乃是属灵的事。赞美被列在前面，这似乎颠倒了自然的次序。但其实把它放在首位，丝毫不违背合宜。将他名下当得的尊荣归给神，乃是一切祷告的根基；而投奔他、以他为一切美善的泉源，正是信心最基本的操练。我们尚未生到世上，他良善的凭据就已在等候我们，因此可以说，在我们被迫需要祈求以先，我们就已亏欠了感恩之债。假使人一生下来理性与判断就已完全，那么他属灵献祭的头一件事就当是感恩。然而我们无须费尽心思去为诗人此处所取的次序辩护，只要认定他在这里乃是以一种笼统而通俗的方式，描述敬拜神的属灵实质在于赞美、祷告与感恩，也就够了。此处吩咐我们还愿，乃是暗指旧约时代所通行的做法，

「我拿什么报答耶和华向我所赐的一切厚恩？ 我要举起救恩的杯，称扬耶和华的名。」 <19B612>诗篇 116:12、13

这些话向主的百姓所要谆谆教导的，简言之就是感恩；他们当时惯常以隆重的献祭来表明这感恩之心。但我们现在要把注意力更具体地转到本段所摆在我们面前的这一要点教义上。首先值得我们留意的是：犹太人与我们一样，都被吩咐要以属灵的敬拜献给神。我们的主教导说，唯有这种敬拜才蒙悦纳时，祂所倚仗的证明只有一个论据，即「神是个灵」（约翰福音 4:24）。然而，在律法礼仪的时期，祂同样是灵，与礼仪废除之后并无二致；因此，祂当时所要求的敬拜方式，必定与祂如今所吩咐的相同。诚然，祂使犹太人服在礼仪的轭下，但在这事上祂顾念的是教会当时的年龄；正如后来废除礼仪时，祂着眼的是我们的益处。就一切本质的方面而言，敬拜是同一个敬拜。区别全然在于外在的形式：神藉着礼仪的初步教导，俯就他们那更软弱、尚未成熟的领悟力；而对我们这些在基督降临之后已达更成熟年龄的人，祂则赐下一种简朴的敬拜形式。在祂自己里面并无更改。摩尼教徒所抱持的观念——以为时代管理的更换必然推论出神自己有所更换——其荒谬正如从四季的周期变换得出类似的结论一样。因此，这些外在的仪式本身并不重要，唯有当它们有助于坚固我们的信心，使我们能以清洁的心求告主名时，才具有价值。所以，诗人义正词严地斥责那些以浮夸的礼仪自夸的假冒为善之人，宣告他们守这些礼仪都是徒然。或许有人会想：既然献祭在律法之下占有必要的地位，犹太的敬拜者岂可正当地忽略它们？但只要留意诗人的用意，我们便不难发现：他并非要废除献祭——就其为敬虔的辅助而言——而是要纠正那种对献祭的错误看法，因那看法对宗教信仰造成了最深的损害。

在第十五节里，我们首先看到一道祷告的命令，其次是垂听的应许，随后是感恩的呼召。我们受命在患难之日祷告，但这并不是说我们只在那时才当祷告，因为祷告乃是我们每日、每时每刻当尽的本分。无论我们的处境何等舒适安逸、毫无烦扰，我们都不可停止恳求的操练，须记得：神若片刻收回祂的恩宠，我们便必灭亡。然而在苦难之中，我们的信心受到更严峻的试炼，故此特别指明那是祷告的时机，也是合宜的；先知将神指给我们看，说祂是我们急难之日唯一的避难所与得救之途。为了激励我们尽这本分——因我们本容易被神威严之感或自身不配之感所压倒——就随之附上了一个应许。接着又吩咐我们感恩，因为神垂听了我们的祷告。既然本段将求告神的名描述为敬拜神的主要部分，凡自称敬虔的人都当体会到保守这敬拜之纯正无伪是何等必要。这段经文有力地教导我们：教皇党人在这一点上所持的谬误何等可憎，他们把唯独属于神的尊荣转移给天使和世人。他们或许辩称，只把这些看作代祷的保守者，替他们向神祈求。但显而易见，这些保守者乃是他们不敬虔地用来取代基督的，因他们弃绝了基督的中保之职。此外，从他们祷告的形式也可看出，他们在神与他们中间至微小的圣徒之间毫无分别。他们向圣革老丢所求的，与向全能者所求的一样，甚至把主祷文献给加大肋纳的像。我知道教皇党人为他们求告死人的行为辩护，否认他们向死人的祷告等同于敬拜神。他们大谈他们称之为 latria（崇拜）的那种敬拜，即唯独归给神的敬拜，好显明他们在求告天使与圣徒时并未把这敬拜归给他们。¹³然而，凡读我们此刻所思想的诗人之言的，不能不看出：除非唯独求告神，一切真宗教便荡然无存。倘若问教皇党人，向死人献祭是否合法，他们必立刻否认。他们至今仍承认，献祭给彼得或保罗是不合法的，因为人的常识就会指出这样的行为是亵渎。而当我们在此看见神把求告祂名之事置于一切祭物之上时，岂不昭然若揭：那些求告死人的，正犯了最粗鄙的不敬虔之罪？由此可见，教皇党人无论在神面前如何频频屈膝，当他们把恳求转向圣徒时，就是夺去了神荣耀中最主要的部分。¹⁴这几节经文特别提到苦难，正适合安慰软弱胆怯的信徒。当神收回祂恩宠的外在记号时，我们心里便容易生出疑惑，不知祂是否真顾念我们的救恩。其实全然不是如此；逆境乃是神所差来的，正是要激动我们寻求祂、求告祂的名。我们也不可忽略这一点：唯有当我们顺服神的命令而献上祷告，并被祂所赐的应许激励时，我们的祷告才蒙悦纳。教皇党人从这段经文中推出的论据，用以支持他们繁多的许愿，乃是空洞而无根据的。诗人，正如我们已经提示过的，当他吩咐还愿时，所指的不过是庄严的感恩，而他们却倚靠自己的愿，以为可以赚得救恩。此外，他们所许的愿并无神的许可，反倒是神的话语所明明定罪的。

诗篇 50:16-20

16. 但神对恶人说，等等。他现在更公开地把责备转向那些人：他们的全部宗教就在于遵守礼仪，企图借此蒙蔽神的眼目。他揭露了一种虚妄，就是想用外在礼拜的帷幕遮盖内心与生活的污秽；这功课本当为众人真心领受，但对犹太人的耳朵却格外刺耳。众人向来公认，唯有出于真诚之心的敬拜，才是纯洁蒙悦纳的。连异教诗人也被迫承认这一点，而且众所周知，行为放荡的人素来被拒于他们的庙宇之外，不得参与他们的祭祀。然而伪善的势力竟能窒息并抹去这样一种人人皆有的意识，以致品行最败坏的人也敢闯到神面前，自信能用他们虚妄的发明欺哄祂。这就解释了为何先知书中屡屡出现关于此事的警告，一再向不敬虔的人宣告：他们披上敬虔的外貌，不过是加重自己的罪。神的灵已经大声宣告，那不带信心与悔改之恩的敬虔外貌，无非是对神之名的亵渎滥用；然而仍不可能把教皇党人从那魔鬼般的迷惑中赶出来，他们以为自己最无聊的礼拜也因他们所谓的最终意向而被成圣。他们承认，唯有处于恩典状态中的人才能拥有相称之功（meritum de condigno）；¹⁵但他们主张，单单外在的虔敬行为，即使心中毫无相应的情感，至少也能预备一个人领受恩典。于是，若有修士从他行淫的床上爬起来，胸中毫无一星敬虔之火，却去咏唱几篇诗篇；或有嫖客、盗贼、任何背誓的恶棍，想靠弥撒或朝圣来补赎自己的罪行，他们断不肯承认这是徒劳。反之，在神看来，这种把外在形式与内心敬虔之情割裂开来的作法，乃被烙上亵渎之名。在我们眼前这段经文中，诗人预先排除并驳斥了一个可能提出的极常见的反驳。有人或许会说：那些为尊荣神而献上的祭物，难道在某方面不蒙神悦纳吗？他表明，恰恰相反，这些祭物反使献祭之人担罪，因为他们向神说谎，亵渎祂的圣名。他用这话遏止他们的僭妄：你怎敢传说我的律例？就是说，你怎敢自称是我的子民，在我的约上有分？如今，神既这样弃绝一切不带内心洁净的敬虔宣称，我们怎能指望祂看待单单礼仪的遵守——那与传说神的律例相比，地位远为低下之事——会有所不同呢？

17. 其实你恨恶管教。这里，伪善者被指控为奸诈的两面人，因为他们用生活和行为否认了他们口唇所宣认的敬虔。他从他们对神话语缺乏敬畏顺服，证明他们藐视神；因为顺服神的话、诚心降服于祂的诫命与教训，乃是宗教原则最可靠的试金石。伪善通常显露的一种方式，就是巧立各样借口以逃避顺服的本分。诗人指出这正是他们不敬虔的根源，就是他们把神的话丢在背后；同时他也暗示，一切真敬拜所由发出的原则乃是信心的顺服。他又提到他们悖逆的缘由，就在于他们败坏的心不愿担负神的轭。他们毫不迟疑地承认，凡从神口中出来的都是真实公义的；这份尊荣他们乐意归给祂的话；但话语一旦要规范他们的行为、约束他们罪恶的情欲，他们就厌恶憎恨它。我们的败坏使我们不愿接受管教，反倒激动我们抵挡神的话；除非我们被带到甘心让自己被神话语的诫命所治理、所管教的地步，我们绝不可能以真正受教而柔和的心去听它。诗人接着列举了几样不敬虔的行为，告诉我们：那些沉溺于偷盗和奸淫的伪善者，竟把神的圣名与他们的邪恶掺杂玷污。他只提到几类恶行，意在概括地表明：凡藐视管教、心里刚硬不受教训的人，就预备好放纵于败坏私欲或邪恶榜样所引诱的一切过犯。他首先提到偷盗，其次是奸淫，第三是毁谤或虚假的辱骂。多数解经者把 תרץ（tirets）译作奔跑，虽然另有人把它溯源于 רצה（ratsah），译作赞同。两种译法都与诗人的旨意相合，读者可自行取舍。这里对伪善者所提的指控，说他们口任说恶言，不只包括毁谤，也包括各样伤害邻舍的言语，因为紧接着说：舌编造诡诈。众所周知，撒谎诡诈的舌头能以何等多样的方式施加伤害与痛苦。当接着说到你坐着等等时，这或许是指坐堂宣判正式判决的人；仿佛是说：你借着发出公义裁决的名义毁谤你的弟兄。¹⁶或者也可能指琐碎的中伤，就是人们恶意为乐、安坐家中闲度光阴时所说的那类话。¹⁷不过更可能的是，他所指的是更严重的罪行，就是在公堂上控告无辜与义人，向他们提出虚假的指控。这里提到兄弟与你母亲的儿子，¹⁸更有力地表明他们毁谤的残忍，因为他们被描写为践踏天性的纽带，连至亲骨肉也不肯放过。

诗篇 50:21-23

21. 你行了这些事。假冒为善的人，除非亲身感到神的手临到他们，总是随时准备把自己交付于一种安逸无虞的状态；再没有什么比唤醒他们的警觉更为艰难的了。诗人用这番令人震惊的言语，意在使他们确信：他们若继续妄自倚仗神的宽容，就必遭灭亡；他们若以为神竟能偏袒罪行，就是愈发激动他的怒气。任何人所能加于神名之上最大的羞辱，莫过于诋毁他的公义。这事假冒为善的人或许不敢公然为之，但在他们隐秘而败坏的想象里，他们把神描画成与他本相不同的样子，好叫自己可以借着所臆想的宽容纵情于虚假的心安，逃避那份不安——倘若他们真正确信神是罪的报应者，这不安是他们绝不可能感觉不到的。假冒为善的人所显出的那种懒散无忧，已足以证明他们必定对神形成了这样虚假的观念。他们不但把神审判者的身份排除在自己的思想之外，反倒把他想作自己罪恶的庇护者与认可者。诗人斥责他们滥用神的良善与宽仁，借此怀抱一种虚妄的指望，以为自己可以犯罪而不受刑罚。他警告他们说：不久他们就要被拖到光中，那些他们本想向神的眼目隐藏的罪，必要以其全部的深重摆在他们眼前。他要把他们全部罪状按次序一一列明——我如此理解陈明这一说法——摆在他们眼前，强使他们不得不看。

22. 你们忘记神的，要思想这事。这里又是那严厉的责问；对付冥顽不灵的假冒为善者，这样的责问是绝对必要的，否则他们只会讥笑一切的教训。然而，诗人在威吓、在惊动他们的同时，也向他们伸出赦免的盼望，只要他们赶紧领受。但为免他们拖延度日，他警告他们：神的审判既严厉又突然。他又指控他们忘恩负义，竟忘记了神。在此我们看见神恩典何等奇妙的明证：他竟向这些败坏的人伸出怜悯的盼望——这些人如此不敬虔地亵渎了他的敬拜，如此放胆而亵慢地嘲弄他的宽容，又如此放纵自己去行那些可耻的罪恶！他呼召他们悔改，无疑就是把神与他们和好的盼望摆在他们面前，好叫他们敢于来到他威严的面前。还有比这更大的宽仁吗？竟这样邀请这些背信弃义、破坏他约的叛徒——他们已离弃了自幼所受的敬虔教义——到他自己那里，回到教会的怀抱中！这恩典虽大，我们却当好好思想：这并不比我们自己所经历的更大。我们也曾背离主，而他以其独特的怜悯把我们重新领回他的羊圈。我们也不可忽略：诗人催促他们速速归回，因为怜悯之门不会永远敞开等他们进入——这对我们众人都是必需的教训！免得我们任凭那蒙恩眷顾的日子过去，最后像以扫一样，只能徒然痛哭（创世记 27:34）。当经上说我把你们撕碎，无人搭救时，所暗示的正是此意。²⁰

23. 凡以感谢献上为祭的便是荣耀我。这已是诗人第三次谆谆申明这一真理：在神眼中最蒙悦纳的祭，乃是赞美，我们藉此向他表达心中对他恩福的感戴。这样的重复并非多余，理由有二。首先，我们最常犯的过失，莫过于忘记主的恩惠。他的恩典千件之中难有一件引起我们的注意；即便引起了，也不过是轻描淡写、一掠而过。其次，我们并未把赞美这一本分看得像它应得的那样重要。我们往往轻忽它，视之为琐碎平常之事；殊不知它正是敬虔的首要操练，神愿我们终身从事于此。在此处的话中，赞美之祭被断定为对神真正合宜的敬拜。便是荣耀我这句话意味着：唯当人以真诚感恩的心颂扬神的美善时，神才真正合宜地受了敬拜，他所要求的荣耀才归给了他；而假冒为善之人所极其看重的其余一切祭物，在他的估量中都毫无价值，全然不属于对他的敬拜。然而，如我先前已指出的，赞美一词之下，兼含信心与祷告。我们必须先经历主的美善，口才能为此开启颂赞他，而这美善唯有藉信心方能经历。由此可见，全部属灵的敬拜，或是赞美之操练所预设的，或是从其中流出的，都包括在内。因此，紧接着的话中，诗人呼召那些愿自己的事奉蒙神悦纳的人，那按正路而行的。对此处所用「按正路而行」这一说法，有人理解为指悔改或认罪；另有人理解为除去那些可能成为绊脚之由或拦阻他人的事物。更可取的看法似乎是：诗人吩咐他们行在正路上，与假冒为善之人所行的路相对，并且暗示：唯有那些以真诚之心、以正直之态寻求神的人，才可亲近神。至于神的救恩，我不像有些人那样理解为伟大或显著的拯救。神以第三人称说到自己，为要更清楚地使他们确信这一事实：他终必向一切真正敬拜他的人证明，他何等真实地担当了他们救主的身分。