诗篇 49

恶人与追逐世俗享乐之辈往往享通，而敬畏耶和华的人却身陷苦难，在重压之下几乎丧胆。前者容易在亨通之中生出骄傲，后者则容易灰心；为要抑制这骄傲、遏止那灰心，诗人指明：不敬虔之人所谓的幸福，即便在其鼎盛之时也是虚空而转瞬即逝的，我们实在没有理由去羡慕；他又教导我们：善人无论所受的试炼何等沉重，都在神的眷顾之中，终必从仇敌手中得蒙拯救。

交与伶长。可拉后裔的诗。¹

诗篇 49:1-4

无论贫贱富足，都当留心听。3. 我口要说智慧的言语；我心要想通达的道理³。4. 我要侧耳听比喻，用琴解谜语。

1. 万民哪，你们都当听这话。 无论这篇诗的执笔者是谁，它所论述的乃是神圣哲学中最重要的原理之一；诗人既宣告自己要讲论深奥而重大的事，便用那些足以唤醒并牢牢抓住人心的崇高言辞开篇，这是十分合宜的。诚然，若只作浮浅一看，这题目似乎陈旧平常，因为他所讲的无非是人生的短暂，以及世人所倚赖之物的虚空。但这篇诗真正的旨趣，乃是安慰神的百姓，叫他们在所受的苦难中，学会期待自己的处境必有幸福的转变——当神在他自己所定的时候插手干预，纠正现今体系中的种种混乱。诗人还教导了一个更高的功课：既然神对世界的护理眼下并不显明，我们就当操练忍耐，超越血气之感的种种撺掇，先行盼望那美好的结局。至于说我们有责任与自己的苦难坚毅争战，无论苦难何等剧烈；又说将幸福安放在财富、尊荣、逸乐这等转瞬即逝的产业之享受上乃是愚昧——这些教训连异教哲学家也曾力加宣讲，然而他们始终未能把真正的安慰之源摆在我们面前。他们纵然把幸福的人生论述得极其精妙，却全然限于对德行的称赞，并不把那位治理世界、也唯有他才是我们在最绝望的境况中可以放心投奔的神，鲜明地举到我们眼前。在这题目上，哲学的教导所能给出的安慰实在稀薄。所以，圣灵在这篇诗中若把一些凭经验已足够熟知的真理提到我们面前，那是为要从这些真理把我们的心思提升到更高的真理，就是神治理世界这一真理，向我们保证：神仍高坐掌权，即便恶人在其得意中最为耀武扬威之时，即便义人被人践踏在轻蔑之下的时候；并且有一天必要来到，那时他必将逸乐之杯从他仇敌的手中打落，又将他的朋友从最惨重的患难中拯救出来，使他们的心欢喜。唯有这一思量才能在我们的苦难中带来坚实的安慰。苦难本身既可怕又骇人，若不是主将他脸上的光照在我们身上，它们必要吞没我们的灵魂。若我们不确信他看顾我们的安全，我们就无从为自己的祸患寻得救治，在其中也无处可以投奔。

以上所述的种种，或可说明这位受默示的作者如何为本诗篇开篇，恳请我们留心倾听，因他将要论述的乃是一个格外崇高而重要的主题。本节含有两层意思：其一，他所要进入的题目乃是普世通用的；其二，我们必须先受劝诫、被唤醒，才会给予应有的思量。我译作世上的居民的字句，另有人译作时间中的居民；但这种表达甚为生硬，纵然它与本诗篇的旨趣颇为相合。他毫无分别地呼召众人，因为他所要宣告的真理与众人同样相关。所谓亚当的子孙⁴，我们可理解为人类中卑微低下的一等；而世人的子孙，则指尊贵的、显要的，或在世上居于任何优越地位的人。故此，他在开篇即表明其用意乃是要教导尊卑贵贱、无一例外的众人；因他的题目乃是全人类都与之相关的，而其中每一个人都需要在此受教。

3. 我口要说智慧的言语⁵。先知有充分理由以这些赞美之辞来称许他即将传讲的教训。诚然，他斥责人的愚妄，用的是明白可见的观察；但他施教所依据的普遍原理，绝非人的常识所能轻易领会，更何况他使用这类措辞，与其说是为要强调题目的尊贵，不如说只是为要唤起人的注意。他之所以能格外有效地做到这一点，是因为他说话的口吻，乃是一个专心领受教训的人，而非以劝勉者自居。他把自己摆在谦卑学生的地位上，就是那在担任教师之职的同时，也顾念自己长进的人。但愿神一切的仆人都能怀着同样的心志，使他们既视神为自己的教师，也视祂为百姓的教师，并且首先自己就接受他们向别人所传讲的那神圣的道。诗人还有另一个目的。他宣告自己无意兜售一己的臆想，乃是要陈明他在神的学校里所学到的，好叫他的教训得着更大的分量与敬重。这才是教会中当遵循的真正教导之法。凡担任教师之职的人，在他试图传讲真理之先，必须先专心领受真理，如此才能成为器皿，将神所交托给他自己的，传到别人手中。智慧并非人的天资所结的果子。它必须从上头寻求；凡未曾先在主脚前受教的人，绝不可能以造就教会所必需的适切与知识说话。至于逐字推敲，有人将第三节读作：我心的默想要说通达的话。但说「心的默想说话」乃是生硬而不合宜的表达，因此我采用了较为简明的读法。

4. 我要侧耳听比喻⁶。希伯来文 משל，mashal， 我译作比喻，其本义是比方；但它也常用来指任何深奥或分量厚重的话语，因为这类话语通常都以形象和隐喻加以修饰。随后的名词 חידת，chidoth，我译作谜语或隐语⁷，其含义与此几乎相同。在以西结书 17:2，这两个名词与其相应的动词连用，חור חידה ומשל משל，chud chedah umshol mashal，直译便是：「出谜语，设比喻。」我知道此处所指的乃是一段寓意性的讲论，但我前面已经说明，为何在希伯来文中，任何值得注意或重要的话语都被称为谜语或比方。诗人接着说他要解明他的谜语，这表明他绝无意将自己所讲的题目裹在令人困惑纠结的晦暗之中。启示的真理何等崇高，超乎我们所能测度；但与此同时，圣灵已将这些真理迁就我们的领受力到这样的地步，以致全部圣经都于教训有益。无人可以推说自己无知：因为最深奥、最难解的教义，也向人中最简单、最不识字的人显明了。有几位解经者提出一个看法，说诗人之所以用琴，是要借音乐的魅力，使一个本身生硬无味的题目变得较为动人；我看这话没有多少分量。他不过是遵循以琴伴唱诗篇的通常惯例罢了。

诗篇 49:5-9

5. 在患难的日子，我何必惧怕？ 诗人现在进入他所要论述的主题，就是那……的百姓

神的儿女即使身处最痛苦的境遇，仇敌似乎从四面八方将他们围困，也决不可灰心丧胆，而当确信：神虽暂时佯作不见，却对他们的处境了如指掌，只等最合宜的时机施行祂的审判。用设问的方式引入这一主题，比单单断言自己决意在患难中保持内心不受搅扰，语气要强烈得多。在本节的下半句，他特别指出一切苦难中最沉重、最苦涩的一种，就是义人眼看仇敌肆无忌惮地行恶而洋洋得意时所受的煎熬。因此，表时间的副词当必须补上——当我脚跟的罪孽四面环绕我的时候。有些释经者赋予这话另一种意思，即：我若在患难的日子惧怕，陷入不信之人那种过度的焦虑，那么到我死期临到之时，我的罪孽必四面环绕我。他们把脚跟解作生命的终点。但这种解释极不自然，当即予以摒弃。另有人把这个词归于思念，我也看不出他们有何根据，因为我相信圣经别处再找不到这样的隐喻或比拟。还有人的解释较为可取，把原文译作埋伏窥探的人，因为希伯来文动词 עקב，akab，有欺骗之意；他们认为诗人是在表明：即使诡诈奸恶之人为他设下网罗，他也不惧怕。依我看来，这里并无任何修辞用意；他的意思是说，纵然仇敌将他围困，紧追不舍，仿佛踩着他的脚跟，他也毫无惧怕。法文有类似的说法：“Poursuyvre jusques aux talons.”（穷追至脚跟⁸）我同意他们的看法，他所说的确是仇敌，但指的是他们那恶毒的逼迫——他们气焰最盛之时步步紧逼，存心要毁灭他，紧紧跟随他，可以说是踩在他的脚跟上⁹。

6. 他们倚仗财货。 至此我们已得着理由，说明神受苦的儿女为何当卸下惧怕，即或被仇敌的暴力与诡诈逼到绝境，也不可灰心丧胆。他们所夸耀的一切势力都是转瞬即逝、虚幻无常的。诗人要使我们确信：惧怕人是毫无根据的；这种惧怕恰恰暴露出人对”人纵在最好光景中究竟是什么”的无知；惧怕人正如被影子或幽灵惊吓一样不合情理。他们……夸口，他又说，自夸己财，这正是我们容易陷入的谬误，忘记了人在此世的境况乃是变幻不定、须臾即逝的。诗人证明属世之人可悲，不单是因为财富、尊荣或享乐本身不足以赐下真正的福乐，更是因为他们全然显明地无力对这些所有物作出正确的判断。福乐是与享有它之人的心思状态相连的；没有人会称那沉溺于愚顽与安逸、全无悟性的人为有福。诗人从恶人倚仗自己的权势财富、并以此夸口这一点，充分证明了他们的昏昧。一个人若不能辨明摆在眼前的事，这便是愚妄的确据。没有一天不把这明摆着的事实强加在他们眼前：无人能救赎别人的性命；因此他们的行径无异于疯狂。有人译作人不能救赎自己的弟兄；意思相同，原文也容许这样翻译。我译为弟兄的希伯来文 אח, ach（阿赫），有人译作一人；我虽不赞同这种读法，却也不绝对弃绝它。诗人又加上说，无人能把赎价交给神，来赎另一人，这里他提到一个真理：人的生命全然操在神的手中，绝不能凭任何人为的安排，将其延长过神所定的期限一刻。

他在接下来的一节中强化了同样的教训，说他们灵魂的救赎是宝贵的，这一说法不可仅仅理解为指此事甚为罕有，乃是指此事绝不可能发生，正如撒母耳记上 3:1，在以利作祭司的时候，耶和华的言语稀少，那里显然是说言语已经完全断绝了。诗人要断言的是：没有人能指望在今世为自己或为别人买得不朽。第 8 节的末句我译作他们的存留直到永远；但另有人把希伯来文 חדל，chadal，当作动词解，意即止息，于是读作永远止息，仿佛诗人的意思是：无论出多大的价银都不足以成事，因此必须永远作罢，因为那价银断不能达到所求的目的。我认为我所给出的才是这词的真正含义，因为我在诗篇 39:5 已有机会指出，它是指人生所定的期限。第 9 节的话，叫他仍旧存活，直到永远，更充分地表明了这一真理：不但人死了以后无法赎回他们的性命，就是他们还活着的时候，也无法延长他们存活的期限。每一个人的寿数都已被定下确定的界限。这界限他不能越过；诗人要把这事实深深印在我们心上，因为它正显出恶人行事的愚妄——他们直到临近坟墓的那一刻，仍旧怀抱那毫无根据的自信。读到这一切，或许有人会觉得他并没有宣讲什么配称为谜语的事，倒像是用极浅白的文体在讲论一个人人皆知的题目；但他若想到，大卫在此乃是仿佛从神那可畏的审判台上发声，定罪那些忘记自己不过是人的愚顽之辈，就不会以为这称呼用得不当了。再者，我们已经看见他解明了他的谜语，因为神的旨意是：教训当以最愚拙的人也能领会的方式传讲出来。

诗篇 49:10-12

10. 他必见智慧人死亡。我认为第九节与第十节是彼此相连的，诗人的用意乃是责备那等人的愚妄：他们幻想自己要在这世上度过永世，郑重其事地在此营建长久的居所，虽然他们不能不看见自己的同类天天在眼前被死亡的镰刀割倒。俗语说，经历教训愚人；而那些被如此众多确凿的例证所环绕、却仍不把自己必死之事放在心上的人，恐怕比愚人还不如。这显然就是二者的关联。他仿佛是说，这些昏昧的神的仇敌，不可能看不出死亡是全人类共同的定命，智慧人与愚昧人一样难免一死；然而他们却执意妄想自己要永远留在这里，活得好像永不会离开这世界一般！他们看见别人身上所发生的事，看见所有人无一例外、无所分别地都被卷入这共同的死亡之中；他们也必然看见财富何等常常落到外人手中。אחרים（acherim）一词，我译作外人，而非别人；因为这词虽可泛指任何一种承继者，但我认为诗人在此所设想的，乃是财富落入那等人手中：他们并非我们本有的、合法的后嗣，无论从哪一方面看都不能算是代表我们的人。许多人不但死了，而且死时无嗣，他们的名从此断绝——这在属世之人的杯中，又添了一分苦味。然而经历所给的这一切动人的教训，在他们身上全然落了空，他们在暗中的意念里仍旧珍爱着永远住在此地的妄想。希伯来文 קרב（kereb）意为任何事物的中间；但它被转喻用来指人的心，或人的内里。在此它指他们的内心思念被一种想像中的、盼望在地上享有的永存所占据。有些人提出另一种更为巧妙的解释：既然这词偶尔也指坟墓，诗人在此或许是在讥讽那等人：他们指望藉着建造昂贵的陵墓，使自己的名在死后长存。这样解释未免牵强而不自然；紧接着所说的话也证明前一种解释才最为正确，因为经上又说，属世之人以自己的名称自己的地；就是说，竭尽全力在同类中博取名声。他们所当渴慕的，本应是自己的名记在生命册上，在神和他圣天使面前蒙福；然而他们的野心却是另一种——要在地上得着荣耀与称颂。用称呼这说法，是暗示不敬虔之人的名声不过是一片空响。有些解经者宁愿读作他们以自己的名称自己的地，为要给后世留下一些纪念自己的遗迹。但诗人所着重强调的，似乎是他们一心一意专注于地上的名声¹¹。¹²

12. 但人居尊贵中不能长久。诗人既已揭穿不敬虔之人心中所怀那些虚妄惑人的幻想，接着便指明：无论他们如何珍爱这些幻想，他们终必与田野的走兽同归一辙。诚然，就灵魂而论，人与禽兽之间有极大的分别；但诗人在此是照着事物在今世所显出的样子说话，就这一点而言，他有理由说不敬虔的人像走兽一样死去。他所论的题目并不引他去谈来世。他是在与今世之子辩论——这些人全不顾念另一个世界，除了此生所享的之外，再想不出更远的福乐。因此，他讥笑他们的愚昧：他们竟以为自己享有特权，可以免去人类共同的结局；他警告他们说，死亡不久就要临近，使他们那狂妄的心思降卑，把他们与最卑微的下等受造物摆在同一水平上。有些人对这话提出一种更为巧妙的解释，说他们因不认识自己本性真正的尊贵——即拥有一个永不朽坏的灵魂——便把自己降到禽兽的地步；相比之下，我更取前一种讲法。诗人最大的目的，是要藉着死亡的临近显明恶人夸口的虚空，因为死亡必使他们与田野的走兽同得一样的结局。本节末了一个词说出了不敬虔之人可比作禽兽的缘由——他们灭亡。至于我们是否把关系词 אשר, asher（亚设，即”那……的”）看作隐含在其中，而读作 那灭亡的，则无关紧要。

诗篇 49:13-15

13. 他们行的这道本为自己的愚昧。这一节的译法各不相同，因此在陈明我自己的理解之前，我要先简述别人所持的看法。希伯来文 כסל，kesel，我译作愚昧，有时也指腰子，于是有人在这字上钻研，认为此处是取脂油之意；仿佛他们这种妄想就是脂油，使他们的感官麻木迟钝。但这种读法过于牵强，经不起推敲。另有人译作他们行的这道就是他们的愚妄；意即他们之所以行这样的路，乃因他们全无健全的判断力；因为他们若不是全然缺乏判断，若还存有一星半点的悟性，岂不会思想自己受造的目的，把心思转向更高的事物吗？我倒认为诗人的意思很简单，就是：事实的结局证明他们把幸福安放在属地之物上，实在毫无智慧，并且尽管他们自夸有远见、有精明，结局却使他们沦为笑柄和藐视的对象。他这样说，是要更加突显他们后裔的疯狂——这些人竟不肯从先人的下场受教。这一节的末句同样有多种译法，我也可以陈述别人的看法。希伯来文动词 רצה，ratsah，我译作佩服（默认赞同），他们却译作行走；而名词 פי，phi，译作口或话语的，他们取作准则，如此便理解诗人是说：儿女与父辈按同一准则而行；他们又把字母 ב，beth，改作 כ，caph，即希伯来文中极为常见的比拟记号。这种解释颇接近本句的正意。有人以为此处影射田野的走兽，但这不大可能。似乎最好还是随从另一些人，把「口」字理解为原则或话语；而动词 רצה，ratsah，则可取其较为通常、也最为公认的意思，即含有赞同或悦纳之意。因此我译作佩服。不敬虔的人所夸口的倚靠，结局既证明为虚空，理当沦为笑柄，那么他们的后裔眼前既有这样的鉴戒，仍把心思系于同样的琐屑之物上，并且与先人一模一样地感受、一模一样地言说，这就足见其怪异的昏昧了。人若肯稍加思想神在世上所施行的审判，我们本可指望他们尤其会留意神如何对待他们的先辈；然而他们对先人下场所当汲取的教训全然无动于衷，反倒一头栽进同样的路径，这就确凿地显明了他们如同畜类的愚妄。

14. 他们如同羊群派定下阴间；死亡必作他们的牧者。这个比喻极为鲜明。他们下到坟墓里，正如羊群被牧人聚拢入圈。对心高气傲的人来说，整个世界似乎都不够宽广。他们被虚妄的幻想胀满，恨不得把整个天地据为己有。然而诗人见恶人凭着心中无边的骄傲，仿佛四散扩张、遍布各处，便把他们收拢到坟墓里，交在死亡手下，以死亡为他们的牧者。他暗示：无论他们在同类受造者之上何等自命不凡，到头来他们必觉悟——只是为时已晚——自己的夸口尽是虚空，不得不俯首屈服于那不可抗拒、使人蒙羞的死亡之击。在本节的后半，诗人指出神的儿女所要得的结局截然不同，藉此也预先回应了一个显而易见的反驳。有人或许会说：“你告诉我们，凡把信心寄托在这世界上的人都必死。可这算什么新道理？死既是自然的定律，临到全人类，你为何要把它当作责备人的话柄？谁给了你权利去羞辱这必死之人的后裔？你自己岂不也是其中之一吗？”对这反驳，他给出有力的回应：他承认，倘若死真是全人的毁灭，那么他所讲的确无新意、无关紧要；但他所要论证的是，那些不信的属世之人弃绝了将来更美的生命，因而理当受这样的责备。因为一个人若为了转瞬即逝的快乐——不过是一场梦——竟舍弃天上的冠冕、断绝永恒的盼望，那实在是愚昧到了极点。正如我前面已有机会指出的，这里显然可见：本篇诗篇的教训与哲学家们所教导的大不相同。我承认，他们或许曾以文雅雄辩的言辞嘲笑世俗的野心，揭露种种恶行，也一再申论人的脆弱与必死；但他们始终略去了那最要紧的真理，就是神以他的护理治理世界，以及我们可以指望自己的苦难有一个美好的结局，因为我们必要承受那存留在天上的永远基业。有人或许要问：正直人终必得着的那“权柄”是什么？我要回答：既然一切恶人都必仆倒在主耶稣基督面前，作他的脚凳，那么身为他肢体的人，也必分享他们元首的得胜。诚然经上说他“将国交与父神”，但他这样行，并非要终止他的教会，乃是要“叫神在万物之上，为万物之主”（哥林多前书 15:24）。经文说这事必在早晨发生——这是一个优美而鲜明的比喻。我们既被黑暗围绕，此世的生命便被比作黑夜，或比作一场睡眠；这形象尤其适用于不敬虔的人，他们仿佛沉睡不醒，但用在神的子民身上也并非不合，因为这世上万事都笼罩着幽暗的迷雾，以致连他们的心思（除非从上头得着光照）也部分地被裹在其中。在此“我们如同对着镜子观看，模糊不清”，而主的降临则如同早晨，那时选民与被弃的人都要醒来。前者要抛开昏沉与懒惰，脱离曾笼罩他们的黑暗，面对面得见公义的日头基督，并见他里面所存那丰盛焕发的生命。后者如今卧在全然的黑暗中，那时也要从麻木中被惊起，开始察觉一种他们从前毫无所知的新生命。我们需要被提醒有这样一件事，不单因为败坏把我们向下压制、遮蔽我们的信心，也因为有人凭着世上万事照常运行，亵慢地驳斥另有来生，正如彼得所预言的（彼得后书 3:4），讥诮复活的应许，并且带着嘲弄指着历世历代以来自然界那一成不变的规律说话。我们可以用诗人在此所宣告的话来武装自己，抵挡他们的论调：世界虽沉在黑暗中，不久却必有新的早晨破晓，领我们进入一个更美的、永恒的存在¹⁷。接下来说到他们的力量，或作他们的形状¹⁸（因希伯来文 צורה，tsurah，两义皆通）必渐渐消灭。若读作力量，这话是说：他们现今虽拥有财富与权势，却必速速衰败倾倒；但另一种较为通行的解法，我也看不出有何不可。保罗告诉我们（哥林多前书 7:31），“这世界的样子将要过去了”，这词正表明我们今世光景转瞬即逝的性质；而

诗人在此或可视为将他们虚浮无实的荣耀比作影子。本节结尾的话晦涩难解。有人读作坟墓是他们的住处，如此便把 ם，mem，当作名词的字首字母。但另一种解释与本篇的用词和主旨都更相合，即坟墓从他的住处等候他们，此处「他的」乃指他们的住处；希伯来文中这样的单复数转换是常见的。他们眼下住在华美的宅第中，安然自得地歇息，但我们却被提醒：他们不久必要从其中出来，被收进坟墓里。这里或许暗含一层隐意，指他们盛装华服、招摇过市地出入于公共场所。诗人暗示，这一切终必让位于那送葬的行列——他们要被那行列抬下到坟墓里去。

15. 只是神必救赎我的灵魂 希伯来文的语助词 אך, ach, 也可译作确实或必定。诗人先前已作出一个普遍性的宣告，即这伟大的真理：正直人必在早晨管辖他们；如今他把这真理应用到自己身上，以坚固自己的信心。因此，本节可视为前一节的一种附录；在其中他把先前论到一切义人的话，作了个人性的应用。手这个字，应当理解为阴间的管辖与权势，而非如某些人所译的阴间的击打。先知并未否认自己难免一死；乃是仰望神，视祂为那位要保护他、救赎他脱离死亡的主。我们在此得着一个确凿的凭据，可见律法之下的圣徒是凭着何等的信心而生、而死。显然他们的眼目乃是注视着另一种更高的生命，今生不过是为那生命作预备而已。倘若先知的意思仅是要表明他盼望从某种寻常的急难中得蒙拯救，那么这不过与世人常有的经历无异，因为神也常常搭救世人脱离大险。但在此处显然可见，他所盼望的乃是坟墓之外的生命，他的目光越过了这月下的尘世，预先瞻望那将引入永恒的清晨。由此我们可以断定，律法的应许乃是属灵的，我们那些接受这些应许的先祖，甘心承认自己在地上是客旅，并且寻求一个在天上的基业。撒都该人虽是在律法之下受教养的，却以为灵魂是必死的，这实在显出他们何等愚顽。人若在这段经文中看不出丝毫论及来生之处，那真是瞎眼了。前一节既提到一个全然崭新而特殊的清晨，我们还能把它曲解成什么别的意思呢？我们看惯了清晨的往复循环，但这清晨却指向一个非比寻常的日子，那时神自己要如日头向我们升起，以祂荣耀的显现使我们惊叹。当诗人加上一句神必救赎我的灵魂脱离阴间的权柄时，他岂不是在思想一种特殊的恩权，是众人所不能共享的吗？既然脱离死亡是神儿女所独有的特权，可见他们乃是在期待一个更美的生命。我们不可忽略（这一点我已提过），从神的应许中得益处的可靠方法，就是把神普遍地、毫无例外地向众人所提出的应许，应用到自己身上。先知正是这样行的；不然，他若非从他所知道的那普遍事实——即将来有荣耀为神的儿女存留——出发，并断定自己也在他们数中，又怎能得着灵魂必蒙救赎的确切应许呢？本节末句在希伯来文中按字面作因为祂必接我去。然而有些人把我们译作因为的因果语助词 כי, ki, 解作时间副词当……时候，又把我们译作接纳或接去的动词 לקח, lakach, 译作剪除或从这世界取去，遂使这段经文有如下意思：当神把我的灵魂从这世界召到祂那里去的时候，祂必救它脱离阴间的权势。我恐怕这样的解释未免过于牵强。另有人的看法似乎更为公允，他们认为此处是以未来式代替完成式，并保留因果语助词的本义，读作因为祂已接纳了我。先知并不以为他盼望更美复活的根据在于自己，乃在于神白白的收纳，因神已将他纳入祂的恩宠之中。不过，我们也无需假定此处有时态的转换，而可以理解诗人的意思是：神必救赎他的灵魂脱离死亡，就是在他临终之时亲自看顾保守他的灵魂。许多人在下到坟墓时怀着绝望的惧怕，其根源正在于他们没有把自己的灵魂交托给神保守看顾。他们没有把灵魂看作一项宝贵的寄存之物，安放在祂保护的手中必然稳妥。愿我们的信心在这伟大的真理上得以坚立：我们的灵魂虽在与身体分离时看似消散，实则不过是被收聚到神的怀中，存留在那里，直到复活的日子¹⁹。

诗篇 49:16-20

16. 你不要惧怕。诗人以劝勉的形式重述他先前已经表达过的同一思想：神的儿女没有理由畏惧仇敌的财富与权势，也不必羡慕他们转眼即逝的兴盛；而防止灰心丧志的最好办法，就是让他们习惯于把眼目投向生命的终局。这样的默想立时有两重功效：一是抑制我们在短暂苦难中容易生出的急躁，二是使我们的心思被提升起来，以圣洁的鄙夷俯视恶人那被人夸耀却虚妄不实的显赫。为免这显赫欺哄我们的心，先知唤我们回来思想死亡这件事——那近在眼前的事，它一旦来临，就立刻剥去他们虚假的荣耀，把他们交与坟墓。这一切都含在这句话里：因为他死的时候，什么也不能带去²¹。他们的一生在同类人眼中纵然何等辉煌，这荣耀也必然以今世为界限。本节接下来的一句进一步申明同一真理：他的荣耀不能随他下去。愚昧的人尽可竭尽全力，仿佛要抗拒自然的定律，要叫自己的荣耀在死后长存不朽，然而他们绝不能逃脱坟墓中的腐朽与赤裸；因为，用诗人尤维纳利斯（Juvenal）的话说——

“Mots sola fatetur Quantula sint hominum corpuscula,”（唯有死亡才叫人认清，人的躯体是何等渺小）—

「正是死亡迫使我们承认，人的身体是何等卑贱无用。」

18. 因为他在世的时候必为自己的灵魂祝福（和合本作「他活着的时候，虽然自夸」）。解经者对这一节赋予了种种不同的意思。有些人读作：他在世的时候本当为自己的灵魂祝福。另有人把本节前半句用在恶人身上，而把后半句归于信徒，因为信徒惯常为神一切的恩惠称颂他。还有人认为整节都是在描写信徒，然而这缺乏充分的根据。几乎毫无疑问，这里所指的是世界之子²²。本节前半部分说，只要他们还活在地上，他们就为自己的灵魂祝福，意思是：他们以地上的欢乐纵情自娱、姑息自己，任凭自己陷入禽兽般毫无节制的放纵，正如基督在比喻中所说的那财主，他说：

「灵魂哪，你有许多财物积存，可作多年的费用，只管安安逸逸地 吃喝快乐吧！」——（路加福音 12:19)

或是说，他们完全从今世寻求自己的幸福，而不怀有对来世生命的渴望。有些人将这个希伯来动词译作他必行善，读作：他一生必善待自己的灵魂。 但我认为这个说法与摩西所用的那句话意思相同，

「心里仍是自夸说：」（申命记 29:19）

就是说，自我陶醉，仿佛他可以藐视神而不受惩罚。这里，受默示的执笔者刻画了那等人的愚顽——他们以一场虚妄的幸福之梦自娱自乐。本节后半部分人称有所转换，转而向那追逐宴乐之人发出呼语；先知借着所用的字句暗示：恶人心中所膨胀的那种荒谬骄傲，部分乃是出于世人虚假称许的结果——世人宣称他们有福，甚至在他们放纵最不受约束的私欲时，仍随声附和地称赞他们。²³

19. 他必归到他列祖的年代。他继续揭明恶人用以自欺、又被他人所欺的那些谄媚之辞何等虚假。他们纵然被世人的称赞、或被自己虚妄的幻想灌得酩酊大醉，却终究不能活过他们列祖的年岁；即便容让他们的寿数延至最长的期限，也断不能伸展到永恒。另有人把这句话理解为与他们与先他们而去的列祖一同被收殓入坟墓同义；正如圣经通常称死为「世人必走的路」。诗篇作者在稍前之处已说到他们如羊被圈在栏中那样一同被收聚在阴间。照这种看法，本节的意思就是：他们从不曾向往天上，反倒沉溺于今世卑下匍匐的追求，末了必与他们的列祖落得同样的结局。至于所加的一句他们永不见光，我们当理解为他们被交付于永远的黑暗²⁴。依我之见，本节的两个分句合起来表达同一个真理，就是：他们无论怎样自谀自欺，都不能把自己的性命延长过必死之人共有的期限。不过，既然两种解释都与本篇的总旨相合，读者尽可自行取舍。若采纳后一种解释，那么本节末了的话就当视为断言：不敬虔的人只能在短暂的时期内享受生命之光，因为他们对坟墓之外的另一种存在毫无盼望。诗篇作者在我们所思想的这些话中教导我们：要提防在今世的产业上自我谄媚，而当以得着那为我们存留在天上的福乐为首要的关切。我们也受了警戒，不可容自己被世人喝彩那使人迷失的影响所卷走。就连外邦作者也教导过我们同样的功课。因此诗人佩尔西乌斯（Persius）说——

“Non si quid turbida Roma Elevet, accedas, examenve improbum in illa Castiges trutina: nec te quaesiveris extra,” —

「若罗马这座喧嚣不安之城褒扬或轻贱某事，你要小心，不可以它的斤两与天平为满足；也就是说，不可停在它的判断上；不要看别人怎样评论你，而要进入你自己里面，察验你是何等人。」然而，受奉承所欺骗的这种倾向，在我们的本性中刻痕如此之深，以致我们必须留心那位受圣灵默示之人更为郑重的劝诫²⁵。

20. 人在尊贵中，却不醒悟。先知在此，唯恐人误以为他把今生——这生命本身乃是神独特的恩赐——说成全然可鄙的，便仿佛自我更正一般，用一句话限定他先前的话，意思是：他所责备的那些人，因愚昧地吞噬神所赐的福分，就把自己降到了必死的畜类的地步，从而剥去了神加于他们身上的那份尊荣。先知一直所针砭的，正是对这世界的滥用。他的话所指向的，是那些恣意享用神的丰盛却毫不认识神本身的人，是那些沉迷癫狂、专注于此世转瞬即逝的荣耀，而不肯由此上升去思想那在上之事的人²⁶。