诗篇 48

本篇诗篇所庆贺的，是耶路撒冷城在众王合谋要毁灭它之时所蒙的一次显著拯救。先知（无论本篇的作者是谁）在为这拯救向神献上感谢之后，就借此机会以极其宏伟的言辞颂扬那城的有福之境，因为它有神作它长久的守护者与保护者。对神的子民而言，若仅仅感受并承认自己曾一度蒙神的大能保守护卫，那还不够；他们必须同时确信，将来也必蒙这同一位神保守护庇，因为祂已拣选他们作祂特有的子民。因此，先知所着重坚持的一点乃是：神的圣所立在锡安山上并非徒然，祂的名在那里被求告，正是为要使祂的大能显然彰显，以拯救祂的子民。从本篇的内容不难看出，它是在大卫死后写成的。我固然承认，在大卫的仇敌中有一些外邦的君王，耶路撒冷城未被彻底毁灭，并非出于他们没有这心愿；但我们并未读到他们曾进到围困该城、把它逼到那样的绝境，以致必须藉神大能奇妙的彰显才能压制他们的攻势。更可能的是，本篇当归于亚哈斯王的时代——当时该城被围困，居民陷入全然绝望的地步，然而围困却忽然解除（列王纪下 16:5）；或者归于约沙法与亚撒的时代（历代志下 14:9；20:2），因为我们知道，在他们在位期间，耶路撒冷得免于彻底的毁灭，全赖从天而来的神迹般的帮助。这一点我们当视为确定无疑的：诗人在此向真信徒展示了神向他们施恩的一个实例，他们由此有理由承认自己的境况是有福的，因为神已在锡安山上为自己拣选了居所，好从那里管治他们，使他们得益处、得安稳。

可拉后裔的赞美诗歌。

诗篇 48:1-3

1. 耶和华本为大，该受大赞美。先知在提及我前面所说的、神向他们施恩的那个特殊事例之前，先笼统地教导说：耶路撒冷城之所以蒙福亨通，乃因神乐意施恩，亲自担负起保卫与保守这城的职任。他以此把神的教会从世上其余的一切中分别出来、区别开来；当神从全人类中拣选出少数人，以他慈父般的爱怀抱他们时，这就是他赐给他们的无价之福。他奇妙的良善与公义照耀在他对全世界的治理之中，以致世上没有一处是他的赞美所不及的，我们无论在何处都得着丰盛的题材来赞美他。然而在这里，这位受感的诗人所颂扬的，是神在保护教会一事上所彰显的荣耀。他说：耶和华本为大，该受大赞美——在圣城中。难道他在全世界中不也是如此吗？他无疑是如此。正如我所说的，没有一个角落隐秘到他的智慧、公义与良善不能透入；但既然他的心意是要这些属性主要地、特别地彰显在他的教会中，先知便极合宜地把这面镜子摆在我们眼前，神在其中把他自己的性情表现得更加清晰、更加生动。他称耶路撒冷为圣山，一言之间便教导我们：这城是凭着什么权利与途径，得以特别地成为神的城。它之所以如此，乃因约柜是照着神的指定安放在那里的。这话的意思是：耶路撒冷若可说是一座华美壮丽的剧场，神愿意人在其上得见他威严的伟大，这并非出于它自身有何功德，乃因约柜是照着神的吩咐设立在那里，作为他特殊恩眷的记号或表征。

2. 锡安山……居高华美，为全地所喜悦。为要印证上文所说的话，先知在此颂扬锡安山当时所享有的种种卓越之处；在这些卓越之处中，正可见我方才所说的神的荣耀。他首先提到的、那地势之美，固然属乎自然；但他借此使我们明白，这城从起初其宜人的景致上就已刻着神恩眷的印记，以致人一望便知，神特特地装饰、丰富了这地方，为要在将来某一时期把它分别为圣，归于神圣的用途。然而，我并不认为这地势之所以被称为华美可悦，仅仅是因为它在犹大全地无与伦比；因为众所周知，还有别的城邑，无论就土地的肥沃、地势的宜人，或其他种种优势而言，都不逊于耶路撒冷。依我看来，诗人在提及这城地势的同时，也把它从另一根源所得的荣耀包括在内——就是神的殿建造在那里这一事实。所以，当我们听见此处颂扬这城之美时，就当记起：自从有了那预言说约柜必永远存留在那里之后，这地方在其自然之美以外，又加上了属灵之美。至于我译作地势的那个字 נופ，noph，注释家们意见不一。有些人把它理解为高度或高处，仿佛是说耶路撒冷坐落在高耸的地方。另一些人则译作气候带¹，因为犹太人按比喻的说法，把气候带称为枝子²，取其向外伸展之广。对于这类无关宏旨的事，我不愿过于苛求。我只是选取了在我看来最为可能的译法，就是说，这地方的景致格外宜人可爱。当诗人说到锡安山在北面时，究竟他是把锡安山坐落于北、朝向北方作为它的一项美誉呢，还是我们当这样解释这句话：锡安山虽然朝向北方，却丝毫无损于它的美丽？——这是可疑的。然而在我看来，前一种解释更合乎自然的意思。我们看见先知以赛亚，同样是为要论及这山的卓越，把此处所用的这一说法用在它身上。在他《预言书》第十四章第十三节，他描述西拿基立如此说：「我要升到天上；我要高举我的宝座在神众星以上。我要坐在聚会的山上，在北方的极处。」

诗人接着称锡安山为全地所喜悦的。他如此描述它，并非如犹太人愚昧地所议论的那样，说那地因气候温和而有益健康；也不是因为那地出产甘美佳果，能使外邦人赏心悦目——这也同样是冷淡而不能令人满足的揣测；——而是因为救恩要从那里发出，传遍全世界，正如万国都从那里借得了生命之光和上天恩典的见证。人所经历、所抱持的喜乐若没有神，他们喜乐的结局终必是灭亡，他们的欢笑必变为切齿。但基督带着他的福音从锡安显现，要使世界充满真正的喜乐和永远的福乐。诚然，在先知的时代，福音的知识尚未传到外邦；然而他极其恰当地采用这种说法，为要教导犹太人：真正的福分惟独当从神恩慈的约中寻求，而这约是存放在那圣所之中的。同时，他也预言了那在末后的时候藉着基督降临终于得着应验的事。由此我们可以学到：单单神的恩眷就丰丰足足地使敬虔人的心欢喜；反之，恩眷一旦收回，众人便不可避免地陷入愁苦悲哀之中。紧接着所加上的、关于大君的城的话，意在表明：锡安山不但本身是圣的，而且这崇高的特权被赋予它，是要使全城成为圣的——神在那里选定了自己的宝座，好从那里统管万民。

3. 神在其宫中，自显为避难所。在此，这位圣洁的诗人为要彰显耶路撒冷城的尊荣，再次提出神赐予它的保护；正如我们在诗篇 46:5 所见，

“神在其中，城必不动摇； 到天亮，神必帮助这城。”

他特意提到宫殿，是为了形成对比——为要教导犹太人：虽然这圣城有坚固的高台护卫，城内又有华美的宅第，甚至有形如堡垒的建筑，然而它得以长久平安，却全在乎神独有的能力与帮助。藉着这些话，神的百姓受了教导：他们纵然住在坚垒与宫殿之中，也仍要谨慎自守，免得这等华美或崇高遮蔽了他们的眼目，使他们看不见神的能力；免得他们像世俗之人那样，以财富和地上的援助为满足，全然不以有神作他们的守护者与保护者为宝贵。因我们本性的乖僻，世上的财富最易炫惑我们的眼目，使我们忘记神；因此，我们尤当专心默想这道理：凡我们所拥有的、看似可珍可贵之物，都不可容它遮蔽我们对神的能力与恩典的认识；反倒相反，神的荣耀总当在他所乐意赐给我们、用以祝福我们、装饰我们的一切恩赐中明明地照耀出来；使我们唯独在他里面、而不在别处，自认为富足有福。

诗篇 48:4-7

4. 看哪，君王聚集。这里所提及的，正是我前面所说的那次特殊拯救。先知讲述：当众王联合起来要毁灭耶路撒冷时，他们的一切图谋却毫无果效地烟消云散，正如天空中的云雾消散一般；不但如此，他还告诉我们，他们不过是看了这城一眼，便溃败倾覆，而且并非以寻常的方式，乃像妇人临产的时辰临到，忽然被疼痛愁苦所困。我们无法确定先知在此所说的究竟是犹太历史中的哪一段；但所述的情形与亚哈斯的时代、希西家或亚撒的时代都甚为吻合。当两位极其强盛的君王——亚兰王与以色列王——率领庞大的军队，使这城陷入极大的惊恐，以致王与百姓都濒临绝望之境时，眼见这可畏的大军忽然溃散，他们原以为必能占据此城的确切指望竟落了空，这实在是神奇妙的作为。因此先知以赛亚（以赛亚书 7:4）讥讽地称他们为「冒烟的火把头」，因为可以说，他们本是要焚烧吞灭整个犹大地的燃烧火炬。西拿基立那不可胜数的大军，在一夜之间被天使剪除，全无人手的参与，这也是同样惊人的神迹（列王纪下 19:35；以赛亚书 37:36）。同样，当古实王聚集了百万大军前来围攻耶路撒冷时，如此庞大的军队被倾覆，也是神大能的一个可记念的明证（历代志下 14:9）。然而，无论这篇诗是因何事而作，圣经作者告诉我们：当神起来抵挡仇敌那看似不可战胜的势力时，犹太人从显明的经历中确知，神是这圣城的守护者与保卫者。他首先宣告说君王聚集。他用这些话暗示，他们曾结盟同谋，要毁灭教会。一同经过这话可有两种解释：或是指众军聚集之后归于乌有；或是指他们同心合意地一同出征，仿佛列阵而行。

在我看来，第二种意思最合乎本段的旨趣；因为紧接着第五节就说，他们一看见这城便惊惶失措；不过，把这一节理解为以扩充的方式加上去的，也无不妥。既然采取这两种解释中的哪一种，对本段的实质内容影响甚微，我就留待读者自行选择他认为最合宜的一种。当诗人说，他们一看见这城便希奇——惊惶——急忙奔逃——被战兢疼痛抓住，好像妇人临产一样——他堆叠了尽可能多而多样的说法，为要显明神在倾覆如此庞大可畏的军队时所行之奇事的伟大。这话应当这样疏解：他们一看见这城就希奇了。古时曾有关于凯撒的记述，说他谈到自己何等轻易地征服埃及时，用了那句简洁的话：「我来了，我看见了，我征服了」；然而先知在此所述却相反：不敬虔的人单单一看见这城便惊骇不已，仿佛神以他荣耀的光辉使他们目眩。כן，ken，就这个小品词，用在这里仿佛是要以手指点出这事来。紧接着的那一节中，副词 שם，sham，在那里，也是用在同样的意义上。妇人临产的比喻，意在表达临到以色列仇敌身上的骤然转变。这更明亮、更卓著地彰显了神的恩典：他们被一种意想不到的惧怕所攫住，勇气顿失，从安然自恃、狂妄自大的高处，霎时跌入这般惊恐的光景，惊惶失措，以致仓皇逃窜。⁴从这段经文我们受教：若在我们的时代，教会遭强敌攻击，须承受可怕的进攻，这并非稀奇之事；因为从起初以来，神向来惯于如此使他自己的百姓降卑，为要更加无可辩驳、更加醒目地显明他奇妙的能力。同时，让我们记得：单单神的一个点头就足以拯救我们；纵使我们的仇敌四面预备扑来吞灭我们，只要他喜悦，他随时都能以心灵的惊骇击打他们，使他们的心在正与我们为敌之际顷刻消化。愿这一省思成为缰绳，勒住我们的心，免得它被引开，四处张望寻求人的援助。

7. 你用东风⁵打破他施的船只。解经者对这段经文的看法各有不同。⁶但让我们满足于其本然的意思，即：教会的仇敌被倾覆，被投入灭亡之中，正如神藉着骤然兴起风暴，把基利家的船只沉入海底一样。诗人在此颂扬神惯常在猛烈狂暴的风暴中所显明的能力；他的话语含意是：神既能以狂风的暴力打破最坚固的船只，那么他也倾覆了那些因倚仗自己力量而自高自大的仇敌，就不足为奇了。希伯来人所谓他施的海，是指地中海，因基利家地在古时被称为他施，如约瑟夫所告诉我们的，虽然久而久之这名称便只限于该地的一座城了。但因犹太人航海贸易的主要对象是基利家，故此处以提喻法，把其他更遥远、更少人知的地方所共有的事，归给了那地。

诗篇 48:8-10

8. 我们在万军之耶和华的城中，就是我们神的城中，所看见的，正如我们所听见的。这段经文可有两种理解，两者都说得通。第一种是：这位圣经作者以真信徒的身分说话，宣告神在古时拯救他们列祖时所显明的同一大能，如今也向他们的后裔施行了。他们曾从列祖口中听说，也曾从圣史中学知，神如何以他浩大的怜悯和父亲般的良善救助了他的教会；但如今他们断言，他们能为此作见证，不单是因为听人说起，更是因为亲眼看见了，⁷因为他们确实经历了神向他们自己所施的同样怜悯。所陈述的要点便是：信徒不仅在历史记载中有神良善与大能的记录，更藉实际的经历亲身感受到，甚至亲眼看见了他们先前只是听闻、只是从列祖传说中得知的事；因此，神始终不变，他世世代代以更新的、不断重现的经历，印证他古时所彰显的恩典范例。另一种意思稍为精微，然而也十分合宜，就是：神实际成就了他向他百姓所应许的；仿佛信徒说，他们先前只是听闻的事，如今展现在他们眼前了。只要我们所有的仅是神赤裸的应许，他的恩典与救恩就仍隐藏在盼望之中；但当这些应许实际成就时，他的恩典与救恩便清楚显明了。若采纳这一解释，其中就含有丰富的教义：神不叫他藉着自己的话在我们心中所生的盼望落空；他也不会应许时慷慨过于成就时信实。当经文说在城中时，字母 ב，beth，是当作 מ，mem，或 ל，lamed 用的；也就是说，作属乎、或关于、或就这城而论解。先知的意思并不是说，信徒是在耶路撒冷得知神必救助他的仆人（虽然这无疑也是真的），乃是说，神从起初就是他自己之城恩慈而信实的守护者，且必永远如此。经文特意题到神的城，因为他并未应许不加分别地将同样的保护之care施与众人，乃只施与他所拣选、所特属的子民。万军之耶和华这名，是用以表达神的大能；但信徒随即又加上，他是他们的神，为要指明他们的得儿子的名分，好叫他们因此放胆信靠他，得以自由亲密地投奔他。在第二次尼西亚会议上，坐在那里的诸位「善良教父」曲解这段经文，用以证明单在教会中教导神的真理还不够，还必须同时有图画和像来加以证实。这等愚妄何等可耻，本不值一提，只是我们若能明白：那些存心以这样的败坏来玷污神的教会之人，是何等可怕地被昏迷愚顽之灵所击打，于我们倒是有益的。

本节末句将耶路撒冷与世上其余一切城邑区别开来；那些城邑都受变迁所支配，不过一时兴盛而已。耶路撒冷既是神所建立的，就在世上所发生的种种动荡与变革之中屹立不摇；而神既拣选了这城，又愿他的名在其中永远被求告，他便世世代代保守这城，这也不足为奇。然而或有人反驳说：这城曾一度被毁，百姓也被掳去。但这与此处所说的并不冲突；因为在那事发生之先，耶利米就已预言这城必得重建（耶利米书 27:22）；所以当被掳之事临到时，神正是以特别的方式，真实地显明他的工作何等坚定不移。如今基督既藉着他的降临更新了世界，凡古时论到那城所说的，都归于属灵的耶路撒冷，就是分散在世上万国之中的教会。因此，每当我们心里烦扰不安时，就当追念这真理：无论有何等的危险与惊恐威胁我们，神所建立的教会，其安全纵然大受震撼，无论受何等猛烈的攻击，也绝不至于软弱到倾覆败亡的地步。此处所用的动词是将来时态——必坚立，也可解作过去时态——已坚立；但这于文意并无分别。

9. 神啊，我们在你的殿中想念你的慈爱。这一节教导我们，信徒是靠着神的大能得蒙保守的；因为当万事都陷入极度的混乱之中时，他们仍旧安然沉静、忍耐等候，直到神最终怜悯他们，施行拯救。希伯来文 דמם，damam，我们译作 等候，其本义是 静默，在此用以表明心灵的安宁。由此我们断定，神的百姓当时被诸般危难困扰到这样的地步，以致他们若是听从血气之知觉与理性的判断，早已被惊恐所吞没了；正如我们知道，人若非等到信心使其心灵得着安宁、坚立于真正的忍耐之中，便始终处于不安之内，被相反的波涛冲来荡去。诗人所说的要旨是：信徒虽遭受严酷的苦难，却未曾被逼离自己的定见，未曾被拦阻而不再倚靠神的帮助；相反，他们乃是藉着自己的忍耐与盼望，为自己敞开了神恩典的门。他们仰望神的帮助未致落空，这就大大彰显并显明了神恩典的浩大。由此我们也可以引出一个有益的警戒：神的帮助之所以从我们身上收回，是因为我们不信靠他的应许，并且因着我们的急躁，拦阻了那为忍耐等候之人所存留的恩典，使它不得流溢到我们身上。但 在你的殿中 这话是什么意思呢？难道神的百姓惟独在那地方才持守信心，一旦各人回到自己的居所便不再存指望了吗？绝非如此；恰恰相反，可以确定的是，他们把在殿中所怀的盼望一同带回家中，为要坚定不移地持守到底。然而神既已应许，这个人可以呼求他的地方，必作他权能与恩典的宝座和居所，所以他的百姓在此声明：他们倚靠这属天的应许，便毫无疑惑地确信神必向他们显出怜悯与恩慈，因为他们已经握有他同在的真实而确凿的凭据。我们不可仅凭自己的臆想，就断定神必作我们的拯救者。我们当信他作我们的拯救者，惟独是在他白白地、甘心地以这样的身分将自己赐给我们的范围之内。既然神同在的这个表记或凭据——不过是个影儿——在旧约时代尚且能对真信徒的心灵产生如此的影响，使他们在死亡之中仍指望得生，那么如今基督既已降临到我们中间，使我们与他的父联合得更加紧密，我们就更有充足的根据可以安然不动、毫不慌乱，纵使全世界陷入混乱、天翻地覆也是如此。惟有一件我们必须竭力去行的，就是使敬拜神的事在我们中间纯正完整地兴旺起来，好叫他殿宇的荣耀照耀在我们中间。

10. 神啊，你受的赞美正与你的名相称。有些人将本节与前面的话相连，仿佛是说：主啊，你吩咐我们尽颂扬你名的本分，并非徒然，因为你同时也供给我们赞美的材料。这样，其意便是：神的名被有效地尊为大、被高举；或说：他的应许与他的能力同时显明。另有些人给出这样的解释，稍显精细，即神的作为与他的名相称；因为在希伯来文中，他被称为 אל，El（伊勒）⁸，是取其能力之意，而他确实以实际作为表明：这名加在他身上并非虚设，藉此名所归给他的赞美是正当的，是他所应得的。前一种解释既不那么牵强，也更贴近圣经作者的用语与心意，即：神藉着他的作为见证，犹太人承认并敬拜他为独一真神，并非徒然。然而，当我细想紧随其后的那句话 直到地极 时，我认为先知另有所指——他要表明：无论神名的声誉传到何处，人都必知道他配得至高的赞美。这话中含着一种默然的对比。众所周知，当时偶像的名号极其普遍，其势力遍及全地；然而，无论这些假神博得了怎样的名声，我们知道赞美断不属于它们，因为在它们身上丝毫看不出神性的迹象。但先知在此却反过来宣告：主啊，在世上无论何处，凡听见你名的地方，你的名必总是伴随着确实而正当的赞美，或者说，它必总是带着赞美的材料，因为全世界都要明白你如何待你所拣选的百姓。紧接着所加的话也是同一意思：你的右手满了公义，这教导我们：神在拯救属他自己的百姓时，清楚地显明了他的义，仿佛他向我们伸出膀臂，使我们可以用指头摸到他的义；并且他所显明的，不只是他义的一两个样本，而是在凡事上、在各处向我们展示他义的完全凭据。我们应当记住我们在别处所说的：神的义应当理解为他在保守和护卫属他自己的百姓上所守的信实。由此我们得着无可估量的安慰，就是：神特别愿意在其中被承认为义的那工作，正是供给一切关乎我们福祉、关乎保守我们平安之事。⁹我们现在看见，这位受圣灵感动的诗人的意思是：假神的名号在人中盛行、闻名，虽然它们并未作出什么可供真实赞美的事；但以色列的神却完全不同：因为凡他的名声传到之处，众人都要明白他是他百姓的拯救者，他没有使他们的盼望与愿望落空，也没有在危难中丢弃他们。

诗篇 48:11-14

11. 锡安山应当欢喜。诗人现在结束他劝人欢乐的话，告诉我们：耶路撒冷和犹太其余的城邑¹³必有理由称赞神的义¹⁴，因为她们已从确凿无疑的经历中知道，他是她们福祉的保护者。他在此使用判断一词，因为神既担当了他教会的案件，就公开显明他是欺压她之人的敌人，他必压制他们的妄自尊大与狂傲。

12、13 节。你们当周游锡安，等等。先知在此再次称许耶路撒冷的地势与秀美，暗示这城设有坚固的防卫、不可攻取；他之所以如此说，是因为在这些外在之事上，神的祝福多少有所显明。我们必须始终记住他在前一节所说的：「神在其中的宫殿显为避难所」。他在此提到城的城楼与城墙，我们不可以为他愿意信徒的心停留在这些事物上。他倒是把它们摆在我们面前，作为一面可以从中看见神品格的镜子。故此他说：你们当周游锡安¹⁵，就是说，要从各面细心专注地察看它；— 数点城楼，并将你们的心用在思量城墙上；就是说，按其所当得的估量她的宫殿，如此便毫无疑问地显明：这城是神所拣选的城，因它远超过一切别的城邑。他坚持强调这几点，其全部用意乃在显明主赋予耶路撒冷何等的品格，使它成为一处圣地，让祂自己在其中安顿居所，并将它立为祂百姓的住处。此外，先知既说他劝勉的目的，是要使圣城的秀美与壮丽得以传述给后代，看来他也默然使我们明白：终必有一日，那城将不再得见。倘若那城可以看见、又常在世人眼前，何须作这样的传述呢？所以，虽然他稍前说耶路撒冷永远坚立，如今他却以纠正的方式教导我们，那永存是何等性质的永存——即它只存留到教会更新的时候。我们正属于那要来的后代，就是所说要向他们传述这些事的后代；因为神在古时赐给祂古时百姓的一切恩惠，我们都有分。诚然，耶路撒冷所受人称羡的外在光华，今日在我们中间并不显眼夺目；但自基督降临我们的世界以来，教会在属灵恩赐上所得的装饰之丰富与壮丽，绝不亚于古时在律法的影儿之下、四围有坚固城墙与城楼环卫的耶路撒冷。我把 פסגו（pasgu）一词译作高举，是就人因城楼的卓越而当予以的重视而言。有些人解作设防或加固，似乎不甚合宜。若有人宁愿采纳那些译作观看或瞻望之人的解释，我也不甚反对。

14. 因为这 神永永远远为我们的 神。从这些话可以更清楚地看出，先知论及耶路撒冷的宫殿时，并非要敬虔人把眼目盯在这些宫殿上，乃是要他们藉着这些外在之物，将心思提升到对神荣耀的默想。神愿意他们无论转向何方，都仿佛看见祂恩典的记号刻在其上，或者更确切地说，是在这些记号中认出祂的同在。由此我们断定：凡在教会中闪现的任何尊荣或卓越，我们都不当以别的方式看待，只当视为将神呈现在我们眼前的凭藉，好叫我们在祂的恩赐中尊崇祂、赞美祂。指示代词 זה，zeh，这，并非多余；它的用意是要把独一的真神——信徒对祂的存在与属性深信不疑——与人所擅自杜撰的一切假神区别开来。不信的人可以大胆谈论神的名，夸夸其谈宗教；然而无论他们如何这样行，一经细问，就必发现他们在此事上毫无确定或稳固的把握。是的，那些未曾立根于真信仰之人的虚妄想象与杜撰，必然归于乌有。所以，信心的特性乃是把神摆在我们面前——不是模糊的，而是清晰的认识，这认识不至于叫我们摇摆不定，不像迷信叫它的信奉者摇摆不定；我们知道，迷信总是不断引进新的假神，且多得不可胜数。因此，我们就更当留意此处所用这个带强调意味的指示代词这。我们在以赛亚的预言中遇见几乎相同的一段话，

「看哪，这是我们的神；我们素来等候他，他必拯救我们。 这是耶和华，我们素来等候他，我们必因他的救恩欢喜快乐。」—— 以赛亚书 25:9

仿佛信徒在此宣告并声明说：我们所有的神并非一位不确定的神，也不是一位我们只有模糊笼统认识的神，而是一位我们对祂有真实坚固之认识的神。当信徒在此宣告神在护卫祂教会的旨意上必永不改变、坚定不移，他们的用意乃是鼓励并坚固自己，使自己在信心的道路上持续不断地坚忍到底。紧接着的话，他必作我们引导，直到死时，看来是以解释的方式补上的。神的百姓作这样的宣告，是要确信祂必永远作他们的引导与保守者。不可将此理解为：他们以为自己只在今生受神的治理与引领而得安稳，而祂在死亡之中却要弃他们于不顾；他们乃是笼统地、并照着一般人的说法¹⁵表达我所说的意思，即凡倚靠神的人，神必看顾他们直到末了。我们译作直到死时的话，在希伯来原文中是两个词，אל מות（al muth）；但有些人读作一个词，אלמות（almuth），当作世代或永远¹⁶。然而无论照哪一种读法，意思都是一样的。另有人译作童年¹⁷，其意如此：神既从起初就殷勤保守并扶持祂的教会，正如父亲从婴孩时起养育儿女，祂也必照样继续如此行事。不过依我看来，第一种解释更为恰当。还有人译作在隐密中或隐藏的¹⁸，这似乎同样远离先知的本意；除非我们或可理解为，他是有意明说：神施行治理的方式是隐密的，好使我们不以属肉体的理性去衡量或判断它，而是以信心。