诗篇 47

有些人认为，这篇诗篇是在圣殿奉献、约柜安放于至圣所之时写成的。但由于这一推测缺乏充分的依据，若我没有弄错，与其在此事上耽延，不如去思想这篇诗篇的主题，以及它当特别应用于何处。毫无疑问，它是为定期的圣会而设的，这从全诗的整体格调便可轻易看出；或许它是大卫所作，并由他交给利未人歌唱，其时圣殿尚未建成，约柜仍存于会幕之中。但无论作者是谁，他所劝勉的不仅是以色列人，也包括万国万民，要敬拜独一的真神。它主要是颂扬神按着当时的光景，恩慈地赐给亚伯拉罕后裔的恩眷；而临到普世的救恩，也要从这源头涌流出来。然而与此同时，它也含有对基督将来国度的预言。它教导我们：那时在有形圣所的预表之下所显现的荣光，将要远播其辉煌；那时神必亲自使祂恩典的光辉照入远方之地，使列王与万民得以与亚伯拉罕的子孙联合相通。

可拉后裔的诗，交与伶长。

诗篇 47:1-4

1. 万民哪，你们都要拍掌。诗人要求列国拍掌，作为他们向神欢喜和感恩的记号，或者说，他劝勉他们要有一种非比寻常的欢乐——那种激越到破口而出、以外在举动显明自身的欢乐——由此可以确定，他在此所论的乃是神为他们所成就的拯救。倘若神在外邦人中建立起某个令人生畏的国度，这只会夺去众人的勇气，使他们陷入绝望，而不会给他们歌唱雀跃的缘由。此外，这位受默示的作者在此所论的，并非神某些寻常普通的恩惠，乃是那要使普世充满难以置信之喜乐、激动万人心思去颂扬神的恩惠。因此，他稍后所补充的——万民都被置于以色列的管辖之下——就必然不可理解为奴役性的臣服，乃要理解为一种更卓越、比世上万国更值得渴慕的归服。那些被强力与惧怕所制伏、被迫屈从的人，若要他们雀跃欢腾，那是违反本性的。有许多国家向大卫和他儿子所罗门进贡；然而他们纳贡的同时，却不曾止息怨言，且不耐烦地背负加在他们身上的轭，远远谈不上以欢喜快乐的心向神称谢。

既然唯有神使那些先前悖逆之人降服、并将他们带到祂儿子基督的旌旗与权柄之下的这种服事才是有福可羡的，那么随之而来的是，这里的话语唯独适用于基督的国度；祂被称为大君王，是可畏的（第2节）——这并非说祂以暴虐强横的统治使祂所治理的可怜之人战兢，乃是因为祂那先前被人藐视的威严，足以平息普天下的悖逆。当留意的是，圣灵在此的用意是要教导：犹太人长久以来遭人凌辱、受尽欺压、时时被各样灾祸所苦，如今当大卫的国度四面征服了邻邦、并达到如此荣耀的巅峰时，神向他们所施的良善与厚赐就格外显明。然而，我们从上下文的连贯很容易看出我所指出的乃是真的：当神被称为全地大而可畏的王时，这预言乃是指着基督的国度说的。因此毫无疑问，神的恩典是藉这些称号被颂扬的，为要在基督降临之前的那段岁月中坚固敬虔人的心；在那段岁月里，不但以色列百姓凯旋的光景已然衰败，百姓更被最苦毒的凌辱所压制，以致他们除非单单倚靠神的应许，就无从尝到神的恩眷，也无从由此得着安慰。我们知道，神古时子民国度的辉煌曾长期中断，从所罗门之死一直延续到基督降临。这段间隔仿佛一道深渊或裂口，若非有神的话语扶持托住，敬虔人的心志早已被它吞没。因此，神既在大卫身上显出这里所称颂之基督国度的预表，虽然此后不久大卫王国的荣耀便可悲地、几乎可耻地衰减，继而是极其沉重的灾祸，最终是被掳与最凄惨的四散——那与彻底毁灭相去无几——圣灵却劝勉信徒继续拍掌欢呼，直到所应许之救赎主的降临。

3. 他使众民服在我们以下。有些人把这动词译作他使之降服；这与我所给出的译法相合。另有人译作他引领，这离本意稍远。至于像另一些人那样，把动词 ידבר，yadebber，理解为毁灭，则与先知的心意全然相悖；因为这里所指的降服无疑是有益的、可喜的、可羡慕的。在希伯来文中，这动词是将来时，他将使之服；若有人愿意保留这一时态，我也不甚反对。然而，既然可以确定，这里在大卫王国的表号之下所颂扬的乃是将来的神的恩典，我便欣然采纳了其他解经者所偏好的那种译法。此外，虽然先知在这一节中特别劝勉他本国的同胞要向神感恩，因为藉着他的恩眷，他们统管万民；然而可以确定的是，他的意思乃是，那些被降服的人也与犹太人一同有分于这喜乐。身体与影儿的差别，不亚于外邦列国古时尊崇大卫时那些勉强做作的欢庆之辞，与普天下信徒迎接基督时的欢呼之间的差别；因为后者乃是从心里甘愿的顺服中流出来的。诚然，若在约柜被抬入圣殿之后，这表号之下未曾显出某种远为崇高、构成其实体的事物，那么把神的居所指定在那里，把他圈禁在如此狭窄的界限之内，就无异于孩童式的喜乐了。但当那曾住在帐幕中的神的威荣向普世显明，当万国都被带到他的权柄之下降服时，亚伯拉罕后裔的这一特权便荣耀地显明出来了。那么，先知宣告外邦人将被降服，以致他们不再拒绝顺从蒙拣选的子民，他所描述的正是他先前所论的那个国度。我们不可以为他在此论的是神藉以统管全世界的那隐秘的护理，乃是论他藉着自己的道所施行的特殊权能；因此，为使他配称为王，他自己的子民必须承认他为王。然而或许有人要问：「既然基督已将教会置于他自己的权柄与属天的权能之下，那么在什么意义上可说列国服在犹太人之下呢？我们知道，教会的秩序若不是唯一的元首基督卓然超越众人之上，若不是众信徒无论尊卑大小都甘居肢体的卑微地位，就不能得着正当合宜的安排。不但如此，当基督在普天下建立他的统治时，那从前专属一族的儿子名分，便开始成为万国共有的名分；藉此，自由一同赐给了众人，使他们彼此以真弟兄之谊相联结，一同渴慕那属天的基业。」这问题不难回答：当律法的轭加在外邦人身上时，犹太人就得着了治理他们的主权；正如教会的牧者藉着道施行圣灵的管辖权一样。正因如此，教会被称为王后，又被称为一切敬虔人的母亲（加拉太书 4:26），因为那如同权杖、能使我们众人降服的神圣真理，已交托她保守。所以，虽然当基督的国显明出来的时候，犹太人正处在受外邦列国可怜可耻的奴役之下，仿佛作了他们的奴仆；然而这主权仍真实而公正地归给他们，因为神「必使你的权杖从锡安伸出」（<19B002>诗篇 110:2）；他们既受托保守律法，他们的职分就是凭律法的权柄约束并降服外邦人。世上其余的人被带到神面前降服，其唯一的途径就是：人既被神的灵更新，便甘心乐意地向犹太人显出受教顺从的心，甘愿居于他们的治理之下；正如另一处所说的，²³

「在那些日子，必有十人从列国诸族中出来，拉住一个犹大人的衣襟，说：我们要与你们同去，因为我们听见神与你们同在了。」（撒迦利亚书 8:23）

4. 他为我们拣选产业。 受灵感的诗人在此更明确地颂扬神在良善中赐给亚伯拉罕蒙拣选的圣洁后裔的特殊恩典。既然他越过了世上其余万民，收纳了一群人数稀少、又被人藐视的百姓归于自己，那么这样一个父爱的显著凭据，就理应与他那不分彼此地临到全人类的普遍恩惠区别开来。因此，拣选一词格外有力，意味着神待亚伯拉罕的子孙，并不像他惯常不加分别地对待列国那样；乃是仿佛按着承嗣之权，将一种超越众人的独特尊荣赐给了他们。紧接着的荣耀一词也表达了同样的意思。这样，先知就吩咐人要向神献上感谢，因为神在雅各一人身上，将他所拣选的子民高举到至高的尊荣地位，使他们可以夸口说：他们的境况与列国迥然不同。同时他也表明，这全然出于神白白的、非因功德的恩眷。关系代词所（whom）在此代替了表原因的语助词因为（for）或由于，仿佛诗人把这使他们与众不同的殊荣之缘由，归给了神自己。每逢神对犹太人的恩眷因他爱他们的列祖而受到称颂时，总当谨记这一原则：人一切的功德都因此被涂抹净尽。倘若这位圣洁族长一切的卓越或荣耀，纯然单单系于神的美意，那么谁还敢把什么当作自己特有之物而据为己有呢？所以，若神赐给我们什么超乎他人之物，仿佛出于特殊的恩权，就让我们学会把这一切都归于他向我们所存的父爱，因他既拣选了我们作他的羊群。我们也从这段经文看出：神向他所拣选之人所显的恩典，并非普遍地延及万人，乃是他藉以从芸芸众生中分别出少数人的一种特权。

诗篇 47:5-9

5. 神上升，有喊声相送。这里暗指律法之下所遵行的古老礼仪。既然吹角之声惯常用于庄严地召集圣会，先知便说，当号角激励并催促百姓尊崇高举神的权能时，神就上升。古时举行这一礼仪，就如同君王在臣民中巡行入城，身着华服、极其威荣地向他们显现，由此赢得他们的惊叹与敬畏。同时，圣经作者在这预表性的礼仪之下，无疑有意引导我们思想另一种更为凯旋的上升——就是基督”升上高天”（以弗所书 4:10）、得着全世界的统治权、并以其属天权能为兵器制伏一切骄傲与自高时的那一次上升。你必须记得我先前所提示的：耶和华这名在此是用在约柜上的；因为虽然神的本体或威严并未囚禁于其中，他的能力与作为也不受其拘限，然而它绝非他同在的虚空无用的记号。神曾应许，只要犹太人照他在律法中所规定的法则敬拜他，他就住在百姓中间；他也实在显明，他真是与他们同在，人在他们中间求告他并非徒然。然而此处所述，更确切地说是应用于那最终在基督位格中照耀出来的荣耀之显现。总之，诗人言语的要旨是：当犹太人照律法的吩咐吹响号角时，那并不是消散于空中的一片空响；因为神既定意使约柜作他同在的凭据与记号，他就真在那会众中作主掌权。先知由此引出一个论据，用以向信徒力陈歌颂神的本分。他论证说，他们从事这一操练，并非盲目或漫无凭据，不像那些迷信之人，在自己虚假的宗教体系中毫无确据，只在偶像面前徒然哀号呼喊⁴。他表明，信徒有充分的根据用口、用欢欣的心颂扬神的赞美；因为他们确实知道，他与他们同在，就如同他已在他们中间有形可见地设立了他的王座一般。

7. 因为神是全地的王。诗人在前一节末尾称神为选民的王，如今又称他为全地的王；这样，他一面为犹太人主张长子名分的权利与尊荣，一面又把外邦人与他们联结起来，作同伴、同承受这同一的福分。他借这些话表明：到弥赛亚降临之时，神的国要比在律法那预表性的体制之下更为宏伟荣耀，因为它必扩展到地极。为了在劝勉中显出更大的恳切，他五次重复你们要向神歌颂这话。מםכיל 一词，maskil（玛斯基录，意为「有悟性的、精巧的」），用的是单数而非复数；因为他是在邀请一切精于歌唱的人来作此事。他所说的无疑是指音乐这门艺术上的知识；但他同时要求敬拜神的人明白所唱的内容，向神歌颂赞美，免得只剩舌头的声响——我们知道在教皇党人中间正是如此。要按合宜的方式唱诗，就必须明白所唱的是什么，免得神的名被亵渎；若只有那消散在空气中的声音⁵，神的名必定被亵渎了。

8. 他得国权治理万国。按字面直译是，他作王了；但因动词 מלך，malach（玛拉克），乃是过去时态，而在希伯来文中过去时态表示一种持续不断的作为，所以我们译作，他得了国权。先知一再告诉我们，神作王治理

外邦人；由此不难看出，他在此论到的是一种崭新的、前所未闻的掌权方式。这里隐含着一个对比：律法时代，神把祂的国度或统治局限在犹大境内；及至基督降临，祂将这国度极其广远地扩展，以致从地极到地极充满全地。当大卫使列国进贡的时候，神的威严确曾在外邦人中放出几点光辉；但先知不能因此就说神在他们中间作王，因为他们既藐视对祂的敬拜与真宗教，又巴不得看见教会被彻底扑灭。因此，要找到这预言的应验，我们就必须归到基督。本节后半所加的一句，神坐在他的圣宝座上，可有两重意思。这一说法常指会幕或圣殿，但有时也指天。若有人愿意解作圣殿，其意便是：神虽统管全世界，将万国都收在祂权下，却把祂的主要宝座设立在耶路撒冷；福音的教义正是从那里流出，藉此祂使万民归服祂的统治。然而，我们也很可以把这话理解为指着天说的；如此，其意便是：神伸手制伏世人，使他们顺服祂的权柄，就明明显出祂是从天上的宝座统治世人。除非祂藉着显明而切近的记号向人显出祂的能力与作为，否则人就不承认祂是世界的治理者。

9. 列邦的君王聚集。 诗人用种种说法丰富并扩充了前面那句话。他再次宣告：神取得对外邦人之统治权的方式，就是使先前作外人的与犹太人同归于一信的嗣子名分之下；这样，原本可怜地四散各处的列邦，就被聚集成为一体。福音的教义显明并照耀出来时，并没有把犹太人从神早已与他们所立的约中除去；恰恰相反，它反倒把我们联于他们。既然外邦人的蒙召无非是他们被接枝、被归入亚伯拉罕家的途径，先知就理当说：从四面八方而来的外人或外邦人聚集归入选民之中，好叫神的国借着这样的增添，扩展到地上的各方。为此保罗说（以弗所书 3:6），外邦人与犹太人同为一体，好一同承受那永远的基业。随着摩西体制中各样礼仪的废除，那使犹太人与外邦人隔绝的「中间隔断的墙」如今已被拆毁（以弗所书 2:14）；然而这仍然是真的：我们若没有被接枝在亚伯拉罕的根上，就不算在神的儿女之列。先知所说的并不只是平民百姓：他还告诉我们，君王们自己也要以能与犹太人一同聚集为至高的福分；正如我们将在另一篇诗中所见的（诗篇 87:5），

“论到锡安，必说：这一个那一个都生在其中。”

其次，经上说这聚集是要作亚伯拉罕之神的民，这是要教导我们：此处并非要把犹太人天然高于他人的某种优越地位归给他们，乃是说他们一切的尊贵全在于此——对神纯正的敬拜在他们中间兴盛，他们极其看重那从天上来的教义。因此，这话不是指着那些私生的、被弃绝的犹太人说的，他们乃是被自己的不信从教会中剪除了。但正如使徒保罗所说（罗马书 11:16），树根若是圣洁，树枝也就圣洁了；由此可见，大部分人的堕落并不妨碍这尊荣继续归与其余的人。因此，以赛亚书的预言中所说那漫溢全地的「灭绝之事」，仍被称为亚伯拉罕之神的民（第十章 22、23 节）。这段经文包含两个极其重要而富有教益的真理。第一，我们从中学到：凡愿被算在神儿女之列的人，都当寻求在教会中有份，并与教会联合，好与一切敬虔人保持弟兄般的合一；第二，当我们谈到教会的合一时，须知这合一并不在于别的，只在于毫无虚假地一致顺服神的话语，好使羊只合成一群，归一个牧人。此外，凡在世上因尊荣与财富被高举的人，在此也受了警戒：当脱去一切骄傲，甘心顺服地与众人一同负这轭，以显明自己是教会中顺命的儿女。

紧接其后的话——世界的盾牌是属神的⁶——许多人理解为是指君王说的。我承认这一比喻在圣经中屡见不鲜，这一含义与本段的主旨也并非不合。这就好像先知说：将世上的伟人随时嫁接入他的教会，乃在乎神的权能；因为他也统治着他们。不过，若我们这样解释这些话，意思会更为简明：既然惟独神护卫并保守世界，那么这至高无上的威严——它足以成就保守世界这样崇高而艰巨的工作——理当受人惊叹仰慕。圣经作者特意用复数的盾牌一词，因为，鉴于世界各处无时不受着种种几乎数不胜数的危险的威胁，神的护理必然要以多种方式介入，仿佛动用许多面藤牌一般。