诗篇 46

这篇诗篇似乎与其说是为神一贯保守、护卫其教会的恒常帮助而发的感恩，不如说是为着某一次特定的拯救而献上的颂赞。由此可以推知：耶路撒冷城曾陷于极大的惊恐之中，处境万分危急，却出乎一切意料，藉着神那始料未及的、奇妙的大能得蒙保全。因此，这篇诗的作者——无论他是谁——在称颂神如此特殊地施行的拯救时，劝勉信徒满有把握地将自己交托于祂的保护之下，并且不要怀疑：只要他们毫无惧怕地倚靠祂作自己的守护者、作自己福祉的保障，就必蒙保守，在仇敌一切的攻击之下常保平安；因为平息一切骚乱本是祂独有的职分。

交与伶长。可拉后裔的诗歌，调用女音。

解经家们对 עלמות, alamoth（阿拉末）一词的含义意见不一；我不打算逐一列举各种说法，只提及其中两种，即：它或是一种乐器的名称，或是某首通行而广为人知的歌曲的起首之语。在我看来，后一种推测更为可能。至于这篇诗篇写作的时间，同样无从确定；或许我们可以设想，它是在耶路撒冷之围因神降在西拿基立军队身上那可怕而惨重的毁灭而骤然解除之时写成的¹（列王纪下 19:35）。这一看法我乐意接受，因为它与整篇诗篇的主旨最为吻合。这里所称颂的，显然是神某一次值得永远记念的恩眷，正如那一次一样，这是再明白不过的。

诗篇 46:1-2

1. 神是我们的避难所，是我们的力量。诗人在此以一句概括性的表述或格言开篇，然后才论到那更具体的拯救。他先设定一个前提：神大有能力保护属他的子民，也赐给他们充分的根据去指望这保护；因为 מחסה，machaseh（避难所），其本义正是如此。本节的后半句中，那个我们译为现在时的动词 他是（被寻见），原文是过去时，他曾被寻见；诚然，把这话限定于某次已经经历过的特定拯救，也并无不妥，正如另一些人也把它译作过去时。但既然先知加上了复数的 患难 一词，我宁愿把它解作一个持续不断的作为，就是：神必及时前来帮助我们，凡他的百姓遭遇任何苦难之时，他在急难中总不缺席。倘若先知所说的是对神恩眷的经历，把这动词译作过去时反倒更贴切。然而显而易见，他的用意是要高举神的大能与他向自己百姓所存的良善，并要显明神何等乐意施以援手，好叫他们在患难之日不必四顾张望，只安然满足于他独一的庇护。因此他明说神向他们如此行事，是要教会知道：神在保守、护卫她这事上存着一份特别的看顾。毫无疑问，他用这话是要在神的选民与外邦列国之间划出分别，并借此表彰神出于他的良善所赐给亚伯拉罕后裔的那嗣子名分的特权。因此，我先前说这是一句概括性的表述，本意并非要把它推及各样的人，乃只是推及一切的时候；因为先知的目的是要教导我们，神惯常如何向属他的人行事。接着他以推论作结：信徒没有理由惧怕，因为神时刻预备拯救他们，不但如此，他更以无可抵挡的大能为装备。他在此显明：我们盼望的真实凭据正在于此——当万事纷乱，诸天仿佛要猛然崩塌，大地要挪移离位，众山要从根基上被拔起之时，我们心里却依旧保守并持定安宁镇静。只要我们不置身于迫在眉睫的险境，装出满有把握的样子是极容易的事；但若在全世界一片崩毁之中，我们的心仍不受搅扰、免于纷乱，这就是明证：我们把当归给神的尊荣归给了他的大能。然而，当这位圣诗人说 我们也不害怕 时，不可理解为敬虔人的心思全然免去一切忧虑或惧怕，仿佛他们毫无知觉一般，因为麻木无感与信心的确据之间大有分别。他所要显明的不过是：无论遭遇何事，他们绝不至被惊恐吞没，反倒得着足够的力量与勇气去平息一切惧怕。地虽改变，山虽摇动到海心，乃是夸张的说法，但它们仍旧指着整个世界的翻覆倾倒。有些人把 海心 这一说法解作指着大地。然而我不赞同这解法。但为要更完全地明白本篇的教义，让我们接着来看下文。

诗篇 46:3-5

其中的水翻腾，山虽因海涨而战抖，我们也不害怕。（细拉）4. 有一道河，这河的分汊使神的城欢喜；这城就是至高者居住的圣所。5. 神在其中，城必不动摇；到天一亮，神必帮助这城。

3. 其中的水虽砰訇翻腾, 等等。这一节应当与下一节连起来读,因为要使意思完整,必须如此,仿佛是说:纵然海水砰訇翻腾,以其猛烈的冲击撼动群山——即便在这等可畏的骚乱之中,神的圣城仍必安享慰藉与平安,以她那细小的河汊为满足。按希伯来文的通常用法,关系代词她的在此处是多余的。先知不过是要说:纵然全世界都摇动毁灭,一道河的细流仍要给圣城带来极丰盛的喜乐理由。我在前面已略略提到,此处所教导我们的教义何等有益:唯有当我们被投入极其严酷的争战之中,甚至阴间本身似乎张口要吞灭我们之时,我们的信心才算真正受了试验。照样,信心胜过全世界的得胜也在此描画给我们看:在极度的混乱之中,信心舒展开来,昂然抬起头来,以致纵然全受造界似乎联合起来,同谋要毁灭信徒,信心仍旧胜过一切惧怕。这并不是说神的儿女身处险境时便戏谑玩笑,拿死亡当儿戏;而是说,在他们看来,神所应许给他们的帮助,远远超过一切令他们惧怕的祸患。贺拉斯（Horace）有一句话极为优美,他论到义人、论到那问心无愧的人时说（《歌集》第三卷,第三首）:

“Dux inquieti turbidus Adriae, Nec fulminantis magna Jovis manus, Si fractus illabitur orbis, Impavidum ferient ruinae.”

“任凭那横行海上的狂风， 卷起风暴，掀动它们所有的恐怖； 任凭朱庇特（Jove）可畏的膀臂以雷霆撕裂诸天； 纵使天地崩摧压顶，他也毫无惧色³。”

但他所设想的这种人从来就不存在，所以他这样说，不过是在戏言罢了。因此，他们的刚强乃是单单建立在神必护佑的确据之上，好叫那些倚靠神、信托他的人可以真正夸口说：他们不但必不惊惶，而且在这将倾之世界的废墟中，也必蒙保守，安然稳妥。

先知明确地说，神的城必然欢喜，虽然它并没有波涛汹涌的大海，只有一道缓缓流淌的溪水，用以抵挡他所提及的那些波浪。他用这样的说法，是暗指从西罗亚流出、穿过耶路撒冷城的那道水流。此外，我毫不怀疑，先知在此间接地斥责那等人的虚妄自信——他们凭着地上的援助加固自己，就以为自己得着了周全的保障，任何危险都临不到他们。那些焦急地要从四面八方用世上无敌的援手来强固自己的人，看来确是以为自己能拦阻仇敌近前，仿佛四面环海一般；然而常有的事是，他们所筑起的防卫，反倒转成了自己的毁灭，正如风暴使海水漫溢，把一座海岛荡平毁尽。但那些把自己交托在神保护之下的人，虽然按世人的看法，他们暴露在各样的伤害之下，也没有足够的力量抵挡向他们发动的攻击，却仍旧安然稳妥。因此，以赛亚（以赛亚书 8:6）责备犹大人，因为他们藐视西罗亚缓流的水，却贪恋那深而急的江河。

在那段经文中，一边是西罗亚的小溪，另一边是尼罗河与幼发拉底大河，二者构成了绝妙的对照；仿佛他是说：他们以不配的臆想夺去神的荣耀，以为神既拣选了耶路撒冷城，却未曾为它的防御与保全预备必要的力量与堡垒。诚然，倘若这篇诗是在西拿基立的军队被击杀溃逃之后写成的，那么这位受默示的作者很可能有意采用同样的比喻，为要教导历世历代的信徒：单单神的恩典就足以作他们的保障，无需倚赖世界的援助。照样，圣灵至今仍劝勉我们、鼓励我们怀着同样的确信，好叫我们藐视那些骄傲自大、与我们为敌之人的一切资源，在扰攘与患难之中仍保守心里的安宁；只要神施行拯救的手向我们伸出，我们就不因自己毫无防卫的光景而忧伤或蒙羞。因此，神的帮助虽是以隐秘而温和的方式临到我们，如同静静流淌的溪水，却比全世界的势力都聚集来援助我们，更能使我们心里得着安宁。先知称耶路撒冷为至高者帐幕的圣所，乃是对当时境况极美的暗指：因为神虽在百姓的各支派之上执掌权柄，却拣选了那城作为王权的所在，好从那里治理以色列全国。至高者的帐幕原是散布在犹大全地的，但仍必须将它们聚拢、合一于一个圣所之中，好使它们都在神的治理之下。

5. 神在其中，城必不动摇。诗人在此指出，教会极大的安稳正在于此：神住在她中间；因为我们译作动摇的这个动词是阴性的，不能指向神，仿佛其用意是要教导神是不动摇的。这句话当如此解释：这圣城必不动摇、不摇撼，因为神住在那里，且时常预备帮助她。天一亮这一说法意指每日, 即太阳一照在地上之时。全节的要义是：我们若愿得神的手保护，就当首先切切关注这一件事——愿他住在我们中间；因为一切得救的盼望都单单系于他的同在。而他住在我们中间，别无他意，只为保守我们不受损害。此外，神虽不总是照着我们心愿的急切立即前来相助，他却必在合宜的时候临到我们，好使别处所说的话显为真实，

「保护以色列的，也不打盹，也不睡觉。」 （<19C104>诗篇 121:4）

诗篇 46:6-11

6. 外邦喧嚷。神的教会从来不是没有仇敌的，而且这些仇敌极其强大，因此以残暴无羁的狂怒攻击她；于是先知现在从经验出发，印证他先前所提出的教义，就是神的保护坚不可摧。他随即从中推出这一普遍的安慰根据：抑制并平息一切骚动，乃是神一贯的作为；他的膀臂强壮，足以粉碎仇敌一切的图谋。我承认，这段经文也可以按更宽泛的意思来理解，即神的城会遭受许多风暴与狂澜的袭击，然而藉着神的恩眷，她始终得蒙保守平安。但正如我在开头已经说过的，更可能的是，诗人在此所说的乃是某一次显著的拯救，在其中神彰显了他的大能与恩眷的确凿凭据，就是他一直用以保守教会的。因此，他叙述所发生的事，就是教会的仇敌带着可怕的大军前来，要蹂躏并毁灭她；但立时因着神的声音，他们就仿佛消化了，归于无有。由此我们得着无可估量的安慰根据：即或全世界都起来攻击我们，以其加增的疯狂搅乱万事，只要神向我们施恩显现，他们顷刻之间就能化为乌有。神的声音无疑是指他的旨意或命令；但先知用这个说法，似乎是着眼于神的应许，就是他已宣告他要作教会的守护者与保卫者。同时，我们要留意此处所陈明的对比，就是神的声音与这世上列国纷乱骚动之间的对比。

7. 万军之耶和华与我们同在。 在这一节里，我们受教如何将圣经各处所记载关于神无限权能的事应用到自己身上。当我们相信自己乃是神以慈父之爱所怀抱、所要眷养的那一群人中的一员时，我们便能如此应用。诗人在此再次以称许的口吻提及那使以色列从地上万国的普遍境况中被分别出来的收养之恩。的确，若离了这一点，对神权能的描述只会叫我们心生惧怕。因此，那满有信心的夸耀正是从这里生发出来的：神拣选了我们作他自己的子民，为要在保守我们、护卫我们的事上彰显他的权能。为此缘故，先知在称颂神的权能、称他为万军之神之后，随即又加上另一个称号——雅各的神；他借此坚定那从古时与亚伯拉罕所立的约，使那承受所应许之恩典为基业的后裔，不至怀疑神也向他们施恩。为叫我们的信心真实而稳固地安息在神里面，我们必须同时思想他属性的这两方面：其一，他那无可量度的权能，凭此他能使普天下都服在他脚下；其二，他在自己话语中所显明的慈父之爱。当这两样联合在一起时，就没有什么能拦阻我们的信心去藐视一切可能兴起攻击我们的仇敌；我们也不必怀疑神必搭救我们，因为他已应许要如此行；至于权能，他也全然足以成就他的应许，因为他是万军之神。由此我们得知，那些在解释圣经时把凡论及神权能之处的应用全然悬置、并不确信神必作他们的父（尽管他们本是属他羊群的、是有分于收养之恩的）的人，实在是大大地谬解了圣经。

8. 你们来看耶和华的作为。诗人在本节似乎仍在继续叙述那次拯救的经历——藉此神已充分证明，祂是祂教会最有效、最信实的保护者——好叫敬虔人从中汲取勇气与力量，足以胜过日后可能兴起的种种试探。神在保守我们的事上向我们所显明的恩眷，理当常摆在我们眼前，作为在我们心中确立”祂的应许坚定不移”这一信念的凭据。藉着这样的劝勉，我们便暗暗责备了那些人的漠然与愚钝——他们并不像所当有的那样看重神的大能；或者不如说，全世界都被控以忘恩负义之罪，因为一百人中几乎难有一人承认自己在神里面有丰盛的帮助与稳妥，以致他们尽都对神的作为视而不见，或者说是刻意闭上眼睛，不看那本可成为坚固他们信心之最佳凭借的事。我们看见有多少人把本当归于神护理的事归给了命运。另一些人则以为，凡神所赐给他们的，都是靠自己的勤劳得来的，或把单单出于祂的事归给次因；还有一些人则全然麻木无知。因此，诗人理当呼召万人，劝他们思想神的作为；如同说：人之所以不将自身福祉的盼望安放在神身上，乃是因为他们对思想祂的作为漠不关心，或如此忘恩，以致连所当有的一半看重也没有。既然他是向众人普遍发言，我们就知道，连敬虔人自己在这事上也是昏沉懈怠的，直到他们被唤醒。他极其高举神在保守祂拣选之民一事上的大能——这大能在以寻常方式施行时，通常被人轻看，或未按其所当得的加以估量。因此他把列国的荒凉、惊人的毁灭以及其他更有力震动人心的奇事摆在他们面前。若有人宁愿把下文——祂止息刀兵——理解为神所赐下的某一次特别帮助，那么这仍须视为意在引导信徒指望将来从祂得着的帮助，正如他们已经经历过的一样。看来先知是要从一件特定的事例，总括地显明神惯常何等大能地保卫祂的教会。同时，神不止一次在犹大全地平息那搅扰全境的种种危险骚乱，并夺去仇敌的胆量、折断他们的弓、焚烧他们的车辆，使战事远离那地；而先知极有可能是在此藉一件特定的事例，提醒犹太人：神曾多少次使他们仇敌最大的图谋落空。然而有一件事是确凿无疑的：神在此被描绘为佩带着这些称号，为要叫我们即使在全世界喧嚷、剧烈震荡之时，也仍从祂那里寻求平安。

10. 你们要休息，要知道我是神。诗人在此似乎转而对神子民的仇敌说话，就是那些在神百姓身上放纵其加害与报复之欲的人：因为他们苦害圣徒时，并不思想自己是在与神争战。他们以为所对付的不过是人，便肆无忌惮地攻击他们，因此先知在此压制他们的狂傲；为使他的话更有分量，他引入神自己向他们说话。首先，他吩咐他们休息，好叫他们知道他是神；因为我们看见，人一旦不加思量地被冲动挟持，就会全然越出一切界限与分寸。所以，先知理当要求教会的仇敌休息缄默，好叫他们的怒气平息之后，能察觉自己原是在与神争战。诗篇第四篇第四节有与此略相仿的话：「你们应当畏惧，不可犯罪；在床上的时候，要心里思想，并要肃静。」总之，诗人劝勉世人制伏并约束其躁动的情欲，将神所配得的荣耀归给以色列的神；他并警告他们，若他们仍要行事如癫狂之人，神的能力并不局限于犹大那狭小的疆界之内，他要伸手远及外邦与列国，在各地荣耀自己，这在他并非难事。末了，他重申先前所说的：神既有兵器又有能力，绰绰有余，足以保守护卫他所拣选的教会。