诗篇 44

本诗篇分为三个主要部分。开篇，信徒追述神向他百姓所施的无穷怜悯，以及他藉以见证其父爱的许多凭据。接着，他们哀诉：神从前怎样恩待他们的列祖，如今却不见他这样恩待自己。第三，他们提到神与亚伯拉罕所立的约，并声明：尽管身受重重苦难，他们仍以全然的忠信持守此约。同时，他们哀诉：自己惨遭逼迫，别无他因，唯独因始终坚守对神纯正的敬拜。末了，加上一段祷告，求神不要忘记他仆人所受的无理欺压——这欺压尤其使信仰蒙羞受辱。

交与伶长。可拉后裔的训诲诗。

本篇诗篇的作者是谁并不确定；但显然可以看出，它出自其他人之手，而非大卫所作。诗中所含的哀诉与悲鸣，可以恰当地归于那段悲惨凄凉的时期——安提阿古的暴虐横行，将万物摧毁荡尽¹。诚然，有人或许倾向于作更宽泛的解释；因为犹太人自巴比伦被掳归回之后，几乎从未脱离过深重的苦难。这样的看法，无疑不适用于大卫的时代，在他治下教会享有兴盛。也可能是在他们被掳巴比伦期间，某位先知以全民的名义作了这篇哀歌。然而，同时也当留意：此处所描述的，正是基督显现之后教会所要处于的光景。保罗在罗马书 8:36 中——我们后面到了适当之处还要论及——并未把这篇诗篇仅仅理解为对某一个时代教会光景的描述，而是警戒我们：基督徒也被派定受同样的苦难，不当指望自己在地上的境遇，直到世界的末了，会与神藉着犹太人被掳归回之后的事例、如同作榜样一般向我们所显明的有所不同。基督后来确实作为教会的救赎主显现了。然而祂显现，并不是要肉体在地上安逸享乐，乃是要我们在十字架的旌旗之下争战，直到我们被接入天国的安息。至于 משכיל，maskil（细读之诗）一词的含义，别处已有解释。它有时出现在题旨欢愉的诗篇标题中；但更常见的是用于所论之事艰难困苦的时候；因为当主制伏我们心中的顽梗，将我们带到祂的轭下时，这乃是引领我们从主的教训中得益处的一种独特方法。

诗篇 44:1-3

1. 神啊，你在古时，我们列祖的日子所行的事，我们亲耳听见了。 神的百姓在此追述神从前向他们列祖所显明的良善，为要藉着显出自己目下的境况与那时何等悬殊，来打动神减轻他们的苦难。他们一开始便声明，自己所说的并非未知或可疑之事，乃是所述的事件，其真实性有无可挑剔的见证人可作凭据。我们亲耳听见了这句话，不可视为累赘的措辞，乃是极有分量的。它意在指明：神向他们列祖所施的恩典是何等显赫，以致对此不容有丝毫疑惑。他们又补充说，他们对这些事的知识，是由亲眼目睹之人代代相传下来的。这并不是说，那些从埃及被领出来的列祖，在一千五百年之后，向他们的后裔述说神所赐给他们的恩惠。这话的意思是：不单是那最初的拯救，连神时时为着自己百姓所行的种种作为，也都仿佛是手手相传，绵延不断，一直传到最末后的世代。因此，那些在许多世代之后，成了神向这百姓所施恩典之见证人与传报者的人，既是本着第一代人的传述而说话，信徒们在此这样说便是有根据的：他们的列祖已把自己确实知道的事述说给他们，因为这知识并未因年代久远而失落，乃是藉着从父传子的记念得以持续保存。这一切的总意是：神向亚伯拉罕的子孙所显明的良善，并非只有十年二十年之久，乃是自从他悦纳他们以来，就从未止息地不断赐下他恩典的凭据。

2. 你曾用手赶出外邦人。 这一节是对前一节的说明：因为这位受感的作者尚未明确提到神那件作为，就是他们列祖所世代传述、声名相承的作为。所以他现在补充说，神亲手赶出外邦人，为要在他们的地方栽培亚伯拉罕的子孙；又说他苦待、毁灭列邦，为要使亚伯拉罕的后裔增多、繁盛。他把迦南地从前的居民比作树木；因为他们长久占据那地，仿佛已在其中扎下了根。因此，临到他们身上那突如其来的变故，就如同一个人把树连根拔起，好栽种别的树在其位上。但对神古时的百姓而言，单单起初被栽种在那地还不够，所以这里又加上另一个比喻，藉此信徒们见证说：神的赐福使这蒙拣选的子民增多繁盛，正如一棵树将根与枝子向四方远远伸展，在所栽种之处愈发茁壮。此外，我们必须留意信徒在此高举神这恩典彰显的用意何在。常有这样的事：当我们开始断定神已弃绝我们，因为他不再把从前出于良善所赐给我们列祖的同样恩惠继续赐给我们时，我们自己的心便向我们提供绝望的理由。但这断不合宜：信徒在此既预备己心祷告，就不该容这样的拦阻夺去祷告中当有的信靠。我坦然承认，我们越思想神赐给别人的恩惠，当他不在患难中救助我们时，我们所感受的痛苦就越深。然而信心引我们得出另一个结论，就是我们当确信：既然神始终不变，我们到了时候也必照样经历他的搭救。毫无疑问，信徒此时追念神从前为他教会的福祉所行的事，是为要使自己的心怀更坚固的盼望，正如我们在诗篇第二十二篇开头看见他们的行事一样。他们并非单单陈述一种对比——那样反倒会在昔日蒙神大能保守的人与今日在苦难中劳苦呻吟的人之间划出一道界线；他们乃是把神的约立为他们与列祖之间圣洁盟约的纽带，好从中断定：教会在任何时候从神所经历的一切美善，也同样归属于他们。诚然，起初他们用哀诉的言语发问：神向他百姓所施慈父般的恩眷，其历程为何似乎中断了；但随即他们便纠正自己的错谬，从一个新的思想里得着勇气——就是那既拣选了他们的列祖、也拣选了他们的神，是信实不改变的。然而，信徒即使在祷告之中心里仍有种种彼此交战的情绪，这也并不足为奇。但住在他们里面的圣灵，藉着缓和他们忧伤的猛烈，平息他们一切的怨诉，引导他们甘心乐意地顺服。再者，当他们在此说列祖曾向他们述说神为其教会所成就的拯救时，列祖在这事上所行的，正合乎律法的吩咐，就是神命令为父的要教导自己的儿女。凡属神的人都当思想：直到今日，神仍将同样的职分交托给他们。他把救恩的道理传给他们，并将其交付他们看守，正是为这缘故——好叫他们把它传给后裔，并尽其所能地设法扩展它的权威，使对神的敬拜得以世世代代地保存下去。

3. 因为他们不是靠自己的刀剑得地土。 这里圣灵的作者用相反的一面印证他刚才所说的；因为他们既然不是凭自己的能力与技巧取得那地为业，那就必然是另一只手把他们栽种在其中的。出埃及的人数确实极多，但他们未受过战阵的训练，向来只习于奴役的苦工，因此在人数与力量上远胜他们的仇敌本可轻易将他们击溃。总之，明显的记号并不缺乏，藉此使这百姓既认识自己的软弱，也认识神的大能；所以他们理当承认：那地不是靠自己的刀剑攻取的，也是神的手保全了他们。诗人不满足于只提到你的右手，又加上你的膀臂，为要把这事加以铺陈，使他的话更有分量，叫我们知道他们得蒙保全是出于奇妙的方式，而非藉着任何寻常的手段。你脸上的亮光在此如在别处一样，是指神恩眷的显明。一方面，当神严厉责打我们时，他仿佛向我们皱眉，用密云遮蔽他的脸；另一方面，当以色列人靠他的能力得以支撑，毫无大难便倾覆仇敌，并四面远近追赶他们时，经上就说，那时他们看见神的面是安详宁静的，正如他曾以可见的方式在他们近旁显现一般。此处必须留意先知所用的推论方式：他既证明这百姓并非凭自己的能力取得那地，便断定他们得地为业乃是出于神白白的恩赐。当我们思量自己的力量何等不值一提时，我们才真正开始将属于神的归给神。诚然，人之所以仿佛出于轻慢而隐藏、遗忘神所赐给他们的恩惠，必是因着一种虚妄的想象，使他们把某些东西僭据为自己所固有的。因此，要在我们里面常存感恩的心，最好的办法就是把这种自以为有能力的愚妄见解从心中赶出去。在本节末尾还有另一句话，对神的恩典作了更为卓越的见证，就是诗人把这一切都归结于神的美意：因为你喜悦他们。 先知并未在亚伯拉罕身上设想什么可称的功德，也未想象他的后裔有什么配得之处，使神如此丰厚地待他们，而是把这一切都归于神的美意。他的话似乎取自摩西那庄严的宣告，

「耶和华专爱你们，拣选你们，并非因你们的人数多于别民， 原来你们的人数在万民中是最少的。只因耶和华爱你们，」 (申命记 7:7, 8。)

此处特别提到迦南地；但先知已陈明了那普遍的原则，即神为何屈尊将这百姓算作祂的羊群和特殊的产业。诚然，教会的源头与起始乃是神白白的爱；祂赐给教会的一切恩惠，也都出于这同一源头。因此，我们之所以被聚集归入教会，之所以蒙神的手养育、护卫，其缘由只当在神里面寻求。诗人在此并非论到神那普及全人类的一般恩慈；他所论的乃是选民与世上其余之人的分别；而这分别的原因，在此被归于神单纯的美意。

诗篇 44:4-8

4. 神啊，你是我的王 在这一节中，信徒更加明白地表达了我前面稍稍提到的意思，就是：神的良善不仅显在拯救他百姓的事上，也世世代代不断地涌流到他们身上；因此才说，你是我的王。依我看来，指示代词 הוא，hu，其含义仿佛先知是把神在第一次拯救之后所赐的一长串恩惠合并起来陈述，好叫人看明：这位曾一度作他百姓拯救者的神，对他们的后裔也并非另有作为；除非或许可以把它看作强调用语，用意在于更有力地断言所说的事，就是：信徒单独赞美神为他们福祉的守护者，把一切别的都排除在外，弃绝从任何其他方面而来的帮助。因此他们也献上祈求，愿神为他的百姓命定并发出新的拯救；因为他既在自己手中握有无数保全与拯救的方法，就被说成是在他看为好的任何地方，都命定并差遣拯救如同他的使者一般。

5. 我们靠你要推倒我们的敌人⁷，或说，用角抵触我们的敌人。 先知在此宣告，神以何种方式向这百姓显明自己是他们的王。他这样做，乃是赐给他们如此的力量与能力，以致他们一切的仇敌都惧怕他们。他在此所用取自公牛的比喻，意在表明他们已被赋予超乎常人的力量，使他们能够攻击、倾覆并践踏一切与他们为敌的事物。靠神与靠神的名意思相同，只是后一种说法表明，这百姓之所以得胜，是因为他们是在神的权柄与引导之下争战。当注意的是，他们先前论到列祖所说的话，如今应用到自己身上，因为他们仍然属于同一个教会的身体。

他们这样做，正是为了激励自己生出信心与勇气；因为倘若他们把自己与列祖分开，这种区隔在某种意义上就会打断神恩典的流通，使恩典不再倾注在他们身上。但如今，既然他们承认神赐给他们列祖的一切也都赐给了他们，他们就可以放胆求神继续祂的工作。同时，在此又当留意，正如我稍前所说，他们把自己的胜利完全归给神的缘由，就是他们无法凭自己的刀剑或自己的弓成就这样的结局。当我们被引导去思量自己何等软弱，离了神何等一无所值时，这种对照就更清楚地彰显出神的恩典。他们又宣告（第 7 节），他们得救乃是靠神的大能，且是祂驱散并羞辱了他们的仇敌。

8. 我们终日因神夸耀⁸。这是本诗篇第一部分的结论。若用几句话表达其意，便是：他们承认，神在历代以来向亚伯拉罕的子孙所施的美善如此浩大，以致成为他们不断感恩的题材。仿佛这事至今仍呈现在他们眼前，他们承认自己理当不住地赞美神，因为他们得以昌盛得胜，不只是一个世代，也不只是短暂的一段时日，而是世代相承、接续不断地如此⁹；因为无论有何等的兴盛临到他们，他们都归因于神的恩典。诚然，人从临到自己的兴盛中所经历的喜乐，唯当它涌流为对神的赞美时，才是圣洁而有节制的喜乐¹⁰。那么，我们首先当记住：这一节所论及的，是那喜乐兴盛的时期，在其中神向他的百姓显明了他的恩眷；其次，敬虔人在此表明自己并非忘恩负义，因为他们既已撇下一切虚妄的自夸，就承认那使他们成为强大显赫的一切胜利都是从神而来，且惟靠他的能力，他们至今才得以存留，得蒙保守平安；第三，赐给他们喜乐的题材并非只有一两次，而是长久如此，因为神在漫长而不间断的岁月中，向他们显明了他慈父恩眷的种种凭据与标记，以致这恩眷的持续、可以说是他们对此长久的经历，本应成为坚固他们盼望的凭藉。

诗篇 44:9-14

9. 但如今你丢弃了我们。以下是一段哀诉，他们在其中悲叹自己眼下的悲惨与极度的灾祸。这里所描述的变故，不单表明神已不再向他们施行素常的恩惠，更表明祂公然与自己的百姓为敌、与他们作对。首先，他们哀诉自己如同被憎恶一般遭了弃绝，因为 זנחת，zanachta（撒纳赫塔）一词正是这个意思；我与另一些人一样，把它译作丢弃。不过，若有人宁愿把它译作忘记或被撇下，我也无甚异议。他们接着又说，自己已蒙羞受辱，这乃是因为他们既失去神的保护，凡事就必然不顺。这一点他们随即申明，说神不再和他们的军兵同去——就是说，当他们出去争战时，神不再作他们的元帅、作他们的掌旗者与他们同去。

10. 你使我们向敌人转身退后。 在这里，神的百姓进一步申诉：他使他们在仇敌面前逃跑，又把他们交出去，任凭仇敌吞吃。圣徒既确信人惟有靠神以其隐秘的大能扶持，才刚强勇敢，他们也就断定：当人逃跑、战兢惊惧时，乃是神使他们惊恐，以致这些可怜的受造之物丧失理智，技艺与勇气尽都消失。此处所用的说法取自律法，申命记 32:30，摩西在那里说：

「若不是他们的磐石卖了他们，若不是耶和华交出他们， 一人焉能追赶他们千人？二人焉能使万人逃跑呢？」

信徒既深信这一真理，就不将临到他们身上的变故归于命运——从前那些勇猛无畏、挥戈直取仇敌的人，如今一见仇敌的面就战栗；他们反倒确信，自己之所以溃败、之所以在仇敌面前逃跑，乃是出于上天的命定。他们既在从前承认自己迄今所拥有的力量是神所赐的，如今也照样从反面承认：如今驱使他们的这惧怕，乃是神加在他们身上的刑罚。而当神这样夺去他们的勇气时，他们就说自己已任凭仇敌摆布；因为我正是这样解释 למו, lamo, 这个词的，我将它译作 任凭他们自己，意思就是：仇敌随心所欲地毁灭他们，毫无抵挡，如同吞吃自己的猎物一般。

另一处比喻（第 11 节）也是同一用意，他们在其中说，你使我们当作快要被吃的羊¹³。先知借此表明，他们在交战之前就已被制伏，仿佛倒卧在地、伏在仇敌面前¹⁴，任凭仇敌吞吃，除了满足仇敌那无法餍足的残忍之外别无用处。当留意的是：当信徒把自己的灾祸归于神时，这并非是在向他发怨言，而是为要更加有把握地从那击打并伤害他们的同一只手中寻求救助。凡把自己的苦难归咎于命运的人，断不可能真诚地投奔神，或指望从他而来的帮助与拯救。因此，我们若要指望神医治我们的苦难，就必须相信：这些苦难临到我们，并非出于命运或偶然，乃是真正出于他的手所施加。他们既已说明自己就这样被撇下、任凭仇敌处置，同时又补充说，他们被分散在列邦中：这分散对他们而言，比死亡还要痛苦百倍。这百姓一切的荣耀与福分都在于此，就是他们在独一的神、独一的

王，他们就成为一体；既然如此，他们竟混杂在外邦人中间，像折断的肢体一样四散各处，这就是神的咒诅重重压在他们身上的记号。

12. 你卖了你的子民也不加价值。 说他们被卖却毫无所得，意思是他们被当作卑贱无价的奴隶摆出来出售¹⁵。在下半句中，也没有抬高他们的价钱， 这里似乎暗指当时拍卖的习俗，即把货物公开拍卖，卖给出价最高的人。我们知道，那些被出售的奴隶，要等到经过竞价把价钱抬高之后，才交付给买主。因此，这些信徒的意思是：他们被抛弃，如同全然一文不值之物，以致他们的境况比任何为奴之人还要更糟。他们不去转向仇敌——虽然他们大有理由控诉仇敌的骄横与残暴——反倒向神呼求；我们当从此学到：在患难之中，再没有什么比默想神的护理与审判对我们更有益、更有帮助的了。当人苦待我们时，无疑是魔鬼驱使他们如此行，我们所要面对的乃是魔鬼；但我们仍当把心思举向神自己，好知道我们乃是被祂察验试炼，或是为管教我们，或是为操练我们的忍耐，或是为治死我们肉体的私欲，或是为使我们谦卑，训练我们操练克己。当我们听见那些活在律法之下的列祖竟遭受如此羞辱的对待时，那么，若神什么时候看为合宜，使我们也遭遇同样的凌辱与恶待，我们就没有理由灰心丧胆。这里所说的并非只是神卖了某些人，乃是说祂卖了祂自己的子民，仿佛祂自己的产业在祂眼中毫无价值一般。就是在今日，我们在祷告中仍可发出同样的控诉，只要我们同时以此为榜样，用来扶持并坚固我们的信心，使我们无论怎样受苦，心也不至丧胆。在以赛亚书 52:3，神用同样的说法，说祂卖了祂的百姓并未得价银；但那里的意思却不同，乃是要表明祂救赎他们毫无难处，因为祂对那些买他们的人并不欠任何义务，也未曾从他们得着什么回报。

13. 你使我们受邻国的羞辱。诗人在此题到他们的邻国，这些邻国无不或怀着暗藏的恶意，或公然与神的百姓为敌。诚然，事情往往如此：邻里之谊本当是维系彼此友爱的凭借，却反倒生出种种纷争与仇隙。但就犹太人而论，还另有一层特殊的缘由；因为他们是不顾众人反对而占据那地的，加之他们的宗教为他人所憎恶，可以说，这宗教如同一声战号，激起战端，使四邻对他们怒火中烧。此外，也有许多人心怀嫉妒，如以东人便是；他们因自己受了割礼而自高，妄想自己也和犹太人一样敬拜亚伯拉罕的神。然而临到他们最大的灾祸，乃是他们竟被那些因他们敬拜真神而恨恶他们的人所辱骂、所讥笑。信徒又借另一情形进一步陈明他们灾祸之深重，在本节末句告诉我们，他们四面八方都遭遇辱骂；因为他们被仇敌重重围困，若非神奇妙地保守他们，他们连一刻的平安也不得享。不但如此，他们还进而说（第14节），他们甚至在远方的列国中间成了笑谈、俗语，或笑柄。משל，mashal（玛沙勒）一词，译作笑谈，既可解作重咒或咒诅，亦可解作俗语或笑柄；但其意大体相同，即普天之下再没有比他们更受人憎恶的民族了，以致他们的名字到处被人挂在口上，用作讥诮的谚语，成了辱骂的代称。同一意思的还有摇头，即向他们摇头，此语见于诗篇 22 篇，我们前面已经讲过。毫无疑问，信徒认定这是神的报应临到他们身上，就是律法中所题过的。他们为要唤起自己思想神的审判，便小心地将神加在他们身上的一切刑罚与神的警告一一对照。而律法早已明明预先宣告了外邦人的这种讥笑，如今他们所述说的，正是那已经应验的事（申命记 28:37）。再者，经上既说在列邦中，又说在万民中，这重复极有力、极传神；因为外邦列国竟敢以讥诮折磨神的选民，任意用亵渎的话辱骂他们，这实在是极不相宜、极难忍受的事。敬虔人如此哀诉并非无故，这从西塞罗（Cicero）为弗拉库斯（Flaccus）辩护的讲词中一段话即可充分看出；这位外邦演说家以其惯有的傲慢，讥讽神不亚于讥讽犹太人，断言事情再明白不过：他们是一个为诸神所恨恶的民族，因为他们屡次、可说是世世代代，被这许多灾祸所毁，末了沦为最悲惨的奴役，如同被踩在罗马人的脚下¹⁶。

诗篇 44:15-21

15. 我的凌辱终日在我面前。 希伯来文 כלהיום，col-hayom，意即「整日」，表示长久持续；但可作两种理解：或指从早到晚的一整日，或指日复一日的接连不断。按这两种解释中的任何一种，其意思都是：他们的灾祸没有尽头。至于人称由复数转为单数，这毫不矛盾，因为以教会名义所说的话，原可如同出自一人之口。接着又加上了理由，说明他们为何如此被羞愧淹没，以致不敢抬起眼目和脸面，就是因为他们毫无喘息之机，反倒不住地遭受仇敌的凌辱与讥诮。倘若他们还能藏身于某个角落，或许尚可暗自忍受灾难，尽其所能；但当仇敌公然以极大的傲慢嘲笑他们时，这就使他们所受的创伤加倍。因此他们哀诉说，他们的灾祸堆积到这样的地步，以致不得不无休止地听见亵渎和刻毒的辱骂。他们用报仇的这一称呼来形容仇敌，这个词在希伯来人中表示野蛮与残忍，并且伴随着骄傲，正如我们在诗篇第八篇所论及的。

17. 这都临到我们身上，等等。 他们既已将自己所受的一切苦难都归于神，倘若此刻又说自己受苦是无辜的，那就无异于控告神不义了；这样一来，这里所说的便不再是圣洁的祷告，反倒成了不虔的亵渎。然而当留意的是：信徒虽在患难中看不出自己被如此对待的明显缘由，却仍确信不疑，并以此为不变的原则，就是神必有某些美善的理由，才这样严厉地待他们。同时也当留意，敬虔人在此处并非谈论过往的年日，而是陈明自己忍耐的坚忍——这正是他们敬虔的一个不小的凭据，因为他们如此极其谦卑地将颈项俯就于神的轭下。我们看见绝大多数人都向神发怨言、顽梗地与神争闹，如同悖逆的马向主人狂暴发怒、用蹄踢主人一样。因此我们知道，一个人在患难中若能圣洁地约束自己，不因任何急躁而被引离本分的道路，他在敬畏神的功课上便已大有长进。就连假冒为善的人，在亨通之时称颂神也是轻而易举；但神一开始严厉待他们，他们就向神大发烈怒。故此，信徒宣告说：他们所忍受的诸般患难虽然都足以使他们偏离正路，他们却没有忘记神，反倒始终事奉他，甚至在他不向他们显出恩慈怜悯的时候也是如此。所以他们并非夸耀自己在从前久远年代中的美德，只是陈明：即使身处患难之中，他们仍坚定持守 神的约。众所周知，早在安提阿古逼迫之先很久，就已有许多败坏与污秽惹动神向他们发出的报应，因此就那段时期而言，他们没有理由夸口自己有此处所描述的这般纯全。诚然，正如我们很快就要看见的，神宽容了他们，由此表明他们受苦更多是为着神的名，而非为着自己的罪；但神在这事上向他们所施的宽容，并不足以使他们有理由声称自己无罪。所以我们必须认定，他们在此处所作的不过是陈明自己的忍耐，就是在如此沉重艰难的试炼之中，他们并未偏离对神的事奉。首先，他们断言：我们并没有忘记你： 因为患难实在如同重重密云遮蔽了我们眼中的天，以致神容易从我们的记念中滑落，仿佛我们与他相隔甚远。其次，他们又加上：我们也没有违背你的约： 因为如我所说，人的邪恶尤其在他们所受的试炼超乎所料之时暴露出来。第三，他们宣告说 他们的心并没有退后。最后，说 他们的脚步也没有偏离神的路。 神既天天邀请我们，我们的心也就当时刻预备好，行在他所呼召我们进入的道路上。由此便有我们行径的方向；因为我们藉着外在的行为、藉着全部的生活，见证我们的心是毫无虚假地献与神的。有些人对我所译的 我们的脚步也没有偏离， 提出另一种读法，也并非全无几分道理，就是：你使我们的脚步偏离； 因为第一，תט（tet）一词可以这样译；第二，按词序而论，这一分句中并没有否定词。然而就意思而言，我完全不同意他们的看法；因为他们把这段经文与以赛亚书 63:17 那处相连，

「耶和华啊，你为何使我们走差离开你的道？」

这里所发的怨言，其要旨毋宁是说：既然神已从他们身上收回了他的手，信徒就如同可怜困苦的人，在旷野荒漠中漂流无依。神的道路这一说法，并不总是指教义而言，有时乃是指亨通顺遂、称心如意的境遇。

19. 你在野狗之处压伤我们。 希伯来原文作 因为你压伤了我们，如此等等； 但那表示原因的虚词 כי，ki，按希伯来语的习惯用法，常作 虽然 或 当……时 解。在此处也确实必须如此翻译，因为这三节经文彼此相连，直到 因为他晓得人心里的隐秘事。 这句话的末了，整个句子才算完整。信徒在此更详尽地重述我们前面已经看见的，就是：他们虽被投入苦难最深之处，仍在心志上、在正路上坚定不移。若我们思想他们所处的凄惨光景，便不会觉得他们说自己 被压伤 直到海的深处，是夸张的说法；因为我所理解的 野狗之处，并非旷野与荒凉之地，乃是海中最深的渊壑。因此，那被别人译作 龙 的字 תנים，tannim，

我宁可译作海中的大鱼（鲸），正如在其他许多经文中也是这样理解的。下文的语句显然印证了这一解释，因为他们在其中哀诉说，他们被死荫遮蔽，这意味着他们已被死亡本身所吞灭。然而，我们要记得，圣灵在这些话中是在为我们口授一个祷告的范式；因此我们受命当培养一种不可战胜的刚毅与勇气，好叫我们在被召去忍受的一切灾祸的重压之下仍能被扶持站立，以致我们能凭真情作见证说：纵然沦落到绝望的极处，我们也从未停止过信靠神；无论何等出人意料的试探，都不能把对他的敬畏从我们心中逐出；总之，我们的苦难担子无论何等沉重，也从未压垮我们，以致我们的眼目不再常常仰望他。但我们更应当特别留意信徒在此所用的说话方式。为要表明自己仍旧坚定不移地持守对神纯正的敬拜，他们声明：除了以色列的神以外，他们未曾向别的举起自己的心或自己的手。对他们而言，仅仅怀有某种模糊的神性观念是不够的：他们必须纯正地领受真宗教。就连那些向神发怨言的人，也可能被迫承认有某位神明；但他们却按自己的喜好为自己捏造一位神。这正是魔鬼的诡计：因为他不能一举把一切宗教意识从我们心中根除，便竭力借着向我们心中暗示这些伎俩来倾覆我们的信心——就是说，我们必须另寻别神；或者说，我们迄今所事奉的这位神必须用另一种方式来平息；再不然就是说，他恩眷的确据必须到律法与福音之外去寻求。既然如此，人在逆境的颠簸与波涛之中，要在真信仰里持守坚定与安宁，就是一件远为艰难的事；因此我们必须仔细留意众圣祖在此所作的郑重宣告：即便被各样的灾祸逼到困苦的最低谷，他们仍未停止信靠那位真神。

他们在接下来的一句中把这一点表达得更为清楚，说：我们的手也没有向别神屈身¹⁸。他们用这些话表明，他们单单以神为满足，不容自己的盼望分散于不同的对象之上，也不四下张望寻求别的援助之途。由此我们学到，那些内心如此分裂、被各样期望牵扯的人，其实是忘记了真神；因为我们若不单单安心倚靠他，就没有把当归给他的尊荣归给他。诚然，在对神真实而正当的敬拜中，信心以及由信心而出的祈求居于首位：因为我们若稍稍离开他去别处寻求自己的福祉，就是夺去了他荣耀中最主要的部分。所以让我们记住，当我们被抛入灾祸的最深处，仍单单向神举目、寄望、祷告，这才是我们敬虔的真实试金石。而这也更有力、更清楚地显明了教皇制的不敬虔：他们口里承认信独一真神，转眼之间却把他的荣耀归给受造之物，从而贬低了他的荣耀。他们固然为自己辩解，说他们求助于圣克里斯多福以及别的由他们自己封立的圣徒时，并没有把神性的地位归给他们，只不过是用他们作中保，向神代求以得他的恩眷。然而人人都清楚知道，他们向那些圣徒所献的祷告，其形式¹⁹与他们向神所献的祷告毫无分别。此外，纵然我们在这一点上让步于他们，说他们是在为自己寻求辩护者或代求者，这仍是一个轻浮的托辞。这无异于说，基督对他们还不够，或者更确切地说，基督的职分在他们中间已完全被置之不理。再者，我们应当仔细留意这段经文的意向。信徒宣告他们没有向别神伸手，因为人有一种极其普遍的错误，就是当他们发觉苦难持续压迫自己时，便离弃神，转而寻求别的解脱之途。只要神温柔慈爱地待我们，我们就归向他；可是一旦有什么逆境临到，我们就开始疑惑。倘若我们被压得更重，或者苦难没有尽头，这苦难的延续本身就试探我们陷入绝望；而绝望又生出各样虚假的倚靠。由此便产生出许多按人的臆想捏造出来的新神明。至于举手的意思，我们已在别处论及。

21. 神岂不鉴察这事吗？ 我们在此看到一个庄严而有力的抗辩，其中神的子民敢于向祂上诉，求祂作他们纯全正直的审判者。由此可见，他们并非在人面前公开申辩自己的案情，而是与自己内心交谈，如同站在神的审判台前一般；此外，为表明更大的信心，他们又加上一句：没有什么能向神隐藏。假冒为善的人为何常常呼求神作见证呢？岂不是因为他们以为，把自己的邪恶掩藏在某种冠冕堂皇的伪装之下，就逃脱了神的审判吗？他们如此行，无非是把神的性情描绘成与祂本相不符的样子，仿佛凭他们的诡诈就能蒙蔽神的眼目。所以，我们每逢来到神面前，都当同时记得：在祂面前，任何虚假的伪装都无益处，因为祂知道人的心。

诗篇 44:22-26

22. 我们为你的缘故终日被杀。此处信徒又提出一个理由，求神向他们施怜悯，就是：他们所受的苦难并非因自己所犯的罪，乃单单因为不敬虔的人恨恶神的名而与他们为敌。或有人说：「这乍看之下似乎是愚妄的抱怨；因为苏格拉底回答他妻子的话，反倒更切中要害。当他妻子哀叹他将要蒙冤而死²²时，他责备她说：他无辜而死，总胜过因自己的过犯而死。」甚至基督所提出的安慰

「为义受迫害的人有福了，」

马太福音 5:10，似乎与此处神的子民所说的话大相径庭。它也似乎与彼得所说的相反，

「若为作基督徒受苦，却不要羞耻， 倒要因这名归荣耀给神。」——彼得前书 4:16，

“对此我要回答说：虽然我们所受苦难的缘由与基督自己所受的乃是同一缘由，这确是对我们忧伤最大的慰藉，然而信徒在此向神申诉他们是为他的缘故无辜受苦，这既非徒然，也非不合宜，其用意乃是要神更加奋勇地起来为他们辩护。神理当顾念他自己荣耀的维护——恶人既狂妄地逼迫那些事奉他的人，就是在竭力倾覆他的荣耀。由此更加清楚地看出，这篇诗是在百姓困顿于被掳之中时所作，或者是在安提阿古蹂躏教会之时所作，因为那时受苦的缘由正是信仰。巴比伦人被这百姓的坚贞激怒，因为他们看见犹太全族虽已战败溃散，却并不因此止息对那地迷信的斥责；而安提阿古的怒气则全然倾注于要将神的名彻底除灭。再者，使这事显得更加离奇、更加难以忍受的是：神非但不遏止恶人的狂妄与他们所施的暴行，反倒任凭他们继续行残忍之事，仿佛还放松了他们的缰绳。因此，敬虔人宣告说，我们为你的缘故终日被杀，并且他们被看为不过是将宰的羊。然而，我先前已经指出的那一点，始终当记在心里：他们并非全然无可指摘，以致神在苦待他们时，不能公义地因他们的罪管教他们。但神在其无可比拟的良善中全然赦免我们一切的罪时，却仍容许我们遭受不该受的逼迫，为要叫我们更加欣然地以与基督一同背负十字架为荣，并由此与他一同有分于他有福的复活。我们已经说过，仇敌的怒气之所以如此向他们发作，别无他因，只因这百姓不肯背弃律法，不肯弃绝对真神的敬拜。如今剩下的，就是要我们把这教训应用到自己的处境上。第一，我们当思想：效法列祖的榜样，忍耐顺服那些为印证我们信仰之告白所必须承受的苦难，这是我们的本分；第二，即使在最深的苦难中，我们也必须继续求告神的名，常存敬畏他的心。然而保罗在《罗马书》八章 36 节中更进一步；因为他引用这话不仅是作为例证，更是断言历世历代教会的光景都描绘在这里。所以我们应当视此为定论：按着神的定旨，我们受命处于背负十字架的持续争战之中。诚然，有时也会赐给我们暂停或喘息的时候，因为神顾念我们的软弱；但纵然逼迫的刀剑并非时常出鞘向着我们，我们既是基督的肢体，就理当时刻预备与他一同背负十字架。因此，为免十字架的严酷使我们惊惶，我们当常将教会的这一光景摆在眼前：我们既在基督里得蒙收纳为儿子，就被派定如将宰的羊。我们若忽略这一点，许多背道之人所遭遇的，也必临到我们身上；因为在他们看来，活着却不断地死、任凭他人讥诮、没有一刻脱离惧怕，乃是过于严酷可怜的境地——为要摆脱这必然的处境，他们就可耻地离弃并否认基督。所以，为免厌倦或惧怕十字架，将真敬虔从我们心中连根拔起，我们当不住地思想：神放在我们手中的杯，我们理当喝下；凡不将自己献与神的人，就不能作基督徒。

23. 耶和华啊，求你睡醒，为何尽睡呢？ 在这里，圣徒们渴望神怜悯他们，最终差遣帮助与拯救临到他们。神容许圣徒们用这种絮叨的方式向他申诉，在祷告中求他兴起或醒来；然而他们必须确信不疑：他一直警醒守护着他们的安全与保障。我们务要提防伊壁鸠鲁（Epicurus）的观念——他为自己虚构了一位神明，居于天上²³，只以懒散逸乐为乐。但因为我们本性的迟钝如此之大，以致不能立刻领会神对我们的看顾，故此敬虔人在此恳求他乐意显出些凭据，表明他既没有忘记他们，也没有迟延施助。诚然，我们必须坚信：神虽看似不再垂顾我们，其实并未停止顾念我们；然而这样的确据出于信心，而非出于肉体²⁴，也就是说，这并非我们本性中所有的，因此信徒便在神面前坦然道出这与之相反的感受——那是他们从眼前所呈现的光景中所生发的；他们这样做，就把那些属于我们本性败坏的病态情感从胸中排除出去，于是信心便在其纯全本真的面貌中焕发光辉。若有人反驳说：祷告乃是至圣之事，一旦掺杂了肉体乖僻的想象，就被玷污了；我承认这话不假；然而在运用主所赐给我们的这份自由时，让我们思想：他凭着扶持我们的良善与怜悯，抹去了这瑕疵，免得我们的祷告因此被玷污。

25. 我们的性命伏于尘土。神的子民再次哀叹他们所受灾难之深重，为要使神更加乐意施助，他们向他陈明自己所受的苦难非同寻常。他们在此所用的比喻，不只是说他们被击倒，更是说他们被压碎、被摔在地上，以致无力再起。有人把 性命（soul）一词解作身体，如此本节便是同一意思的重复；但我宁可把它解作人生命所系的那一部分；如同他们说：我们被摔在地上，腹伏于尘，再无起来的指望。发出这番哀诉之后，他们接着祷告（第26节），求神 起来帮助他们。他们用 救赎 一词，所指的并非寻常的帮助，因为除了救赎他们，再没有别的途径可保全他们。然而毫无疑问，他们是在殷勤默想那伟大的救赎——神天天为我们所成就的一切拯救，当他藉着各样方法保护我们脱离危难时，都如同江河从其源头流出一般，出于那伟大的救赎。在本诗篇前面的部分，他们曾夸耀自己信心的坚定；但为使我们看明，他们说这话并非夸耀自己的功德，他们在此并不为自己为神所行、所受的一切索取什么报偿。他们甘心把自己的得救单单归于神白白的恩慈，以此为其唯一的原因。