诗篇 43

本篇诗与前一篇甚为相似¹。大卫极可能是本篇的作者；他被仇敌不义的暴虐与残暴追逼，逐出本国，于是呼求神施行报应，并激励自己盼望得蒙复兴。

诗篇 43:1-5

1. 神啊，求你伸我的冤 大卫首先申诉仇敌何等残暴；但紧接着的几节经文中，他却表明：在他心中没有什么比被剥夺亲近圣所的机会更为沉痛的了。他将自己案件的辩护交托于神，这本身就证明他享有无亏良心的见证。他首先所用的伸冤一词，无非就是承担为人辩护之责；他又加上为我伸诉，把意思表达得更为明确。他祷告的实质与目的，诚然是求脱离那些无故逼迫他的邪恶奸诈之人。但神既是应许帮助那些无辜受冤、蒙难受苦的人，大卫便首先将自己交与神察验，好叫神查明并彻底证实他案件的正当，最终施以援手。发现神不轻看我们的案件、肯垂顾眷念，这对我们是何等大的安慰之源；照样，除非我们自身的正直显明到一个地步，足以使神偏顾我们、与我们的仇敌为敌，否则我们指望他为我们所受的欺压与冤屈伸冤，也是枉然。不虔诚的国当理解为大卫仇敌的全体，他们残忍成性，全无人性之情。接下来论到诡诈不义的人，固然可指扫罗；但更像是一种修辞用法，即以单数代复数（enallage，代换法）。

2. 因为你是赐我力量的神。本节与前一篇诗篇的第九节几乎没有分别，其差异更多在于用词，而不在于内容。他以自己曾经历神的大能与他同在这一事实为盾牌，抵挡试探，同时哀叹自己的年日消磨在悲哀之中，因为他看见自己仿佛被撇下，任凭仇敌摆布。他确信不疑：仇敌若非蒙主允许，便毫无能力加害于他；因此他发问，仿佛这是一件全然不可思议的事：他既在神确实的保护与看顾之下，仇敌怎能得势胜过他呢？由此他得着胆量祈求，愿神再次乐意显明他的恩眷，就是那似乎向他暂时隐藏起来的恩眷。亮光一词当解作恩眷；因为患难不但遮蔽神的面容，也仿佛以密云浓雾笼罩诸天，照样，当我们享受那使人富足的神圣祝福时，就如同晴朗之日欢愉的光辉环绕我们；或者更确切地说，那是生命之光，驱散那将我们淹没在忧伤中的沉沉幽暗。诗人借这词暗示两件事：其一，我们一切的苦难别无他源，只在于神向我们收回他慈父之爱的凭据；其二，一旦他乐意向我们显出他晴朗施恩的容颜，拯救与救恩也就随之向我们发出。他又加上真实，因为他单单从神的应许中期待这亮光。不信的人也渴慕神的恩眷，却不举目仰望他的亮光；因为人天然的性情总是向着地上，除非他的心思与一切情感被神的话语高举向上。因此，为要坚固自己得着神恩典的盼望，大卫满有信心地安息在这一点上：神是真实的，绝不能欺哄任何人，他已应许要帮助他的仆人。所以我们必须这样解释这句话：求你发出你的亮光，使它成为你真实的凭据与见证，或使它真实有效地证明你是信实的，在你的应许上毫无诡诈。诚然，对神恩眷的认识必须从神的话语中寻求；信心除了他的话语之外，也别无根基可以稳固安息；然而当神伸手帮助我们时，这样的经历对话语与信心都是不小的印证。大卫说明他心中所愿的首要对象，以及他寻求脱离灾祸时所存的目的，就在这句话里：好引导我，带我到你的圣山。他忧伤的主因既在于被逐出敬虔人的会中，所以他也把自己一切享受的顶点安放于此：得以自由地参与敬拜的操练，在圣所中敬拜神。大卫在此固然是暗暗向神许下感恩之愿；但毫无疑问，他借这些话表明，他寻求脱离苦难的目的乃是：愿自己能像从前一样自由地回到圣所，就是他被仇敌的暴虐赶离的地方。尤其值得留意的是：他虽被夺去妻子，被掠去财物、房屋以及其余一切属地的安慰，却始终怀着如此炽热的渴望要来到圣殿，以致几乎忘却了其他一切。但目前我只需略略提及此事，因为在前一篇诗篇中，我已较为详细地论过大卫这圣洁的渴慕，这渴慕是众信徒都当效法的²。不过或许仍有人要问：此处怎会提到锡安山呢？直到扫罗死后，锡安山才被指定用于敬拜神。对这一难题，我所能给出的唯一解答是：大卫是在他生命较晚的时期写这篇诗的，所以他按着后来赐给他的启示而措辞；若不然，他本会用更笼统的说法，只提会幕，而完全不指明地点³。在这一点上，我看不出有任何矛盾之处。

4. 我要往神的祭坛去。 在此他向神应许要献上隆重的祭，以纪念他将要从神那里得着的拯救；因为他所说的不只是日常或例行的敬拜，而是提到那惯常献平安祭的祭坛，藉此表达我前面所说的那种感恩与称谢的凭据。也正因如此，他称神为他喜乐的神，因为他既已脱离忧愁、复得喜乐，就决意要公开承认这如此大的恩惠。他又称神为他极其喜乐的神（直译：他欢欣之喜乐），为要更加显明这拯救之恩。第二个属格词是作为形容之词加上去的，藉此他表明：当神出乎众人意料之外将他复兴时，他心中所充满的喜乐绝非寻常。至于第五节，我在前一篇诗篇中已经充分论述过，因此在此再说便属多余。