诗篇 42
首先，大卫表明，当他因扫罗的残暴而被迫逃亡、过着流亡的生活时，最令他忧伤的，乃是他被剥夺了进入圣所的机会；因为在他看来，事奉神胜过一切属世的好处。其次，他表明，自己受绝望的试探，在这一点上必须经历极艰难的争战。为要坚固自己的盼望，他也introduces 祷告与默想神的恩典。最后，他再次提到自己内心与所经历之忧伤的争战。
交与伶长。可拉后裔的训诲诗。
本诗篇的题注中并未明确提到大卫的名字。许多人推测可拉的后裔是本篇的作者。我认为这全然不可信。既然本篇是以大卫的口吻写成的，而众所周知，大卫在圣灵默示的恩赐上超乎众人之上，谁会相信这是别人替他写成的呢？他原是全教会的教师，是圣灵所用的杰出器皿。他早已将别的诗篇交给利未人的班次歌唱，可拉的后裔也在其中。那么，在一件他自己远比他们更胜任的事上，他还有什么必要去借助他们的帮助，或倚赖他们的相助呢？因此，在我看来更为可信的是：此处提到可拉的后裔，乃是因为本诗篇作为宝贵的珍藏交托他们保管；正如我们所知，在歌唱的人中间，有些人被拣选并派定作诗篇的保管者。至于没有提到大卫的名字，这本身并不构成任何难处，因为我们看见别的诗篇也同样有此省略，然而仍有极充分的理由断定他就是作者。至于 משכיל，maskil（训诲诗）一词，我已在诗篇三十二篇中略作论述。诚然，这个词有时也出现在别的诗篇题注中，而不限于大卫在其中承认自己曾受神管教之杖的那几篇。然而须当留意，这词本是恰切地用于管教的，因为管教的目的乃是要教导神的儿女，当他们从教义中得益不够的时候。至于本诗篇写作的具体时间，解经者的看法并不完全一致。有些人认为大卫在此哀叹他被儿子押沙龙逐出王位时的灾祸。但我倒愿持另一种见解，而这见解若我没有弄错，是有充分根据的。押沙龙的叛乱很快就被平定了，以致并未长久拦阻大卫亲近圣所。然而他在此所发的哀叹，明明指向一段长期流亡的光景，他在其中憔悴衰残，可说是因忧伤而消瘦。他在第三节所描述的，绝非仅仅数日的愁苦；不但如此，全篇的旨趣也清楚显明，他在所说的那悲惨境况中已困顿良久。有人反对将本诗篇系于扫罗在位之时，理由是约柜在扫罗年间被人忽略，因此大卫那时不大可能在圣所中主持定期的歌唱事奉；但这个理由并不足以定论：因为扫罗虽只是徒具形式地敬拜神，却不甘心被人看作虔诚人以外的样子。至于大卫，他在别处的著述中已表明自己何等殷勤地赴那圣会，尤其是在节期的日子。我们在诗篇 55:14 所要读到的这句话——「我们素常彼此谈论，以为甘甜；我们与群众在神的殿中同行」——诚然是指扫罗的时候说的。1
<194201>诗篇 42:1-3
1. 我的心切慕你，如鹿切慕溪水，耶和华啊！2. 我的心渴想 神，就是永生 神：我几时得朝见 神呢？3. 我昼夜以眼泪当饮食，人不住地对我说：你的 神在哪里呢？
1. 如鹿切慕溪水，等等。这两节的意思很简单：在这世上一切的享受、财富、欢愉与尊荣之上，大卫更看重那得以亲近圣所的机会，好叫他借着律法所规定的操练来培育并坚固自己的信心与虔敬。当他说自己渴想永生神时，我们不可仅仅把它理解为对神的一种炽热的爱慕与渴望；我们还当记得神是以怎样的方式吸引我们归向他，又是借着怎样的途径把我们的心思提升向上。他并不吩咐我们立刻升到天上去，乃是体恤我们的软弱，屈尊降到我们这里来。可见，大卫因见通往神的路已向他关闭，就向神哀求，因为他被隔绝于圣所的外在敬拜之外，而那正是与神相交的神圣纽带。我并不是说外在礼仪的遵守本身就能使我们蒙神悦纳，乃是说，因着我们的软弱，这些属灵的操练是我们断不能缺少的。所以，大卫被摒于圣所之外，其忧伤不亚于他与神自己隔绝了一般。诚然，在此期间他并没有停止向天举目祷告，甚至向着圣所祷告；然而他自知软弱，就格外为着信徒得以亲近神的那条路向他关闭而忧伤。这个榜样大可叫那些人蒙羞2——他们被夺去这些蒙恩之法却毫不介意，或者更确切地说，他们骄傲地藐视这些途径，仿佛他们能一举飞升到天上；不，仿佛他们在热心与心志的敏捷上还胜过大卫。然而我们不可以为这位先知3容许自己停留在属地的元素上，他不过是把它们当作梯子来用，因他自知没有翅膀可以飞到那里，就借此攀升到神那里。他取鹿为喻，是要表达他渴慕之情的极度炽烈。有人解释说，鹿之所以急切寻水，是为要从疲乏中恢复过来；但这样的解释或许过于狭窄。我承认，若猎人追赶雄鹿，猎犬也紧随其后，那鹿一到河边，纵身入水，便重新得力。但我们也知道，一年之中某些时节，鹿以一种几乎令人难以置信的渴望寻求水源，其强烈远超单纯的口渴所能致；虽然我不愿为此力争，却认为先知在此所指的正是这一点。
第二节更清楚地说明了我前面已经讲过的：大卫并非单纯地论到神的同在，乃是论到那与某些标记相连的神的同在；因为他将会幕、祭坛、祭物以及其他礼仪摆在自己眼前，神曾藉这些礼仪证明他必与他的百姓相近；信徒既要寻求亲近神，就当从这些事上起首。这并不是说他们应当固守于这些事物，乃是说他们应当藉着这些记号与外在的凭借，寻求瞻仰神的荣耀——那荣耀本身原是眼所不能见的。因此，当我们看见神同在的凭据镌刻在圣道之上，或镌刻在外在的标记之上时，只要我们存清洁的心、以属灵的方式前来寻求他，我们便可以与大卫一同说，那里就是神的面。但当我们臆想神以他在圣道以及他敬拜的圣礼典章中所启示的方式之外的方式同在时，或当我们对他属天的威严存任何粗鄙属地的想象时，我们不过是为自己捏造幻象，玷污神的荣耀，将他的真实变为虚谎。
3. 我的眼泪当作昼夜的食物。诗人在此提到另一支尖锐刺人的箭矢，恶人与心怀恶意的人用它重重地刺伤了他的心。毫无疑问，撒但正是藉着这类手段煽旺那吞噬他、使他忧伤的火焰。我们可以设想那仇敌会说：「怎么样呢？你还指望什么？你岂没有看见神已经弃绝了你吗？因为他确实愿意人在会幕中敬拜他，而你如今却无路可通，仿佛被逐出其外。」这些都是猛烈的攻击，足以倾覆这位圣徒的信心，若非他蒙圣灵超乎寻常地大力扶持，作了刚强有力的抵挡。显然，他的情感确实受到了强烈的震动4。我们常会心绪不宁，却未必到了废寝忘食的地步；但当一个人自愿禁食，又如此沉溺于哭泣，以致日日废弃寻常的饭食，终日为愁苦所淹没，就可见他所受的搅扰绝非轻微，而是身受重创，甚至伤及心底。如今大卫说，他在任何事上所得的宽解，都不如哭泣来得多；因此他便任凭自己哭泣，正如人以饮食为享受、为乐事一般；他说这情形是天天如此，并非仅仅一时。所以，每当不敬虔的人在我们的患难中向我们夸胜，恶毒地讥讽说神与我们为敌时，让我们切不可忘记：是撒但煽动他们如此说话，为要倾覆我们的信心；因此，当如此凶险的战争向我们打来时，我们绝不是安逸自在、听任冷淡的时候。还有另一个理由当激动我们生出这样的情感，就是：神的名被不敬虔的人所轻慢；因为他们讥诮我们的信心，就不能不大大羞辱他。那么，我们若不是全然麻木不仁，在这样的境况中就必被最深的忧伤所触动。
<194204>诗篇 42:4-6
4. 我从前与众人同往，用欢呼称赞的声音领他们到神的殿里5，大家守节。我追想这些事6，我的心极其悲伤。〔原文作：我在心中倾倒我的灵魂，因我曾与众人同行，(直译作：在数目中,) 领他们到神的殿，用欢乐赞美的声音，就是那守节欢呼的群众。〕 5. 我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？应当仰望神，因他笑脸帮助我，我还要称赞他。〔或作：因他面容的拯救。〕 6. 我的神啊，我的心在我里面忧闷，所以我从约但地，从黑门岭，从米萨山记念你。〔或作：从众黑门岭。〕
4. 我追想这些事。这一节因希伯来文时态的变化而略显晦涩。然而我毫不怀疑，其真实而自然的意思乃是：大卫回想自己从前的光景时，因与眼下的处境相比，便格外感到悲伤。我说，对往昔的追念大大加剧了他的痛苦，因为一想到自己从前曾作领队与执旗者，带领众人前往圣会，如今却被拒于圣殿门外，不得亲近。我们知道，那些自幼习于受苦的人，对苦难渐渐麻木；苦难本身的延续在我们里面生出某种硬化，以致我们不再思想它，也不再视之为什么稀奇的事。但对那些素来不习惯受苦的人，情形就不同了。因此，大卫既非出于平民百姓，且不久前还位列首领之中，作信徒前列的领袖，如今眼见自己被完全弃绝，连末位也不得容身，若他因此更深地被搅扰不安，也就不足为奇了。所以，我把指示代词这些与随后的陈述相连，就是他追想自己从前如何与敬虔人同行，带领他们上神的殿。倾倒心怀，有人取其比喻义，解作倾吐愁苦；另有人认为它表示大大欢喜，或如我们通常所说的，在喜乐中融化、消融。在我看来，大卫毋宁是说，他的情感仿佛在他里面融化了，无论是出于喜乐还是出于忧伤。正如人的灵魂在其精力凝聚不散时，便能支撑他；照样，当任何一种情感因过度放纵而占了上风时，他的灵魂便在他里面下沉，仿佛消散了7。因此，凡被激动到情感失去力量、开始流溢的人，就被说成是倾倒他的心怀。大卫的话表明，当他想起自己从何等的光景中跌落下来时，他的心便因极大的忧伤在他里面融化、发昏。若有人宁愿把它理解为喜乐，则可作如此发挥：从前我如此喜爱走在众民的前列，带领他们列队前往圣所，以致我的心因喜乐在里面融化，全然为之陶醉；因此，我若能再度复得那同样有福的光景，我一切的情感都要被同样的欢愉夺去。然而我已经陈明了在我看来最好的解释。我们不可以为大卫是被世俗的忧愁所压倒；乃是因为他在眼下的苦境中看出了神的忿怒，就依着神的意思忧愁，因为他自己的过犯惹动了神向他发怒。就算不追究他忧伤的这一缘由，我们也看得出它的源头何在。即便被夺去了这许多切身的享用，他所忧伤的却只为圣所一事，由此可见，对他而言，被夺去性命，尚不及继续存留在被逐离神面前的光景中那样苦楚。的确，我们当以此规范自己一切的情感：一方面，我们的喜乐当系于神向我们所存的父亲般的慈爱与恩宠；另一方面，我们忧伤的唯一缘由，当是觉察他向我们发怒。这就是保罗在哥林多后书 7:10 所说的「依着神的意思忧愁」。至于群众一词，希伯来文作 סך，sach，我毫不怀疑大卫是指行列或列队而行的群队；因为他们在圣日上会幕去的时候，并非杂乱无章、拥挤成群，乃是按次序而行（路加福音 2:44）。
5. 我的心哪，你为何忧闷？ 由此可见，大卫极力与自己的忧愁争战，免得屈服于试探；但我们尤当留意的是，他在得胜之前，曾经历一场剧烈而痛苦的争战；或者更确切地说，他并非在一次可怕的攻击之后就得着释放，而是屡屡被召去进入新的争战场面。他如此心神不宁、忧闷消沉，原不足为奇，因为他丝毫看不见神向他施恩的迹象。然而大卫在此把自己描绘成分成两个对立的阵营。就他凭着信心的操练倚靠神的应许而言，他既披戴了那不可战胜的刚强之灵，便起来抵挡自己肉体的私欲，约束并制伏它们；同时，他也责备自己内心的怯懦与软弱。此外，他虽与魔鬼和世界争战，却并未与它们正面公开交锋，反倒把自己看作那最当竭力对付的仇敌。诚然，胜过撒但的最好方法，不是走出我们自己之外，乃是在内心与自己心中的私欲争战。然而当留意的是，大卫承认他的心在他里面忧闷：因为当我们的软弱大批涌起，如同海浪一般要将我们吞没时，我们的信心在自己看来仿佛已经失效，结果我们单单被惧怕所胜，以致丧了勇气，不敢投入争战。所以，每逢这样的冷淡与灰心临到我们，就当记得：管理并制伏自己心中的私欲，尤其是与人人生来皆有的不信之感相争，乃是敬虔人常常被召去经历的争战。但这里指明了两样祸患，二者虽表面看似不同，却同时侵袭我们的心：一是沮丧，一是烦躁不安。当我们大大灰心的时候，也免不了心中烦躁，以致发怨言、诉苦楚。此处一并加上了医治二者的良方，就是仰望神；唯有它首先在极大的患难中使我们心里满有确信，其次又藉着忍耐的操练，使我们的心保守在平安里。接下来，大卫用这几句话极好地表达了盼望的能力与性质，我还要称赞他；因为当神的恩典向我们隐藏不见时，盼望正有这样的果效，把我们的思念高举，去默想神的恩典。他用还要一词，承认就目前而言，就赞美神这事来说，他的口是被塞住了，因为他四面受压、被围困住。然而这并不拦阻他把盼望伸向将来某个遥远的时候；他为要脱离眼前的忧愁，仿佛越过忧愁所能及之处，便向自己应许那尚无一点得着之兆的事。这也不是幻想的心思所生出的空想指望；他乃是倚靠神的应许，不但激励自己怀抱美好的盼望，更向自己应许必得拯救。我们唯有先在自己心里为神的恩典作了见证，才能向弟兄们作神恩典的合格见证人。下文他脸上的帮助，可有不同的解法。多数注释家在此补上因字：照这看法，大卫在此说出感谢的内容或缘由——就是他还要为神脸上的帮助赞美他、感谢他。这解释我乐意接受。同时，若把这几个词分开来读，意思也无不合宜，就是：帮助或拯救乃是出于神的面容；因为他一喜悦垂顾他的百姓，就使他们得着安稳。神的面容是指他施恩的显明。那时他的面容向我们显为和霁施恩；反之，患难则如中间横隔的乌云，遮蔽或昏暗了他那慈爱的容颜。
6. 我的神啊，我的心在我里面忧闷。若我们认为这一节无需补足语，那么它就由两个各自独立的句子构成。按字面可读作：我的神啊，我的心在我里面忧闷，所以我要记念你，等等。但多数解经家把 על־כן, al-ken, 译为因为或由于，如此它便是用来说明前一分句所述之事的缘由。诚然，照这意思解也十分贴切，即：大卫如今流亡藏身于约旦地，每当他想起圣所，他的愁苦就愈发加增。不过，如我先前所说，若有人宁愿把这一节分作两部分，那就当理解为：大卫在流亡中思念神，并非为要滋养自己的悲伤，乃是为要缓解它。他没有效法那等人的行径——他们在患难中除了忘记神便得不到任何慰藉；因为他虽被神的手所击伤，却仍不住地承认神是他的医生。照此，全节的意思便是：我如今流亡在外，被逐出圣殿，仿佛成了神家之外的人；但这并不拦阻我仰望他、投奔他。我如今失去了素常的祭祀，而我极需这些，但他并未从我夺去他的话语。然而，因头一种解释更为通行，且这句话看来也是作为解说而加上的，所以还是不离弃它为好。这样，大卫乃是哀叹自己心中被愁苦压伤，因他看见自己被抛在神的教会之外8。同时，这些话里含有一种隐而未言的对比；仿佛他说：叫我如此忧伤的，并非渴望重得我的妻子、我的家宅或我的任何产业，乃是那令人痛心的思量——我如今竟被拦阻，不得参与敬拜神的事奉。我们当从此学到：纵然我们失去了神所设立、用以建立我们信心与敬虔的种种帮助，我们仍有本分殷勤激励自己的心志，使我们绝不容自己忘记神。但尤当留意的是：正如前一节我们看见大卫勇敢地与自己的情感相争，如今我们在这里便看见他是藉着什么方法坚定站立的。他所行的，就是投奔神的帮助，避入其中如同避入圣所。的确，我们若默想神的应许而不因此被引到祷告，这默想便没有足够的力量扶持并坚固我们。除非神赐我们力量，我们怎能制伏那在我们心中不断兴起的许多恶念呢？人的心思仿佛成了撒但的作坊，在其中锻造出千百样绝望的门路。所以，大卫在与自己一番激烈交战之后，转而祷告，呼求神作他忧伤的见证，这并非没有缘由。约旦地当理解为该国就犹大而言位于约旦河那边的地区。从黑门（Hermonim 或 Hermons）一词看，这一点就更加清楚了。黑门是一片山地，绵延甚远；因它有数个山顶，故用复数称为9 Hermonim（黑门诸峰）。
或许大卫也是有意用了复数，因为他在惧怕之中被迫屡屡迁徙居所，四处漂流。至于 Mizar（米萨）一词，有些人认为它并非某座山的专名，因而译作小山，以为此处是把黑门诸山与锡安山作一种含蓄的比较，仿佛大卫的意思是说：锡安虽然相对只是一座小山，在他看来却比那高耸的黑门诸山更为伟大；但在我看来，这样的解释显得牵强。
7. 深渊就与深渊响应。这些话表达了他所受苦难的沉重，以及它们的众多与长久；仿佛他在说：压迫我的不只是一种苦难，而是各样的患难接踵而至、轮番袭来，以致它们似乎既无终结，也无限量。首先，他用深渊一词表明，攻击他的试炼是这样的，以致大可比作海中的深渊；接着他哀叹这些试炼的长久不去，并以极贴切的比喻来描绘：他的试炼从远处呼喊，彼此呼应。在本节的后半，他继续沿用同一个隐喻，说神的波浪洪涛都漫过他的身。他的意思是，他已被层层叠加的苦难所淹没，仿佛被吞灭了。然而应当注意，他把扫罗和其他仇敌的残暴称为神的洪涛，好叫我们在一切逆境中都常常记得，要在那击打我们的神的大能手下自卑。但更要紧的是超越这一点，去思想：倘若神喜悦向我们倾降暴雨，一旦他开了他的水闸或天上的水柱，那么在他的怒气未得平息以先，我们的苦难就不会有尽头；因为他手中握有奇妙而不为人知的方法，向我们施行他的报应。因此，他的忿怒一旦向我们发作，就不只有一个深渊来吞灭我们，而是深渊与深渊响应。又因人的麻木竟至于此，以致他们对神的威吓不存应有的敬畏，所以每逢提到他的报应时，让我们把这一节唤回记忆之中。
8. 白昼耶和华必向我施慈爱。此处所用的动词是将来时；不过我不否认，按希伯来文的语法习惯，也可以译成过去时，有些人便是如此理解，他们认为大卫在此列举他从前从神所领受的恩惠，为要藉着对比，使他对自己眼下悲惨困苦光景的哀诉更显沉痛；仿佛他是说：从前如此恩待我的神，如今怎么好像改变了心意，竟以极大的严厉对待我呢？但既然没有充分的理由改动动词的时态，而另一种解释又似乎更合乎经文的脉络，我们就当持守后者。诚然，我并不断然否认大卫为坚固自己的信心而追念他已经从神所经历的恩惠；但我认为他在此是向自己应许将来的拯救，尽管那拯救此刻仍向他隐藏。因此，我无意就这动词该作将来时还是过去时来引起任何争论，只要人充分承认大卫的论据是这样的：我为何不当指望神必怜悯我，使白昼有他的慈爱向我显明，黑夜在我床上有欢乐的歌与我同在呢？无疑，他是把这安慰的根据，与他在前一节所列举的、那些可畏的神怒兆头本会叫他生出的忧愁相对而置。他在本节末了所说的祷告，不可理解为一个受苦或忧伤之人的祷告；而是包含着一种喜乐的表达，就是当神向我们显明他的恩眷，使我们得以坦然无惧地来到他面前时所经历的喜乐。因此，他也称他为赐他生命的神，因为从认识这一位而生出心中的欢畅。
<194209>诗篇 42:9-11
9. 我要对神我的磐石说：你为何忘记我呢？我为何因仇敌的欺压时常哀痛呢？ 10. 我的敌人辱骂我，好像打碎我的骨头12，他们不住地对我说：你的神在哪里呢？ 11. 我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？应当仰望神；因我还要称赞他。他是我脸上的帮助〔或作拯救〕，是我的神。
9. 我要对神我的磐石说。若我们将前一节读作过去时，本节的意思便是：既然神从前如此向我施慈爱，我如今就要以更大的信心向他祈求；因为我对他良善的经历必使我得着勇气。但若前一节译作将来时，大卫在本节中乃是把其中所含的祷告，与信心引他作出的默想联结起来。的确，凡从神那父性慈爱的确信出发，为自己期待大卫方才所描述之同样恩眷的人，也必因他的榜样被激励，以更大的信心为此祈求。那么，意思便是这样：既然我指望神必恩待我，因为他白日显明他向我的慈爱，并且持续如此行，以致我连夜间也有缘由赞美他，我就要更坦然地在他面前哀诉我的苦情，说：耶和华我的磐石啊，你为何忘记我呢？ 信徒作这样的哀诉时，并非意味着神已全然弃绝了他们；因为他们若不相信自己在他的看顾与保护之下，呼求他就是徒然的了。他们如此说话，乃是照着肉体的感觉。因此，这”忘记”既关乎外在的表象，也关乎信徒照肉体所受的搅扰不安；虽然与此同时，他们凭信心确知神顾念他们，必不掩耳不听他们的祈求。
10. 这如同在我的骨头中行杀戮。 这一节在表达上略显纠结，但就其含义而言并无晦涩之处。大卫在此表明，他因仇敌的辱骂所受的忧伤，其创痛丝毫不亚于他们刺透了他的骨头。ברצה，beretsach，一词的意思是杀戮；因此，我在译文中保留了这一含义。不过，我也不否定那些将它译作行杀的刀剑之人的看法。
此处在读法上存在分歧，原因在于 ב（beth） 与 כ（caph，表比拟的记号） 这两个字母极为相似。既然 ב（beth） 常常是赘余的，那么在这样一处存疑的地方，我倒宁愿把它整个略去。不过如我所说，其含义是十分明白的；只是解经者们似乎没有充分留意这一点：我的骨头这一措辞所指的乃是极度的悲痛；因为骨头所受的伤害，我们感觉起来要比刀剑刺入腹中或身体其他柔软松弛之处更为剧烈。神的儿女也不应把这个比喻看作夸张之辞；倘若有人诧异大卫为何把仇敌的讥诮如此沉痛地放在心上，那不过是显明他自己的麻木不仁罢了。因为在临到我们的一切苦涩祸患中，再没有什么能比眼看恶人撕裂神的威严、竭力摧毁并倾覆我们的信心更能给我们造成重伤的了。保罗论到以实玛利之逼迫所教导的道理（加拉太书 4:24），是众所周知的。许多人以为他那孩童式的戏笑无关紧要，但既然那戏笑的结果是使神的约被视为毫无价值之物，所以按照圣灵的判断，它就该算为最残酷的逼迫。因此，大卫极其恰当地把仇敌的讥诮比作一把行凶的刀剑，甚至刺入骨髓之内；因为他从其中看见自己的信心和神的话语被践踏在脚下。但愿一切自夸为神儿女的人，都能学会更加忍耐地担当自己私人所受的冤屈，而当他们的信心受到攻击以致神被羞辱、当那赐他们生命的话语也一同被凌辱之时，都能显出大卫在此所特有的那同样炽烈的热心！
11. 我的心哪，你为何忧闷？ 这一重复向我们表明，大卫并非在一次交锋中、或凭一次非凡的努力就如此彻底地胜过了他的诸般试探，以致他不必重新进入同样的争战。因此，我们从这榜样受到警戒：虽然撒但藉着他的攻击时常使我们重陷同样的困扰，我们却不当丧失勇气，也不当容自己忧闷。本节的后半部分与第五节仅有一字之差，其余处处相合。在第五节是他脸上的帮助，而此处却有第一人称的关系代词，即我脸上的帮助。或许在此处缺了希伯来文中表示第三人称的字母 w，vau（瓦夫）。然而，既然其余一切译本都与我所采用的读法一致13，大卫用这称号称呼神也并无任何不妥，即我脸上的帮助或拯救，因为他满怀确信地仰望一种显明而确定的拯救，仿佛神必以可见的方式显现，作他的保障、作他福乐的护卫者。然而毫无疑问，此处帮助或拯救一词当视为加在神身上的称谓；因为紧接其后便是我的神。
霍斯利也译作“crieth”（哀号）。希伯来文作“brayeth”（哀鸣）。希伯来文中另有专门的词来表示鹿、熊、狮、斑马、狼、马、狗、牛、羊各自特有的叫声。这里所表达的似是鹿在困苦中的哀鸣。鹿的体质本属燥热多血，在东方地区极受干渴之苦。它缺水而又求水不得时，便发出哀怨的叫声，急切寻觅清凉的溪河；尤其被猎人追逐、奔越干旱焦裂的旷野时，它极其渴慕水流，一到所盼望的河岸，便一面哀鸣一面急切跃入其中，既解其渴，又逃脱那致命的追捕者。此处所指是母鹿，因“brayeth”为阴性，七十士译本的读法也表明此点，其作 ἡ έλσφος。 ↩
“Qui ne soucient pas beaucoup d’estre privez de ces moyens.”（他们并不十分在意被夺去这些凭藉。）— 法文本。 ↩
“C’est assavoir, es ceremonies externes commandees en la Loy.” — 法文本 边注。“就是说，在律法所吩咐的外在礼仪之中。” ↩
“Mais qu’il est naure a bon escient et jusques au bout.”（然而他确实是被彻底刺伤，直到底。）— 法文本。 ↩
本节显然指犹太人节期中的宗教庆典，其中有歌唱与舞蹈。这些也构成古希腊人及其他外邦民族宗教礼仪的重要部分。在今日的希腊人中，惯例是由一位尊贵的女子领舞，后随一队少女，模仿她的舞步；她若歌唱，众人便应和成曲。这有助于说明有关米利暗的记述：她“手里拿着鼓，众妇女也跟她出去打鼓跳舞”（出埃及记 15:20）。她领舞，众人跟随并模仿她的步伐。当大卫在迎接约柜时“在耶和华面前踊跃跳舞”，“众人欢呼吹角”，很可能有他所率领同舞的众人相随（撒母耳记下 6:15, 16）。本段显然是暗指这一习俗；这一暗指也大大增添了其优美。 ↩
“Things”（事）为补足语。布思罗伊德倾向于读作“these times”（这些时候）。 ↩
“Car ainsi que l’ame de l’homme le soustient tandis qu’elle conserve sa vigueur et la tient comme amasse, aussi elle se fond, et par maniere de dire, s’esvanouit quand quelque affection desmesuree vient a y dominer.”（因为人的灵魂在保持其活力并如聚拢自守之时，便扶持着人；同样，当某种无度的情感占据其中时，它就消融，可说是消散了。）— 法文本。 ↩
“C’est a dire, consideration d’autres choses a l’opposite.” — 法文本 边注。“就是说，对其他截然相反之事的思量。” ↩
正如我们说阿尔卑斯山与亚平宁山一样。黑门诸峰构成了称为安提黎巴嫩（Antilibanus）那一带高山山脊的一部分。约旦河的源头就在其附近。戴维森的读法是：“从约旦地，就是黑门诸岭”；两个说法指同一地区。——《圣经解释学》（Sacred Hermeneutics），第667页。 ↩
“水龙卷（waterspout）是由云借电流形成的巨大管状或柱状体，底部朝上，尖端从云中垂直下垂。其尖端有一种特殊的旋转运动；内部空虚，能吸取大量水，常将水如洪流般倾泻于地面或海上。水量之大、坠落之骤然急剧，以致若恰好落在船上，便将船击成碎片，瞬间沉没。”肖博士（Dr Shaw）告诉我们，他在地中海所见的那些水龙卷，“似乎是许多水柱从云中倾落”；他并说，这些水龙卷“在拉塔基亚（Latikea）、格雷戈（Greego）和迦密（Carmel）诸海角一带比地中海其他任何地方更为频繁”。——（《游记》，第333页。）哈默评论说：“这些地方都在叙利亚沿岸，而其中最后一处人人都知道在犹大境内，因先知以利亚的祈祷而闻名。可见犹太人不可能不知道自己海岸上所发生的事；大卫即便未曾亲眼见过其中一些，也必知道海上这些危险。”——（《观察》，第3卷，第222页。）因此，他在此以海上猛烈危险的风暴来描绘自己极大的苦难时，自然会从这些在犹太海岸屡屡出现的可怖现象中取材成像。 ↩
“Un abysme crie a l’autre abysme.” — 法文本。“一深渊向另一深渊呼叫。” ↩
“Ou, tuerie.” — 法文本 边注。“或作，屠杀。” ↩
除迦勒底译本外，所有古译本在本节和第5节都读作“我的面容”。哈蒙德认为，既然这些话是本篇及下一篇诗的复唱句，而所在句中其余词语在不同各节中意思相同，那么两处原来的读法可能都是“我的面容”，这并非不可能。 ↩
