诗篇 41

大卫在神的手下受重压时，察觉自己被人不公地责难，他们把他看作一个早已被定罪、注定要永远沉沦的人。在这试炼之下，他以盼望的安慰坚固自己。同时，他一面控诉仇敌的残忍，一面控诉他们的诡诈。他虽然承认自己所遭遇的苦难乃是他罪的公义刑罚，却仍指控仇敌的残忍与恶毒，因为他们所搅扰、所苦待的，正是那一向竭力善待他们的人。最后，他记下自己感恩与喜乐的心声，因他已蒙神的恩典得蒙保守。

交与伶长。大卫的诗。

诗篇 41:1-3

1. 眷顾贫穷的有福了。 解经家大都认为，这里所称许的是那种照顾困苦之人、施以援手的仁慈与怜悯。然而，另有人主张诗人在此所称许的，乃是那些对身处逆境之人作出明智而宽厚判断之人所存的体恤与公允，这些人更准确地把握了他的意思。事实上，משכיל（maskil）这一分词除此之外别无他解。同时，我们也当留意：大卫是出于何种缘故，宣告那些对神所加于仆人身上的管教作出智慧而审慎判断的人有福。我们已经说过，他在自己心里必须与愚妄恶人的乖谬判断相争；因为当苦难沉重地压在他身上时，许多人认定他已陷入绝境，全无复原的指望。毫无疑问，临到他的，正如临到圣洁的族长约伯的一样：当他的朋友看见神如此严厉地对待他时，便把他算作最邪恶的人之一。诚然，把那些被苦难压伤的人看作被定罪、被弃绝之人，这是人间过于普遍的谬误。正如一方面，大多数人凭着不确定且转瞬即逝的顺境来判断神的恩眷，便称赞富人，称赞那些照他们所说命运向之微笑的人；另一方面，他们也就轻蔑那些可怜困苦的人，愚昧地以为神恨恶他们，因为神并不像宽容被弃绝之人那样宽容他们。我们所说的这种谬误，即错谬而恶劣地论断人，是历世历代都盛行的。圣经在许多地方明白清楚地宣告：神出于各样缘由以逆境试炼信徒——有时是要训练他们忍耐，有时是要制伏肉体中有罪的情欲，有时是要洁净他们，可以说是把仍住在他们里面的肉体余欲加以炼净；有时是要使他们谦卑，有时是要使他们成为别人的鉴戒，又有时是要激励他们思想属神的生命。然而我们多半仍常常轻率而不加分辨地议论他人，可以说，把那些在苦难中挣扎的人硬推入最深的深渊。为要约束这种轻率放纵的心，大卫说，那些不容自己信口而言、苛刻论断邻舍，反倒正确分辨临到他们的苦难，并以圣灵的智慧缓和我们本性极易生出的那种严酷不公之判断的人，是有福的。我方才已举约伯为例：他的朋友们看见他陷入极度的悲惨中，便毫不迟疑地把他当作被弃之人，当作全然无望之人⁵。若有人存着公允之心、怀着仁厚之情，遇见这样的情形，他就会以大卫在此所称许的同一种审慎来看待它。至于我们自己，既受圣灵这一见证的警戒，就当学习防备过于草率的论断。因此，我们对处在苦难中的弟兄必须审慎判断；就是说，我们当对他们的得救存美好的盼望，免得我们不到时候就无怜悯地定他们的罪，这不公的严酷最终反倒落在我们自己头上。然而尤其当留意的是——这一点我其实已经提过——大卫的用意在于：当他看见自己几乎被那些论及他的恶毒残酷的判断所淹没时，他要以此作为安慰的根基来坚固自己，免得他在试探之下倒下。所以，若撒但何时试图借着人轻率放肆的论断毁坏我们信心的根基，愿我们也学会诉诸这一智慧的良方，免得我们不知不觉陷入绝望。这才是本段所含教训的正当用途。

耶和华必在他遭难的日子搭救他。 有些人把 在遭难的日子 这几个字与前面一句连起来读；这样的读法诚然也可以接受；但我所采取的断句更切合文意，也有希伯来文重音符号的支持。至少这样一来，从这些话中可以推出的教义便有了更丰满的含义，就是说，耶和华必在贫穷人遭遇患难的日子搭救他。有些人认为，大卫在此是为正直怜悯的人祈求祝福；仿佛他说：倘若他们有时也遭受重压的苦难，愿主亲自报答他们的仁慈！另一些人则认为，大卫在此是记述这等人所说的话，我们由此可以认识他们的智慧与正直。然而依我看来，把这一句读作愿望或祈求，这两种解释都同样错了。其实无论大卫是以自己的名义说话，还是以他人的名义说话，他都是在此简要地推荐并吩咐我们当向受苦者施行的仁慈；因为神虽然可能暂时向他们显出不悦，但他终必向他们施恩，以致结局远比我们照眼前光景所能作出的判断更为美好、更为喜乐。我们如今看见，我所解释的这节经文的意思要丰富得多、含义也充实得多，就是说：我们纵然身处患难的日子，也当盼望从耶和华手中得着救恩与拯救；否则，凡一旦陷入忧愁悲苦之境的人，就再也无法起来了。我之所以这样说，是因为圣灵在这段经文中的用意，不单是劝勉信徒看见弟兄受苦时要乐意向他们施行仁慈，也是要指出神所预备的良药，好在我们的信心因患难而动摇时，得以减轻我们的忧伤。

2. 耶和华必保全他，使他存活。 在这里，大卫继续申述前一节所表达的同一思想，就是说，耶和华必保守那受苦的人，虽然残忍不义的人视其灭亡为不可避免的事。同样，我们也必须始终记得他所提出的对比——患难的日子与蒙拯救的福分之间的对比。本节中，使他存活与在地上享福这两个说法意思相近。大卫藉这些话要表明：虽然照人看来他已如同死人，然而无论对他自己，还是对一切信实之人，生命的盼望都未曾熄灭。诚然，他在此应许自己在今世必得享幸福的生活，这似乎有些不协调，因为我们在此世的光景若没有来世更美之境的指望，实在是可怜之至。但对此的答复是：既然许多人都已断定他不能复原，他便明明宣告，他必要恢复原来的地位，必继续存活；不但如此，在他身上还要显出神恩眷的明证。他这些话丝毫没有排除死后更美之生命的盼望。下文论到病榻的话，使有些人作出一种推测，在我看来这推测极不可能。大卫所说的乃是一般的患难，并未限定是哪一类的患难，他们却把它单单看作是指疾病。然而，心里忧伤悲痛的人扑倒在床上寻求安歇，这并非罕见的事；因为人心有时因忧愁所受的苦，比因疾病所受的更甚。可以确定的是，大卫那时极可能正遭遇某种极沉重的灾祸，这灾祸或许正是神向他大为不悦的记号。本节后半句有些晦涩之处。有人把翻转病榻这话理解为：神为要在患难之时给祂仆人些许宽解，便为他铺床整褥，正如我们照料病人，好叫他们躺卧得柔软⁶些。另有人主张——依我看更为正确——大卫既得痊愈，他那从前作病榻用的床铺就被翻转，就是说，被改变了。这样，其意便是：他如今虽在忧伤中衰残，正当主管教他、藉患难操练他之时，然而不久他必藉着同一位神的手得着舒解，如此重得力量。⁷

诗篇 41:4-6

4. 我曾说：耶和华啊，求你怜恤我。 大卫在这一节里表明，他在患难中并不像大多数人那样以自我奉承来抚慰自己的心；那些人总想用某种虚妄的安慰来减轻自己的忧愁。诚然，凡被神的灵引导的人，当神藉着所降的苦难警戒他时，必坦然承认自己的罪，安静领受弟兄的劝诫，甚至不等人劝诫，就先自甘心认罪。大卫在此立下一个记号，把自己与被弃绝的恶人分别出来：他告诉我们，他曾恳切祈求自己的罪不被追究，并且已投奔于神的怜悯。他固然求在所受的苦难中得着些许缓解，然而他更是上升到一个更高的解脱之源，就是求藉着罪得赦免而与神和好。我们在别处已经说过，那等人是把事物的本然次序颠倒了：他们只为自己所受的外在苦楚寻求医治，却始终不理会苦楚的根源；这就如同一个病人只求解渴，却从不顾念自己所患的、也正是他苦楚主因的热病。所以大卫在丝毫未提他灵魂的医治，也就是他生命的医治⁸之先，首先说：求你怜恤我；而我们必须把紧随其后的理由与之相连——因为我得罪了你。 他这样说，就是承认神向他发怒乃是公义的，唯有他的罪得涂抹，他才能重新得着神的恩眷。我按 כי（ki）这一小品词本身固有的、自然的意思来理解它，而不像有些人那样把它取作转折之意。这样，他所求的乃是：因他犯了罪，愿神怜恤他。由此便生出灵魂的医治；他把这医治置于祈求与认罪之间，作为神的慈悲与怜悯所结的果效；因为大卫深信，他一旦蒙了赦免，也必从所受的苦难中得着舒解。

5. 我的仇敌辱骂我。此处的说话一词，意思是咒诅。大卫这样描述仇敌的无耻行径，正如别处所言，是要感动神怜悯他：因为神越是看见自己的子民遭受残酷对待，就越发乐意施怜悯搭救他们。因此，大卫以自己为榜样，激励并鼓舞我们更加信靠神；因为我们的仇敌向我们发泄的残暴越厉害，就越发为我们在神眼前博得恩眷。他仇敌发出这咒诅时所用的言辞，显明他们对他的恨恶何等残忍，因为唯有他的灭亡才能平息这恨恶，而且这灭亡还须伴随羞辱与耻笑；因为他们巴望随着他性命的断绝，连他名字的记念也一同涂抹净尽。

6. 他来看我就说假话。 本节所包含的内容，是关乎他那些虚伪奸诈的朋友。那些公然与他为敌的人并不掩藏对他的仇视，而是公开地迫害他；这一点他在前一节中已经显明了。除此之外，他如今又抱怨说，有许多人前来见他，口称与他相亲，仿佛是他的朋友，然而这些人过后却在暗中倾吐他们恶毒的怨恨来攻击他。这一类仇敌如此掩饰隐藏自己的恶毒，戴着良善的面具混入我们中间，单单为要暗中加害于我们，实在比那些公然宣告其恶念的人更可惧怕。因此，他既已抱怨了那些公开的仇敌，便接着讲论那些假冒的朋友；他宣称，这些人来看他别无他意，只是要说假话，然而他们同时却在图谋某种诡诈恶毒的算计来害他，不但如此，他们甚至暗暗地心存奸恶，可以说，是把奸恶积存收藏在自己心里；接着他又补充说，当他们从他面前走到外边，就显出他们的假冒与诡诈来。

诗篇 41:7-9

7. 凡恨我的，都交头接耳地议论我。 在此，他似乎笼统地把两类仇敌都包括了进来：一类是公然与他为敌、明目张胆要压制他的人；另一类则是打着友谊的幌子，却暗中以诡诈与谋略行同样之事的人。因此他说，他们众人聚在一处，同谋要害他的性命；正如我们知道，恶人常为着他们所图谋的奸险之事私下商议，彼此低声耳语。故此他又加上谋算，或说算计一词，用以指他们卑劣的密谋与邪恶的合计。

8. 有彼列的恶事紧贴着他。 从这一节可以看出，他们之所以如此同谋要毁灭他，乃是因为他们视他为恶人，是死一千次也不为过的人。他们向他所显出的傲慢与狂妄，正是出于他们对他所作的虚假而恶毒的论断，就是他在本诗篇开头所提到的那种论断。因此他们说，有彼列的恶事把他紧紧关住，仿佛将他捆锁起来。动词 יצוק，yatsuk，本义正是如此；不过在翻译本节时，我采用了最通行的译法，读作紧贴着他，等等。这句话另有人译作倾泻在他身上，但在我看来，这种解释未免过于牵强。至于彼列一词，我们在诗篇第十八篇已经论及。但既然文法家们主张它由 בלי，beli，与 יעל，yaäl 二字合成，意即不得起来，我在此处便把彼列的事（希伯来原文字面即是如此）理解为一桩非同寻常、可憎可恶的罪行，就如我们常说的，是永远无法赎清、也绝无脱身之望的；除非或许有人宁愿把它归于他所受的那场苦难本身，仿佛他的仇敌是说，他被某种不治之症缠住⁹了。但无论此处如何解释，他的仇敌都断定确凿无疑：神已全然与他为敌，永不会向他复和，因为神正如此严厉地管教他。他们在下一句又加上他必不能再起来¹⁰，这清楚表明他们把他复原的一切指望都彻底断绝了。大卫自己心里本有无亏良心的见证，如今却要想到自己在人看来乃是被神的报应追讨之人，甚至被他们一口咬定要坠入阴间，这对他确实是极重的试探。然而神喜悦这样试炼祂的仆人，为要叫他单单倚靠自己良心的见证，不理会人怎么说，也不因人所加的辱骂而烦扰。神的用意也是要藉他的榜样教导我们：我们必须在今世之外去寻求我们义的赏赐，因为我们看见，世人衡量德与恶之别时，所用的天平往往何等不公。

9. 连我知己的朋友。 大卫在此宣称，作为其一切苦难的顶点，他在某一位、甚或多位至交好友身上发现了同样的背信。因为在希伯来文中，数的转换极为常见，故他可以把好几个人当作一个人来说。这样，其意思便是：不但是平民百姓，或我素不相识、素无往来的外人，就连我最亲密的朋友，甚至那些与我最相熟的人，以及我自己家中的人——我曾容他们与我同席吃喝的——也都对我狂傲相加、口出讥诮。在希伯来人中，和睦之人这一说法指他们的亲属与姻亲；但与大卫同席吃饼，乃是更为亲近的联结，本应使人更严格地恪守友谊之律法：因为这就如同他用了「我的同伴」这一称呼一般¹¹。不过，若有人宁愿把这理解为某一个特定的叛徒，而非若干人，我也并不反对。用脚踢我（直译作「举起脚跟」），依我看当作比喻理解，意思是傲慢地起来攻击一个受苦而被击倒的人。另有人把这话解作暗中埋伏；但前一种解释更为贴切，即：恶人见大卫身陷困境，或已仆倒尘埃，便借此机会攻击他——诚然是暗中下手，却总带着骄横；这正是心术不正、性情卑鄙之人惯常的作为。基督引用这段经文时（约翰福音 13:18），把它应用在犹大身上。我们诚然当明白，虽然大卫在这篇诗中论到自己，他却不是以一个平常的私人身分说话，乃是以代表基督位格的身分说话，因为他可以说是整个教会都当效法的样式——这一点很值得我们留意，好叫我们各人预备自己迎受同样的境遇。在大卫身上开始的，必要在基督身上完全成就；因此，同样的事也必然要在祂的每一个肢体身上应验，就是他们不但要受外来的暴力与强横，也要受内部仇敌的苦，那些人随时预备出卖他们，正如保罗宣告教会所受的攻击，不但有「外有争战」，也有「内有惧怕」（哥林多后书 7:5）。

诗篇 41:10-13

10. 耶和华啊，求你怜恤我。 他从仇敌那不义的残暴出发，重新得着祷告的勇气。他这话里暗含着神与人之间的一种对比；仿佛他说：既然在世上找不到任何援助或帮助，反倒是异样的残忍、或隐秘的恶毒处处横行，那么，主啊！至少求你以你的怜悯来搭救我。凡受苦的人，凡被世人无理逼迫的人，都当走这条路；就是说，他们不但要以哀叹自己所受的冤屈为务，更要把自己的案情交托给神；撒但越是竭力要倾覆他们的信心、搅乱他们的心思，他们就越要专一定睛仰望独一的神。诗人这样说，就再一次把自己的复兴归因于神的怜悯。至于本节末句所说的报应，看来严厉而难以理解。倘若他在本篇前面的部分是真诚而发自内心地承认神如此使他受苦乃是公义的，那么他既盼望自己蒙赦免，为何不同样赦免别人呢？我们若在蒙神复兴、蒙他赦免之后，仍不肯效法他施怜悯，这实在是对神恩典可耻的滥用。况且，大卫尚且身处死亡之中，就渴望报复，这也与谦卑或仁慈的心相去甚远。但这里有两件事必须考虑：第一，大卫并非寻常百姓中的一员，乃是神所立的君王，身负权柄；第二，他斥责仇敌当受的刑罚，并非出于肉体的冲动，乃是凭其职分的性质使然。因此，若有人不加分别地在向仇敌报复时，援引大卫的榜样为自己辩护，那就必须首先考虑：因着神所安置他的处境与地位，我们与大卫之间存在何等的差别；其次，还必须查明：在他里面的那同一样热心，是否也在我们里面掌权，或者说，我们是否也被那同一位神的灵所引导、所治理。大卫既为君王，就凭其王权有资格向恶人施行神的报应；至于我们，我们的手却是被捆住的。其次，他既代表基督的位格，心中就存着纯洁圣洁的情感；因此，他在本节中如此说话，并非纵容自己忿怒的心，乃是忠心履行神所召他担任之职位的本分。总之，他这样行，就是执行神公义的审判，正如我们可以求主亲自向不敬虔的人施行报应一样；因为我们既没有配带刀剑的权柄，我们的本分就是投诉于那位在天上的审判者。同时，我们恳求他显明自己是我们的保护者与卫护者，向我们的仇敌施行报应时，必须心思平静沉着，并要警醒谨慎，免得我们抛开圣灵所定的准则，任凭自己的私欲放纵驰骋。至于大卫，他职分的本分要求他采取措施制伏叛逆之人，并且在刑罚一切恶人的事上，他确实作神的仆役。¹³

11. 我从此便知道你喜爱我。大卫在此转入感恩的操练；除非我们宁愿改动动词的时态，像有些人那样把这一节与前面数节连起来读，作这样的意思：我若见你不容我的仇敌向我夸胜，我就从此知道你恩待我。但把它理解为因神所赐的某次拯救而发的欢欣之辞，要合适得多。他既已献上祷告，如今就把自己的得救归给神，称之为他从神所领受的一份显明而独特的恩惠。然而或许有人要问：神不容我们的仇敌向我们夸胜，这是否足以成为我们认识神爱我们的确据？因为常有这样的事：一个人虽脱离了险境，神却并不喜悦他；何况神对我们的美意，主要是从他的道中得知，而非单凭经历。这问题的答案不难：大卫并非没有信心，只是为坚固信心的缘故，他善用了神在其道之外随后所加添的种种帮助。他这样说，似乎不仅指神向众信徒所共有的恩眷与美意，更是指神拣选他作王时所赐他的那份特殊恩眷；就好像他说：主啊，如今我越发确信，你已定意收纳我，立我作地上君王中的长子。他就这样把神的帮助——那使他脱离某一特定灾祸的帮助——推及于全国的景况。

12. 至于我，你因我纯正就扶持我。有些人这样解释这一句：因为大卫追求正直，神就向他伸出援手。但这种解释与前面的一句话不太吻合，因为在那里他承认自己受神的责罚是公义的。临到他身上的灾祸使他遭仇敌辱骂讥笑；但这灾祸多半不是他们所造成的：因此，在此处援引他的纯正就不合宜了，因为经上说神顾念我们的纯正，是指他保护我们脱离仇敌，救我们脱离恶人的暴行。所以我们必须另寻别的意思。我们译作纯正的那个希伯来词，既可指身体，也可指心灵，于是可作：我必继续健全，因为你必保守我、坚立我。然而，他似乎把神的恩惠推展得更远；仿佛他说，他不只一次得着神的手扶助，乃是在他享通的整段年日中，始终蒙神的大能保守平安。若有人宁愿把这词理解为大卫素来显著的那份敬虔与真诚——这意思也十分合宜——由此并不能推出大卫是在夸耀自己过去的生活，只不过是宣告：当他被试炼、或身处争战之中，纵然撒但与恶人极力要动摇他的信心，他却未曾偏离敬畏神的道。那么，他以这些话为自己的忍耐作见证，因为他虽被苦苦搅扰、备受折磨，仍未离弃正直的路。若采纳这个意思，就必须注意：这一恩典，就是大卫得以屹立不败、刚强地承受这些试探的攻击，随即被归功于神；并且对于将来，大卫也不指望靠别的方法蒙保守，唯独靠神扶持的大能。若把这话理解为指他外在的境况，也同样合乎本段的主旨，其意便是：神必不停止彰显他的恩惠，直到他保守他的仆人们安然无恙，以至终局。至于神使他们站立在他面前这种说法，乃是指那些蒙他如此护卫保守的人，以致他用明显的凭据显出他向他们所施的父亲般的照顾；反过来说，当他似乎忘记自己的子民时，经上就说他向他们掩面。

13. 耶和华以色列的神是应当称颂的，从亘古直到永远¹⁴。诗人在此确认并重述前面一节所载的感恩之辞。他特意称神为以色列的神，借此表明他心中深深铭刻着神与列祖所立之约的印记；因为他的拯救正是从这约中涌流出来的。阿们一词重复了两次，为要表达更深切的热忱，也为要更有力地激发一切敬虔人来赞美神。