诗篇 40

大卫从某个巨大的危险中得蒙拯救——或许不只是一次，而是从多次危险中得救——因而极力称扬神的恩典；藉此，他的心灵满了对神护理的惊叹，这护理遍及全人类。接着他宣告，自己要全然献身事奉神，并简要地界定当以何等方式事奉、尊荣神。此后，他再度回到感恩的操练，历数神许多荣耀而大能的作为，颂扬永恒者的荣美。最后，在申诉仇敌的作为之后，他以一段新的祷告结束这篇诗。

交与伶长。大卫的诗。

诗篇 40:1-3

1. 我曾耐性等候。这篇诗的开头是感恩的表达，大卫在其中述说他如何得蒙拯救，不仅脱离危险，更是脱离眼前的死亡。有些人认为这当指疾病而言，却没有充分的理由。更应当想到的是，大卫在此把他所经历、所脱离的诸多危险都一并包括进来。他确实不止一次身陷极大的危险，甚至是死亡的危险，以致可以恰当地说，他曾被吞没在死亡的深渊里，沉沦在淤泥之中。然而，显然他的信心始终坚立，因为他不曾停止信靠神，尽管灾祸迟迟不去，几乎耗尽了他的忍耐。他不单告诉我们他曾等候，更藉着重复同样的说法，表明他曾长久处在焦急的悬念之中。因此，他所受的试炼延续得越久，他以平静镇定的心志忍耐这迟延，就越发显明他信心的凭据与证明。总之，其意思是：虽然神迟延施助，大卫的心却没有因这迟延而丧胆或困倦；反倒是在他仿佛已为自己的忍耐作了充分的证明之后，他终于蒙了垂听。在他的榜样里，摆在我们面前的是极为有益的教训：虽然神未必立刻显现施助于我们，反倒有意让我们悬在疑虑与困惑之中，我们仍不可失去勇气；因为信心若非经过长久的忍耐，就不算被彻底试验过。他所称颂的那结局，也当激励我们更加刚强。神施助我们，或许比我们所愿的更为迟缓；但当他似乎不理会我们的处境，或者——若可以这样说——当他似乎按兵不动、似乎沉睡的时候，这与欺骗全然不同：因为我们若得着信心那不可胜的力量与能力去忍耐，我们得拯救的合适时候终必来到。

2. 他从咆哮的坑中把我拉上来。 有些人译作从荒凉的坑中，因为动词 שאה，shaah（名词 שאום，shaon 即由此派生），既有毁灭或荒废之意，也有轰鸣或回响之意。但更恰当的看法是：这里乃是暗指那些深渊，其中的水以汹涌之势翻腾喷涌。他借这个比喻表明，自己所处的死亡危险何等迫在眉睫，仿佛被抛进了一个深坑，坑中水势狂暴，怒号轰鸣²。淤泥的比喻也是同样的用意，他借此暗示：自己几乎被苦难的重压所淹没，要将他从中拔出绝非易事。接着便有一个突然而难以置信的转变，藉此他向众人显明所赐给他的恩典是何等浩大。他宣告他的脚立在磐石上，而先前他却被水淹没；又说他的脚步得以稳当或扶持，而先前不但摇晃滑跌，更是深陷泥中。

3. 他使我口唱新歌。在本节前半句中，他为神在他身上所行的作总结。神既「使他口唱新歌」，就表明他的拯救已臻于完满。无论神乐意以何种方式搭救我们，他向我们所求的回报无他，惟要我们心存感恩、铭记不忘。所以，他每一次将恩惠赐给我们，也就每一次为我们开口称颂他的名。既然神以他的慷慨待我们，激励我们歌颂他的赞美，大卫便有充分理由认定：自己既蒙如此奇妙的拯救，新歌的题材就已为他预备妥当了。他用「新」这字，意思是精妙非凡、非同寻常，正如他蒙拯救的方式也是独特的、值得永远纪念的。诚然，神的恩惠没有一样微小到不配得我们至高的颂赞；然而他伸手施援的能力愈显浩大，我们就愈当在这圣洁的操练中奋起火热的热心，好叫我们的歌颂与所蒙恩眷的浩大相称。

许多人必看见。诗人在此把自己所经历之帮助的果效推展得更远，告诉我们：这将成为众人共有的教导之凭借。诚然，神的旨意乃是：他赐给任何一位信徒的恩惠，都当作为他向众信徒一贯施行之良善的凭据，使这一位因那一位的榜样受教，不再怀疑同样的恩典也必向自己显明。惧怕与盼望（或倚靠）二词，乍看似乎并不协调；然而大卫把它们连在一起并无不当，因为除非人心里先充满对神的敬畏，否则绝没有人会怀有指望神施恩的盼望。我把惧怕一般地理解为：因认识神的大能、公义与怜悯而在我们里面生出的敬虔之情。诚然，神向大卫的仇敌所施行的审判，足以使众人心生惧怕；但依我看，大卫的意思毋宁是说：因着他所得的拯救，许多人将被引动，甘心把自己交付于事奉神，并以全然的敬畏俯伏于他的权柄之下，因为他们既已认识他乃是世界的审判者。如今，凡诚心顺服神旨意的人，必然要把盼望与惧怕联结在一起；尤其当那恩典的凭据摆在他眼前时——神常藉此恩典吸引万人归向自己；因为我已经说过，神向别人显为怜悯慈爱地摆在我们眼前，正是要叫我们确信他向我们也必如此。至于大卫所用看见一词，我们当明白它不仅指肉眼，更主要是指心思的领悟。所发生的事，人人都看见了，毫无分别；但在他们中间，许多人却从未想到要认出大卫的得救乃是神的作为。既然如此多的人对神的作为盲目无知，我们就当学会：唯有那领受了悟性之灵的人，才算是看得分明——他们不至于把心思停留在所发生的事件本身，乃能凭信心在其中辨认出神那隐秘的手。

诗篇 40:4-5

4. 凡倚靠耶和华的，那人便为有福。大卫在此陈明，他的蒙拯救会给一切信徒何等的美好盼望之根据；因为借此，他们撇下世界一切的诱惑，得着鼓励，坦然将自己交托于神的保护之下；他们确信：不但单单倚靠他的人是有福的，而且一切与此相违的指望都是虚妄的、可咒诅的。这样的确据并非我们本性所有，乃是部分从神的话语而来，部分从他的作为而来；尽管，正如我先前所说的，单单默想神的作为并不能在我们里面点亮这光，除非神借着他的话语光照我们，向我们显明他的慈爱。他既已应许要恩待我们，又以确凿的凭据彰显他的良善，就用自己的手印证了他先前亲口所说的话。所以大卫既从死亡的深渊被救回而得生，就理当宣告：信徒从这一凭据受了教训——就是人本性上如此不愿相信的那件事——凡单单倚靠神的人是有福的。

由于我们本性的不稳固通常总是把我们向下拉，又由于我们都因易于屈从于迷惑，而被许多恶人的榜样所试探，大卫随即补充说，那不理会骄傲人的人是有福的。诚然，有些人把רהבים（rehabim）译作富足人或世上的显贵，但在我看来这是不妥的；因为骄傲与偏向虚假是大卫在此并列的两件事。所以，理会地上的显贵并不像他们所设想的那样，是指倚靠他们的权势与财富，仿佛人的福祉系于其上，而是指被他们的榜样所裹挟，去效法他们的行径。当我们处处不断看见人心高气傲、藐视神，把最高的幸福安置在野心、欺诈、勒索、诡诈之中时，一种效法他们的邪僻欲望便渐渐潜入我们里面；尤其当万事都照他们的心愿而成就时，一种虚妄迷惑的指望便怂恿我们去试走同一条路。因此，大卫明智地——并非没有充分理由地——警戒我们说：我们的心思若要始终定在单单倚靠神这一件简朴的事上，就必须提防那些恶人的榜样，它们总是从四面八方引诱我们背离神。此外，当他说骄傲人偏向虚假或虚妄时，他就以此简要地描绘了肉体那愚妄的自信。那些把自己的臆想置于神的位置之人，他们的骄傲若不是虚幻的迷梦，又是什么呢？诚然，凡被自负之气所吹胀、稍微把什么归给自己的人，都是在自我谄媚以致自取灭亡。总之，骄傲与虚妄是与那单单倚靠神的圣洁信靠相对立的；因为对肉体而言，再没有比单单信靠神更难的事了，而世界又总是充满骄傲狂妄之人，他们以虚妄的诱饵自我陶醉，若不是有这一道禁令临到他们，如同勒住嚼环一般约束他们那错谬荒诞的见解，他们早就败坏了敬虔人的心思。

5. 耶和华我的神啊，你所行的奇事，并你向我们所怀的意念甚多！关于这些话，解经家们的意见并不完全一致；但一般都承认，大卫在此以惊叹之心默想神在治理人类之事上的护理。首先，他呼喊说神奇妙的作为何等浩大、何等繁多⁵；他这话的意思是：神以其测不透的智慧如此治理人间的事，以致他的作为——因人天天与之相处、习以为常，便不加思量——远远超越人的悟性所能测度。这样我们就看见，他是从一件特定的事上升到整个类别；仿佛他说，神不单借这一件事证明他向人所施的父亲般的看顾，乃是普遍地，他奇妙的护理在受造界的各个部分中都照耀出来。接着他补充说，神向我们所怀的意念何等高深、何等隐秘，以致人不可能照其本相一一按次序陈明。有些人认为אלינו，elenu，即向我们一词，是作比较之用，意思是：神的意念远超我们悟性所能及；（然而大卫在此毋宁是称颂神所屈尊加于我们的看顾；）既然照这讲法上下文的连贯就断了，他们便不得不把ערוד，aroch，就是我译作按次序数算⁶的那字，作别样的解释，即无一能与神相等、无一能与他相比。但我不愿在此作长篇的驳论，明达的读者必与我同意：真正的意思乃是这样：神以其不可测度的智慧如此治理世界，以致我们无法照其本有的次序数算他的作为，因我们的心思何等迟钝，未及攀到那样的高处便已力竭。随后是「向你」二字，因为我们纵然在某种程度上思想主如何奇妙地供应我们的需用，这思想仍受我们悟性之残缺所限；因此它远远够不上神无限的荣耀。有些人这样解释：说神的意念未被归给他，因为大多数人以为万事都受机遇与命运支配，仿佛大卫是顺带责备那些夺去神当得之颂赞的人的忘恩；这样解释无疑是误解了本意。大卫紧接着说，他纵然竭力述说神的作为，未及述说其半就必力尽——他这样说，已足够清楚地表明：神的儿女屡屡从事的那敬虔虔诚的默想，也不过使他们略尝其滋味而已，此外无他。至此我们便寻着了诗人的意思。他先前既已说到神所赐他的拯救，就借此引申，述说神在养育扶持世人之事上普遍的护理。他这样作，也是要劝勉信徒思想神的护理，好叫他们毫不迟疑地将一切忧虑都卸给他。有人因自己的焦虑与不满而常受苦楚，或稍有微风吹动便战兢惊惶；又有人竭力劳苦，要藉地上的帮助巩固并保全自己的性命——这一切都出于不明白这道理：神是按自己美好的旨意治理这世界之事的。既然绝大多数人以自己的悟性衡量神的护理，因而恶意地遮蔽或贬低它，大卫便将护理安放在它本有的根基上，智慧地除去这拦阻。因此这句话的意思归结起来乃是：人对于神的作为，凡自己理性所不能测透的，就当存敬畏之心惊叹；每逢肉体激动他们顶撞或发怨言，他们就当将自己高举，超乎这世界之上。神若停止作工，他看似睡着了，因为我们把他的手捆在外在的方法上，就不思想他乃是藉着隐秘的方法作工。所以我们可以从这处经文学到：他作为的缘由虽然对我们是隐藏的、不为我们所知，他在他的意念中却仍然是奇妙的。

这一节与前一节紧密相连。惟有那闭上眼睛不看外在境遇、甘心让神照祂美意来治理自己的人，才算真正把全副信靠放在神身上。此外，大卫此前一直用第三人称说话，如今却忽然转而向神说话——这并非无意为之，乃是要更有力地引我们进入这样的清醒与审慎。然而，当他断言神的作为是我们无法透彻测度的时候，他的用意并不是要拦阻我们去寻求认识这些作为，或不许我们察考它们，只不过是要约束我们的鲁莽；不然，我们的鲁莽在这事上必越出应有的界限。为此，向你或在你面前这几个字是特意用上的，藉此提醒我们：一个人无论何等殷勤地默想神的作为，所能触及的也不过是它们的边际或外缘。既然如此高之处远非我们所能企及，我们仍当尽己所能，藉着不住的长进，越发向它靠近；正如我们也看见神伸出手来，将那些我们自己无从发现的奇妙之事，按着有益于我们的分量向我们显明。世上再没有比这更悖谬的事了：因着我们至今尚不能完全参透神的护理，只能略知其一部分，就甘愿自甘于对它的粗鄙无知。就如今日我们也见有人竭力要把神的护理埋入遗忘之中，所持的托辞不过是说它超乎我们的悟性，仿佛照着我们属肉体的理性看来不显为合宜正当的事，就一概不可归给神似的。大卫在这事上的作法却大不相同。他觉得自己全副心思都被那不可思议的威严与光辉所吞没，以致不能定睛仰视⁷，便坦然承认这些是奇妙之事，其中的缘由是他所不能测透的；但他并未因此就处处绝口不提，反倒按着自己领受的度量，虔敬地默想这些事。由此我们看出，那种以谨慎为名、说人不可谈论神的计划或旨意（因为这些高深莫测）的说法，是何等愚昧虚妄。相反，大卫虽几乎要被这重压压垮，却未止息对它们的思想，也未因自觉无力述说而闭口不言，乃是在这题目上表明了自己的信心之后，甘心以惊叹作为言语的收束。

诗篇 40:6-8

6. 祭物和礼物，你不喜悦。 大卫在此所献上的，不只是赞美的祭，或如先知何西阿所称的「嘴唇的祭」（何西阿书 14:2），而是为表明他的感恩，将自己全然献上、分别为圣归给神；仿佛他说：我如今完全属乎神，因为我既已藉着他奇妙的大能得蒙拯救，我的性命就双倍地欠他的债。同时，他既论到敬拜神的真谛，就指明这敬拜不在乎外在的礼仪，乃在乎属灵的实质。因此，其意乃是：他来到神面前，不单是带着律法外在的排场、仪式与预表，更是带着心中真实的虔敬。我们诚然知道，众人心中都印有几分宗教的意识，以致无人敢公然全然弃绝对神的事奉；然而大多数人却偏行弯曲邪僻的路径；由此便有这样的事：他们敷衍了事地事奉神，他们的敬拜几乎不过是对神的戏弄。这就使我们看见，大卫在此何以要指明敬拜神的真谛究竟在乎什么；乃是要将自己与那些假冒为善之人分别出来——那等人不过是嘴唇亲近神，或至少是想用冷淡无意义的礼仪来讨他的息怒。

现在我们来解释这些话。我毫不怀疑，大卫在此所列举的四种不同祭物之下，涵括了律法一切的祭祀。简言之，他的意思是：神向事奉他的人所要求的，并非徒具形式的礼仪，唯有心灵的真诚、信心与生命的圣洁才使他满意；他并不单单喜悦那看得见的圣所、祭坛、烧香、宰杀牲畜、灯火、华贵的衣袍与外表的洗濯。由此他断定，自己在事奉神时当受另一原则的引导，当遵守另一条准则，而不是仅仅专注于这些外在之事——他当把自己全然献与神。

你已经开通我的耳朵。 有些人认为，大卫在用这一表达方式时，是指律法之下的一项条例，就是我们在出埃及记 21:6 所读到的。若有奴仆，到了当被释放脱离奴役的时候，却不看重自己的自由，他就被带到公开审判之处，在那里声明自己愿意继续为奴，他的主人便用锥子穿他的耳朵，作为终身为奴的记号。但这种解释方式似乎过于牵强精巧⁸。另有些人更单纯地认为，这句话的意思与”使之适合”或”使之胜任服事”相同，因为大卫所提的不只是一只耳朵，而是两只。我们知道，人天然是聋的，因为他们如此迟钝，以致他们的耳朵是塞住的，直到神刺通它们。因此，这一表达所指的，乃是我们藉着圣灵的恩典被带入、被塑造而有的受教之心。然而，我更紧密地按本段经文的主旨来运用这种表达方式，并且这样解释它：大卫的听觉并不像人通常那样迟钝呆滞，以致在祭祀中除了属地的事之外一无所见；相反，他的耳朵已被洁净，以致他成了律法更好的解释者，能够把一切外在的礼仪都归于对神属灵的敬拜。当他正式论到祭祀时，他把你已经开通我的耳朵这句话仿佛放在括号里插入，所以这句话可以这样解释：主啊，你已经开通我的耳朵，使我能清楚明白你论到祭祀所吩咐的一切，就是：这些祭物本身并不使你喜悦；因为你是灵，并不喜悦这些属地的元素，也不需要肉与血；因此，你所要求的是更高、更美之性质的东西。然而，若有人反驳说，祭祀原是神明明吩咐要献上的，我方才已说过，大卫在此是把对神属灵的敬拜与那由外在的表号和影儿所构成的敬拜加以区分。他既作这样的比较，那么发现他说祭祀毫无价值，也就不足为奇了，因为祭祀不过是为引人归向真敬虔而设的辅助，其所指向的目的远比起初所显明的更为崇高。既然如此，神使用这些元素，无非是要引导祂的百姓去操练信心与悔改，我们就可以断定：祂并不喜悦人以祭祀来敬拜祂。我们必须始终记住：凡不是因其自身缘故而蒙神喜悦、只是因其引向别的目的才蒙悦纳的事物，若被放在对祂真正的敬拜与服事的地位上，就必被祂弃绝丢开。

7. 那时我说：看哪，我来了。他用那时这一副词暗示：在神开通他的耳朵以前，他并不是一个好学生，也无从从教训中得益；但一经圣灵隐秘的感动加以教导，他就告诉我们，那时他的心便甘心乐意、欢然顺服了。在此，真正的顺服与那出于勉强、奴仆式的屈从被恰当地区分开来。所以，人无论向神献上何等的事奉，若不同时把自己也献上，在神眼中便是虚空可憎的；不仅如此，这献上自己若不是甘心乐意的，也毫无价值。看哪，我来了，这话当留意，同样当留意的还有这话：我乐意照你的旨意行；因为希伯来文 חפצתי，chaphatsti，意思是「我心里喜悦」，或「我甘心俯就」。大卫在此表明他乐于顺服，也表明他心中真诚的爱慕与持守到底的决心。他的话语含义是：他打心底把事奉神看得高于其他一切的愿望与挂虑，不但甘心屈服，更以坚定不移的心志持定敬虔圣洁生活的准则并加以持守。他在本节第三分句中进一步印证这一点，说神的律法深深铭刻在他肺腑之中⁹。由此可见：第一，人的行为无论看来何等美好辉煌，若不是从心这活的根源发出，就无异于一种伪装；第二，若顺服不是从心开始，那么脚、手、眼睛纵然预备好去遵行律法，也是徒然。此外，从圣经别处可见，把神的律法铭刻在我们心版上，乃是圣灵独有的职分。诚然，神在我们里面作工，并非把我们当作石头或木头，不带我们心中任何感觉或内在的转向而强拉我们归向他。乃是因为我们里面本有意志，只是这意志已被我们本性的败坏所玷污，以致总是使我们偏向罪恶；神便更新改变它，如此引导我们打心底追求义，而我们的心先前对义原是全然厌恶的。真正的自由由此而生——当神使我们先前受罪辖制的心转而顺服他自己时，我们便得着这自由。

我的事在经卷上已经记载了。因为七十士译本用了头（head）一词代替¹⁰经卷，有些人便对这一句大发玄想，思辨得如此精微，结果反因其愚拙荒诞的臆造而贻笑大方。其实 במגלת，bemegilath（书卷）一词的词源，与拉丁文 volumen（卷轴）相同¹¹，我们称之为经卷。这里必须弄清楚的是：大卫在何种意义上把众人所共有、所同然的事，特别归给自己。既然律法向所有人颁布了圣洁正直生活的准则，那么有人可能说，此处所言似乎并不专属于某一个人或某一群人。我的回答是：律法字句上的教训固然为众人所共有，但它本身既是死的，不过是空中击拳；神教导属他的子民却是用另一种方式。既然圣灵内在而有效的教导是特别属于他们的珍宝，那么惟独关于他们，才记在那隐秘的册子上——

神使他们成就祂的旨意。诚然，神的声音响彻全世界，以致凡不顺从的人都无可推诿；然而这声音唯独进入敬虔人的心中，因为这声音正是为他们的救恩所命定的。因此，正如将军把士兵的名字登记造册，好知道他们的确切数目；又如塾师把学生的名字写在名册上，照样，神也把祂儿女的名字写在生命册上，好将他们保守在祂自己管教的轭下。

关于这处经文，还留有另一个难题。使徒在希伯来书 10:5 中似乎曲解了此处，因为他把论到一切选民的话限定于基督一人，并且明确主张：律法之下的祭祀——大卫说这些与内心的顺服相比并不蒙神喜悦——已被废除；而且他所引用的乃是七十士译本的用词¹²，而非先知的原话，并从中推出了比大卫本意所要教导的更多的内容。至于他把这段经文限定于基督的位格，解答并不难。大卫并非单单以自己的名义说话，乃是笼统地指明了一切属神儿女所共有的事。但当他把整个教会的身体呈现在眼前时，他就必须引我们归向那元首自己。有人反驳说，大卫紧接着就把自己所受的苦难归咎于自己的罪；这并不构成异议，因为按一种并不严格精确的说法，把我们的过犯转嫁于基督身上，这决非罕见之事。至于律法之下祭祀的废除，我的回答如下：从众先知的话中，确可正当地推出它们的废除；因为此处不像别处许多地方——在那些地方，神所定罪、所弃绝的乃是伪善者所献的祭物，那些祭物因其污秽而理当为他所憎恶：在那些地方，神所定罪的是外在的礼仪，乃因人对它的滥用与败坏，使它只剩下虚妄的戏弄；而在这里，先知既以自己为真诚敬拜神的人，却又否认神喜悦这些祭物，那么就不难推知：神暂时吩咐他古时百姓遵守的那些初步条例，另有其目的，不过像是为孩童设的启蒙教导，为要预备他们进入某种更高的境地。但若它们的真体与实质都含在基督里，那么它们必定已因基督的降临而被废止了。诚然，在大卫的时代它们仍在施行；然而他却提醒我们：真正敬拜神的事奉，即或不带祭祀而行，在其一切部分上、在各处都是完全无缺的；而那些礼仪不过是可视为非本质的、按我们的说法乃是附加的东西。这一点值得留意，好叫我们知道：神即使在除去他所暂时吩咐的那些表号之后，也从不止息与他自己始终如一；因为在这些外在的事奉上，他所顾念的单单是人。至于使徒随从七十士译本，把大卫此处并未使用的身体一词取来为自己所用，这样的引用并无不合之处；因为他并未着手逐一详解诗人的原意：既然他已说过，藉着基督那一次的献祭，其余一切祭祀都已废除，他就同时补充说：神已为基督预备了身体，好叫他藉着献上这身体，来成就神的旨意。

诗篇 40:9-11

9. 我在大会中宣传公义的佳音。大卫在此再次提出自己感恩的心，其目的无他，只为要激励神继续以恩慈待他。神每逢向我们彰显他的丰厚赐予，就是在鼓励我们向他献上感谢；而当他看见我们心存感恩、记念他为我们所行的事时，他也就继续如此待我们。首先，大卫单单用了公义这个词；但这必须理解为神的公义，正如他随即明说的那样。他也没有说自己只是在内心隐密的情感中、或是在私下里向神献上颂赞，而是说他曾在庄严的聚会中公开宣扬这颂赞——正如当日的信徒每逢脱离大难，惯常以向神献平安祭来表明他们的虔诚。他所说的大会，不可理解为聚集于法庭或公共市集的众人，乃是指神那真实而合法设立的教会，我们知道这教会是聚集在他圣所之地的。因此，他宣告说，他并没有把神的公义隐藏在自己心里；这公义是我们理当公开传扬、用以彼此造就的。凡将它藏在心中的人，实在是尽其所能地要叫神的记念被埋葬于遗忘之中。他呼求神为此作见证，不仅是要把自己与假冒为善之人分别出来——那等人常常高声竭力地宣扬神的颂赞，心中却毫无一点真情的火花——更是要愈发充分地表明，他乃是诚实恳切地颂赞了神，并且谨慎不让神的荣耀有分毫被自己侵吞。这一郑重的声明教导我们，此处所论的题目绝非无关紧要；因为神虽然并不需要我们的颂赞，但出于诸多缘故，他的旨意是要这一操练在我们中间通行。

10. 我未将你的公义藏在心里。 此处我们必须留意：为着表达同一件事，经文接连堆叠了若干词语。诗人在神的公义之外，又加上他的信实、他的救恩、他的慈爱。这样做的用意何在呢？不正是要用许多称颂的词语来称扬、彰显神的良善么？然而，我们必须留意这些词语彼此的分别；唯有如此，我们才能明白它们各自如何适用于大卫在此所论的拯救。若将这四样按其本有的次序排列，慈爱当居首位，因为唯独凭着慈爱，神才被引动而俯就顾念我们。他的公义乃是他不断护卫自己百姓的保障，也是我们在别处已经说过的、他藉以保守他们的良善。而且，为免有人怀疑这公义能否恒常不断地涌流，大卫在第三处加上信实；由此我们受教：神永远如一，从不厌倦于帮助我们，也绝不在任何时候收回他的手。同时，这里也含有应许的显明；因为除了照着神的话所提供、所陈明的样式去接受神的公义，没有人能正当地握住它。救恩乃是公义的果效，因为神继续向他的百姓显明他白白的恩眷，日日赐下帮助与扶持，直到完全拯救他们。

11. 耶和华啊，求你不要向我止住你的慈悲。我们如今更清楚地看见我方才所提到的：大卫论到自己的感恩，为要保守神的恩宠继续临到他；他开口称颂神，为要不断得着新的恩惠——而我们乖僻忘恩的缄默，往往把通向这些恩惠的门关闭了。因此，我们当仔细留意大卫所说「我未曾闭口」这一句与下文之间的关联，就是求神那一面也不要收敛或堵塞他慈悲的流通；因为这教导我们：神原是常常预备以他的良善救助我们的，或说得更确切些，他的良善本要如同永不枯竭的泉源一般倾流到我们身上，若不是我们自己的忘恩把它的水道拦阻或截断了。神的慈悲——他用 רחמיד（rachamecha，即「你的怜悯」）一词表达，也是他在此所说的——与他的良善相差无几。然而大卫作这样的分别并非没有缘故。这只能是因为：其一，他若不如此，便无法叫自己在称扬神的恩典上得着满足；其二，因为必须显明神的怜悯与良善所由出的源头，就是他为我们的苦难动了慈心，前来帮助搭救我们。接着，他将自己得救的信靠安放在神的良善与信实上；因为我们必须（如我稍前所说）从神白白的恩宠起首，好叫他的厚恩得以延及我们。但因我们在神未赐下他慈爱的某种确据之前，无从看出他向我们施恩，所以他的恒久不变便极其合宜地与他守约践诺的信实连在一起。

诗篇 40:12-15

它们比我的头发还多；我的心失去了力量。13. 耶和华啊，求你开恩搭救我！耶和华啊，求你速速帮助我！14. 愿那些寻找我、要灭我命的，一同抱愧蒙羞；愿那些喜悦我受害的，退后受辱。15. 愿那些对我说「阿哈、阿哈」的，因羞愧而败亡¹⁴。

12. 因有无数的祸患围困我。此语在原文中所含之意，远非英文译文所能尽述；因为他说 עלי alay，在我身上，意思是：他不仅是四面被围困，而且有堆积如山的祸患压在他头上。然而，他在此并非埋怨自己受了不义的刑罚，或所受的过于所当受的，反倒坦然承认：这乃是他罪孽当得的报应。因为虽然我们译作 罪孽 的 עון，avon，一词也有罪孽之刑罚之意（这我们在别处已不止一次见过），但我们仍须顾及此词的字源¹⁵。因此，既然大卫称他所忍受的苦难为他过犯的果子或效应，这里面就含着一种谦卑的认罪；由此我们可以看出，他是以何等的敬畏与柔和顺服神的审判：当他被堆积如山的愁苦淹没时，他反倒把自己的罪陈明出来，尽显其重大与深重，免得他会疑心神过于严厉。我们既看见大卫被如此严厉地对待，就当学效：当我们被极大的苦难压伤、在其下呻吟时，也要谦卑恳求我们审判者的恩典与怜悯。他说 他的心失了，或离弃了他，其用意也不是要表明自己曾麻木或刚硬。他的话是说：他不但心肠破碎，更是躺卧如同死了一般。然而，我们必须把这 昏厥 或 心的衰竭 理解为就肉体的感觉而言；因为他持续不断地祷告，正是确凿的凭据，证明他的信心从未全然熄灭。但既然就人而论他已无计可施，且全然无力，那么他说自己的心失去了，就并非无故。

13. 耶和华啊，求你开恩搭救我！ 大卫在此所用的动词，意思是出于纯粹的良善与美意而愿意施予某物。因此，他所求的是靠着神白白的怜悯得蒙拯救。至于他求神速速而来，我们已在别处论及。即或神迟延不来帮助我们，我们的本分仍是与厌倦之情争战；然而他的良善何等大，竟容许我们用这样的祷告说：愿他照我们所愿的速速前来。接着，他照自己惯常的作法，把仇敌传到神的审判台前，并且深信：因着他们的残忍，因着他们不义而恶毒的憎恨，他必得着所求的。我们必须持守一条确定的原则：仇敌越是不义地苦害我们，越是残忍地欺压我们，神就越发乐意施行帮助。神的怜悯与他们的邪恶相争，这实在是不小的安慰——仇敌越发凶猛地追逼、要加害于我们，他就越发预备好来搭救我们。关于大卫发出这些咒诅时心中的感情，我们已多次论及，在此仍有必要再次提醒，免得有人放纵自己的私欲，反倒引大卫为例来文过饰非。那些不受圣灵的热心引导、只随从肉体强烈冲动的人，如此邪恶而虚假的效法，总是应当被定罪的。¹⁶

诗人在第 15 节祈求他的仇敌因自己的羞辱而受报应、被剪除时，其意思是这样的：既然他们唯一的心愿就是使我蒙受羞辱、无地自容，好叫我在惊惶错乱之中成为他们讥笑的对象；那么，就让同样的羞愧临到他们自己头上罢。在本节的后半句中，他借着复述他们那恶毒夸胜的言语来描写这羞愧的性质——当他被苦难与患难如此压伤之时，他们竟用这些话向他倾倒轻蔑。我们在此受教：当我们的仇敌把我们逼迫到极处时，也有报应为他们预备着；凡他们所图谋加害于我们的恶事，神必使之转回、落在他们自己头上。这教义理当作我们的约束，使我们对邻舍存怜悯与仁慈之心。

诗篇 40:16-17

16. 愿一切寻求你的，因你高兴欢喜。 大卫在此另用一项论据——他在别处也常常提出的论据——为要求得拯救；这并非因为必须陈列理由去说服神，而是因为借这样的凭据来坚固我们的信心是有益的。既然神的旨意是：他那满有恩慈的性情当为人所认识，不只为一两个人，乃是为众人所普遍认识，那么每逢他施行拯救给他任何一个儿女，这就是一项共同的恩惠，凡有信心的人都当应用在自己身上；因为他们在一个人身上看见，那位永不自相矛盾的神，将要如何对待他一切的子民。所以大卫表明，他所求的，无一是单为自己个人，乃都是关乎全教会的。他祈求神使众圣徒心里欢喜，或说赐给他们众人共同欢乐的缘由：如此，他们既确信神乐意帮助他们，就能以更大的勇气投奔他。由此我们断定，神在每一个人身上，都向我们显出他良善的凭证。所加上的这句：那些爱你救恩的人， 也值得我们留意。我们可以从中推知：唯有当我们既不指望、也不愿望从神以外的任何地方得着保守时，我们的信心才被证实为真。那些为自己在这世上筹划种种保全之道、之法的人，实是藐视并弃绝了神所教导我们单单指望从他而得的救恩。前面所说的那些寻求你的人，也是同一意思。人若要全然倚靠神、切慕靠他的恩典得救，就必须弃绝一切虚妄的盼望，将他一切的心思都用在领受他的力量上。在此我们又须留意：有两件事彼此相对而言。前面大卫曾说恶人寻索他的性命；如今他把一种截然相反的心志归给有信心的人，就是他们寻求神。照样，他先前述说不敬虔之人的辱骂与讥笑，说：啊哈，啊哈！如今他又引入敬虔人截然不同的言语，说：愿耶和华被尊为大！

17. 但我是困苦穷乏的。 在这结尾一句里，他把祈求与感恩交织在一起，尽管也可能他所记录的，正是自己身陷极度危难之时所发出的恳求。本节的前半句也可以这样译：虽然我曾是困苦穷乏的，神却顾念我。因为一个人受苦到什么地步，世人就照样藐视他到什么地步，于是我们便以为他也被神所轻忽；因此我们必须坚定持守：我们的困苦绝不会使神对我们生出厌烦，以致他觉得帮助我们是一件麻烦事。然而，我们不如这样来读这一句：当我困苦穷乏之时，耶和华顾念我的需要。他借这一情形来彰显神恩典的分量。倘若神以他的良善先行临到我们，不等到患难压身才施援手，那么他向我们所施的恩宠就不那么显明。所以这一对比极清楚地表明了神在拯救大卫一事上的荣耀，因为他竟屈尊向一个被众人藐视弃绝、甚至毫无援助与指望的人伸出手来。既然大卫必须被逼到这般绝境，那么处在更卑微地位的人常常照样被压低，也就不足为奇了；为的是叫他们真切地体会并承认：自己是被神的手从绝望中拯救出来的。这祷告朴素而自然的意思乃是：主啊，你是我的帮助，是我的拯救者，因此求你不要迟延，快来帮助我。既然心存疑惑摇摆地亲近神是愚昧的事，诗人便照他素常的样式，从自己的经历中取得勇气，深信那向来保守他的神的帮助，必不会离弃他。