诗篇 39

在本诗篇的开头，大卫暗示他的心曾被极度苦涩的忧伤所攫住，以致他被迫以过于激烈炽热的言辞发出怨诉。他承认，当他本欲缄默、操练忍耐之时，却仍旧被忧伤的猛烈势头所逼，迸发出他绝非有意为之的过激之言。接着，他叙述自己曾发出的那些怨诉，其中夹杂着祷告，显明他内心极大的困扰；由此可见，他在抵挡试探、免得陷入绝望之时，所经历的挣扎绝非寻常。

交与伶长耶杜顿。大卫的诗。

耶杜顿是圣经历史所提到的首领歌唱者之一，这是众所周知的。（历代志上 9:16；16:38，41，42）因此，这篇诗很可能是交给他家族中的伶长的。诚然，有些人认为这是指某种特定的曲调，并推测它是另一首歌的开头；但我认为这样的解释过于牵强。我也不能同意另一些人的看法，他们以为大卫在此是在诉说某种疾病；因为除非有迫切的理由，否则将普遍性的陈述局限于某一特定情形是不恰当的。相反，从他在此所描述的苦难之剧烈来看，可以推断这里包含了各样的患难，或者至少是指某一种比其余一切都更为沉重、且已持续甚久的患难。此外还当思想：在这篇诗中，大卫并不是在夸耀自己的功德，仿佛他在患难中是以真敬虔所指示的言语和心志向神献上祷告的；他倒是承认自己软弱的罪——他曾迸发出无节制的忧伤，并被这情感的猛烈所驱使，纵情于罪恶的怨言之中。

诗篇 39:1-3

1. 我曾说：我要谨慎我的言行。大卫借着这一情形来说明并显出他忧伤之深，就是他违背自己的心愿与决意，竟发出极其沉痛的怨言。这话的要义乃是：他虽已使自己的心降服于忍耐，并决意缄默不言，然而忧伤的猛烈却使他不得不打破自己的决意，甚至可以说，从他口中硬逼出一些话来，显明他已让自己陷入过度的愁苦。我曾说这一措辞，众所周知，并不总是指口中所说出的话，而常常用来表示内心的定意，因此有时还加上在心里这几个字。所以大卫的意思，不是说他夸耀自己的刚毅与坚忍，在人面前炫示这些，而是说在神面前，他借着不住的默想，已被坚固装备好，能忍耐地承受此时临到他的种种试探。我们尤当留意他那与众不同的儆醒。他如此专心守望自己，并非无故。他这样行，因为他自知本身的软弱，也深知撒但诡计多端。因此他左顾右盼，四面看守，免得试探从任何一方乘他不备而潜入，甚至侵入他的心。既然他的心四面都被封锁，试探本是无从进入的，若不是那极度沉痛的忧伤压倒了他，打破了他的决意¹。当他说我要用嚼环勒住我的口，免得我舌头犯罪，这话不可理解为他勉强地压抑并掩藏自己的忧伤（因为人心里若仍旧骄气膨胀，只在容貌与言语上装出温柔的样子，那不过是假装罢了）；乃是因为再没有什么比舌头更滑溜、更难约束的了，故此大卫声明，他曾何等谨慎地竭力勒住自己的情感，以致连一句显出些微不耐烦的话，也不容从他嘴唇溜出。一个人若能真诚而慎重地约束自己那极易失误的舌头，他必是被赋予了非凡的刚毅。至于下文恶人在我面前的时候，一般人的理解是：大卫掩藏自己的忧伤，免得给恶人以亵渎的把柄；因为恶人一看见神的儿女在苦难重压之下支撑不住，便放肆地讥诮他们，这实在等于藐视神自己。但在我看来，大卫用在我面前一语，是要表达更多的意思——就是当他眼见恶人执掌权柄、行使威权、被高举得着尊荣时，他仍决意不发一言，只忍耐地担当那本会使连善人也大受苦恼折磨的贫穷与羞辱。因此他所说的，不单是当他置身恶人面前时约束自己，免得受他们讥笑，乃是说，即使当那最坏的人亨通发达²、因自己的高位而骄傲、藐视他人之时，他心里也已完全定意不为此烦扰。由此他极清楚地表明，他被恶人这样团团围住，他们时刻预备作恶，以致他连自由地叹一口气都不能，而那叹息不被他们当作讥笑嘲弄的把柄。既然连大卫约束自己的舌头、免得因发怨言而犯罪都是如此艰难的功课，那么让我们从他的榜样学习：每逢患难搅扰我们时，要竭力节制自己的情感，免得有任何对神不虔不满的言语从我们口中溜出。

2. 我默然无声。他此处宣告，他方才所说的这一决心并非只是一闪而过、转瞬即逝的念头，乃是他曾以自己的行为表明，这确是深深扎根于他心中的决心。因此他说，他曾静默了一段时日，仿佛聋了一般，这乃是他忍耐的一个卓越明证。当他如此决意缄默时，这决心并不像那些心志摇摆不定之人所常发的决心——那等人几乎从不明白自己的心意，也极难被带到将其愿望付诸实行的地步；他早已长久而坚定地操练自己习于忍耐，而且他行此事，不单是保持缄默，更是使自己全然成了哑巴，仿佛被夺去了言语的能力。离了好话这一措辞，有人如此解释：他不但避免说出有罪的、轻率的言语，也一概不谈论任何题目。另有人认为，他之所以默然不提好话，或是因为他被苦难与患难所淹没，无论转向哪一面都寻不着安慰；又或是因为他忧伤过甚，以致无力歌颂神的赞美。但依我看来，其本意乃是：他虽然能够充分为自己辩护，也无人能指证他缺乏公正合理的申诉根据，他却单单出于自己的意愿³而不发一言。他本可以凭着为自己清白所作的良好辩护去迎战那些不敬虔的人，但他宁可放弃为自己正义的案件申辩，也不肯纵容自己陷入任何无节制的忧伤。他在本节末句补充说，他虽如此约束自己一段时日，然而他悲痛的猛烈终究冲破了他为自己舌头所设的一切藩篱。大卫既是这样勇猛的勇士，尚且在半途中跌倒，我们岂不更有理由惧怕自己照样跌倒吗？他说我的愁苦就发动了，因为，正如我们随即要看到的，他情感的火热被燃起，以致沸腾激荡。有人将这短语译作他的愁苦败坏了，仿佛他的意思是说愁苦变得更糟了；正如我们知道，伤口若化脓溃烂便会变得更糟：然而这一解法过于牵强。

3. 我的心在我里面发热。他现在借着一个比喻来说明他忧伤之深，告诉我们他的愁苦既被压抑在内心，就愈发燃烧起来，直到他灵魂中炽热的激情不断加增。由此我们可以学到极有益的功课：一个人越是竭力顺服神，越是尽其所能操练忍耐，他所受的试探攻击就越猛烈。因为撒但对那些漠不关心、疏忽懈怠的人不甚搅扰，也难得靠近他们，却要摆出全副军力与这样的人为敌。所以，我们若有时觉得心中有炽烈的情绪挣扎骚动，就当记念大卫这场争战，好叫我们的勇气不致丧失，或至少不致因我们的软弱被驱赶到绝望里去。夏日太阳所蒸腾起来的干热之气，若在空中无物拦阻其上升，便会平静地升入高空；但当中间的云层阻碍它自由上腾时，便生出冲突，雷霆由此发出。敬虔人想要向神举起心来时，情形也是如此。他们若肯顺从心中兴起的虚妄妄想，倒可以享有一种放任的自由，随意纵容各样的幻念；然而正因他们竭力抵挡这些influence，一心要归向神，那从肉体的敌对而来的阻碍就开始搅扰他们。所以，每当肉体施展其力量，在我们心中点起火来时，就当晓得我们所受的操练，正是那使大卫大受痛苦与困扰的同一种试探。在本节末了，他承认临到他身上的苦难其严厉终于胜过了他，以致他容让愚昧轻率的话从口中说出。他以自身作我们的镜子，照出人的软弱，好叫我们因看见自己所处的危险而受警戒，及早学会寻求荫庇在神翅膀的荫下。当他说我就用舌头说话时，这并非多余的说法，乃是对自己罪更真实、更完全的承认，因为他不但容让了有罪的埋怨，甚至发出了大声的怨言。

诗篇 39:4-6

4. 耶和华啊，求你叫我晓得我身之终。 由此可见，大卫被一种不当而有罪的情绪激动所挟制，因为他竟埋怨神。这一点从下面几节将更加清楚地显明出来。诚然，在接下去的话里他确实发出了敬虔合宜的祷告，但在这里他所抱怨的乃是：他既是必死的人，生命脆弱短暂，神却不肯以更温和的方式待他。约伯的言论中几乎满是这一类和类似的怨言。因此，大卫这样说，并非全无忿懑与不平：「神啊，既然你以如此严厉的手段待我，至少也叫我知道你定规我要活多久。可是我的生命既不过是一瞬，你为何还要如此严酷地对待我呢？为何在我头上堆积如此沉重的苦难，好像我还要再活许多世代一样呢？我既生而为人，若必须在如此短促的年岁中饱受愁苦，被接连不断的灾祸所压，那么我生下来又有什么益处呢？」

因此，这一节应与下一节连起来读。看哪，你使我的年日窄如手掌。一掌之宽是四指的量度，在此用作极小的量度；就好像说，人的生命飞速逝去，其终点几乎触及其起点。故此诗人断定，在神面前万人都只是虚幻。至于这些话的意思，他并非因为不知道人生的短暂，才求神指示他。这话中带着一种反讽，就好像他说：让我们数算我还留在地上的年数吧，那些年数够补偿我所忍受的苦难吗？有人把 חדל 一词译作 chedel，即「属世的」；另有人译作「暂时的」，就是说，只存留一时的。但后一种译法在此处并不合宜：因为大卫此时尚未明言他生命的短促，仍以含糊的方式论及此事。若采用「属世的」这一译法，其意便是：求你指示我，你是否要将我的性命延续到世界的末了。但依我判断，我所依从的译法要合宜得多；何况其中也可能有字母 ד（daleth）与 ל（lamed）的换位，以致 cheled 成了 chedel。然而，把它解作一个世代或一段人生年岁⁶，也十分恰当。他说我的年岁在你面前如同无有，是要更加激动神的怜悯与体恤，故此他呼求神作他脆弱的见证，暗示人生何等短暂易逝、转瞬即过，这在神并非不知之事。各人或都是虚幻这一说法，意指全人类之中除了虚空一无所有⁷。他这样论到人，甚至是在他们安稳站立之时；就是说，当他们正值壮年、精力充沛，愿意受人看重，自以为是颇有权势与影响力的人物之时。逼使大卫发出这些哀叹的，乃是忧伤的剧痛；但当留意的是，人多半是在被患难重压之时，才被迫感到自己在神眼中的虚无。亨通使他们如醉如痴，以致忘却自己的境况，沉溺于麻木之中，梦想在地上有不朽的境地。认识自己的脆弱于我们大有益处，但我们须防备，免得因此陷入那种以致发怨言、生埋怨的忧愁之中。大卫宣告说，人纵然看似已升至最高的尊荣，也不过像被风吹起、浮在水面上的水泡——这话说得真实而智慧；但他以此为由抱怨神，就有过失了。所以，愿我们既感受到自己现今境况的凄惨，就无论何等颓丧困苦，都能以谦卑恳求者的姿态举目仰望神，祈求他的怜悯。我们看见大卫稍后正是如此行的，他自己纠正了自己；因为他并未继续放任自己作轻率无思的哀叹，乃是以信心之举将心灵向上举起，得着了属天的安慰。

6. 世人行动实系幻影⁸。 他仍在继续同一个主题。他用幻影一词的意思是：人里面并无任何实质的东西，人只不过如我们所说的，是一场虚空的表演⁹，带着我不知有多少的排场与炫耀。有些人把这个词译作黑暗，并按这样的意思来理解诗人的话，即人的生命尚未及被人认识，就已消逝无踪。但大卫在这些话中，只是就着每一个人个别地宣告了保罗推及全世界的那同一件事，他说：

「这世界的样子将要过去了。」——

哥林多前书 7:31

因此，他否认人里面有任何存留之物，因为在人身上暂时显现的那点力量的表象，转瞬即逝。他接着所说的，人忙乱，真是枉然，正显出他们虚空到了极处；仿佛他说：人生在世，似乎正是为要使自己愈发可鄙。因为他们不过如影儿，却像愚昧人，甚至像疯癫的人，无故地把自己卷入劳心焦思之中，徒然自苦。他更加明白地道出他们如何显露自己的愚妄，就是宣告说：他们焦虑操劳、积蓄财宝之时，从不思想自己转眼之间——甚或猝然之间——就必离开如今的住处。他们如此耗尽心神、劳损身体，究竟为何？岂不只因他们幻想自己永不能知足么？他们那贪得无厌的私欲，使他们急切地攫取世上一切财富，仿佛他们要活上百倍的人生。再者，大卫在此讥刺人的贪婪，其用意与所罗门在传道书 5:10 所说的并不相同；因为他不单论到他们的后嗣，更是笼统地宣告：人虽不知谁要收取他们聚敛财宝之劳碌的果子¹⁰，却仍以忧虑搅扰自苦。他们诚然愿意为自己筹划打算；但他们以那无休无止、毫无益处、既无确定目标又无边际的挂虑折磨自己，这是何等的疯狂与愚妄！大卫在此责备的，正是那炽烈无羁的欲望——属世之人被它挟裹而去，说出希奇古怪的话来，混淆天地；因为他们不承认自己是必死的，更不去思想自己的年日不过被限于一掌之地的窄小界限之内。大卫说这话时，心中正处于郁结不宁的光景；但他的话里包含着这极有益处的功课：要使我们超脱一切不必要的挂虑，再没有比常常记念我们短暂的一生不过如同一掌之宽更为合宜的良药了。

诗篇 39:7-9

7. 耶和华啊，如今我等什么呢？大卫既已承认自己的心过度受制于炽烈而狂躁的情绪，因而经历了极大的不安，如今便重归平静安稳的心境；由此，我先前所说的就更加明显了，即：这篇诗篇一部分是合宜的祷告，一部分是轻率的怨言。我已说过，大卫在此开始正确地祷告。诚然，即便属世之人有时也会有与大卫在此所承认的完全相同的感受；但他们对自己虚空的认识，并不能引他们进到在神里面寻求真实的倚靠。相反，他们宁可故意使自己麻木不仁，好毫无搅扰地沉溺于自己的虚空之中。我们可以从这段话学到：人惟有被迫感到自己的脆弱，甚至归于乌有，才会仰望神，为要倚靠他、把盼望安放在他身上。副词如今暗含极大的力量，仿佛大卫是说：那使人心被禁锢在安逸之睡梦中的谄媚与虚妄幻想，如今不再欺骗我了，我如今已完全察觉自己的光景。但我们必须超越这最初的阶段；因为仅仅被自己软弱的感受所唤醒，从而战兢恐惧地寻求认识本分，这是不够的，除非同时神也向我们显明他自己——我们一切的期望都当单单系于他。因此，正如属世之人确信自己全然虚空也无济于事，因为他们虽确信这一点，却从不因此长进；所以让我们学习竭力前行，更加长进，好叫我们这如同已死的人，可以被神赐予生命——因为从无中创造万有正是他独有的职分；因为人惟有靠着神的能力向往属天之事时，才不再是虚空，才开始真正成为有份量的。

8. 求你救我脱离一切的过犯。 在这一节里，诗人仍旧延续着他那敬虔而圣洁的祷告。他不再被自己悲痛的猛烈冲击所裹挟去向神发怨言，而是谦卑地在神面前承认自己有罪，投奔于神的怜悯。他求神救他脱离自己的过犯，就是把义的称赞归给神，而把自己所忍受的一切苦难之罪责都归到自己身上；并且他责备自己，不只是因着一样罪，乃是承认自己实在该为多样的过犯受责。我们若愿自己的苦难得着减轻，就必须以此为准则；因为除非苦难的根源被塞住，它们就永不止息，必接踵而至，一个紧跟一个。大卫无疑盼望自己的苦难得减轻，但他既指望自己一与神和好，他罪的管教也就随之止息，所以他在这里所求的，不过是他的罪得赦免。我们由此从大卫的榜样受教：不单要求脱离那折磨扰乱我们的苦难，更要追溯到苦难的起因与源头，恳求神不将我们的罪归到我们身上，乃涂抹我们的罪愆。下文所说愚顽人的凌辱或讥诮，既可作主动的意思解，也可作被动的意思解：或是指神不将他丢弃给恶人去戏弄，或是指神不使他陷入不敬虔之人所被交付的那同样的羞辱之中。然而，这两种解法都与诗人的用意十分相合，故此我把取舍留给读者，任凭他择其所好。此外，נבל, nabal（拿八）一词，不单指愚顽人，也指卑贱之人，就是一无可取、下贱无耻的人。至少可以确定的是，此词所指的乃是圣经因其愚顽而定罪的被弃之人；因为他们既丧失了理性与悟性，就放纵无度，轻慢神、辱骂神，无所不为。

9. 我默然不语。大卫在此责备自己，因为他没有保持那份缄默；正如我们已经看见的，他的悲痛之烈迫使他打破了这缄默。因此，当他说自己默然不语时，他并不是要称许自己始终如一、坚忍不拔地约束了自己。这毋宁是对自己过失的纠正，仿佛他在责备自己的不耐烦，在心里如此对自己说：你在做什么？你曾命定自己缄默，如今你却骄傲地向神发怨言；你藉这狂妄能得着什么呢？我们在此有一个极有益、极有教导性的功课；因为再没有什么比这样的省思更能约束悲痛的猛烈发作了，就是：我们所面对的不是必死的世人，乃是神，而祂必永远维护自己的义，抵挡世人在怨言之中、甚至在悖逆的控诉之中所加给祂的一切非议。为何绝大多数人在不耐烦上如此过度放纵，岂不正是因为他们忘记了，如此行便是胆敢与神争辩吗？于是，有人把自己一切的苦难归于命运，有人归于世人，又有人凭自己的臆想寻出种种缘由来解释；百人之中难得有一人在其中认出神的手来，他们便任凭自己沉溺于苦毒的怨言，从不思想如此行乃是得罪了神。反之，大卫为要制伏一切不圣洁的欲念与罪恶的过度，便归回神那里，并立定心志缄默，因为他此刻所受的苦难乃是出于神。大卫既如此受着最严厉的试炼的苦，仍立志缄默，我们就当从中学到：在神大能的手下自卑，毫无怨言、毫无埋怨地顺服祂的审判，乃是我们信心最主要的操练之一。当注意的是：惟有当人不但确信神凭祂的全能行祂所喜悦的一切，并且确信祂也是公义的审判者时，他们才会谦卑安静地降服于神；因为恶人虽然也感觉到神的手临到他们身上，却因指控祂残忍暴虐，便不住地向祂倾吐可怕的亵渎之言。与此同时，大卫却以这样的敬畏与惊叹仰视神隐秘的审判，以致他单单以神的旨意为满足，认为开口说一句抵挡祂的话都是罪。

诗篇 39:10-11

10. 求你把你的责罚从我身上免去。 大卫在此坚固他先前所献上的祷告，就是：既已从神那里得着赦免，愿他同时也蒙神温柔相待。然而，这祷告并不搅扰他刚才所提及的缄默；因为我们的愿望与祷告，若是按照神话语的准则而构成的，就不是轻率喧嚷、以致惹动神向我们发怒的，乃是出于信心与忍耐在我们心中所生的宁静安息。诚然，当人恳切向神祈求时，他不能不将自己的情感掺杂其中，倾吐他的哀诉，显出极大的热切。但我们看见

大卫先前曾以高声哀哭悲叹自己的苦难，如今却安静下来，思想并权衡自己所当受的是什么，并求主赦免。他的意思是：愿神减轻他所加于他身上的刑罚。理由紧接着说出：因为因你手的责打，我便消灭。大卫这样说，并非是要以此为借口来减轻自己的过犯，乃是求神在他的软弱中宽容他。正如他就自己个人而言，说自己因觉察神的手与他为敌而消灭，照样，他随即在第 11 节以普遍的措辞陈明同一真理，告诉我们：神若照着律法严格的要求来对待我们，其结果必是众人都要灭亡，尽都在他的忿怒之下被彻底倾覆。他清楚表明：第一，他所说的并非指某一个人，甚至也不是泛指众人，因为他用了一个希伯来词，是指那因勇武、胆略或卓越而享有声名的人¹³；其次，他说，神若定意责罚这等人，则凡他们自视为宝贵的一切，都要消灭、都要销化。总意是：在人中间，无论何等有权势、有荣耀的人，神的忿怒若向他猛烈焚烧，无不立时归于无有。但我们必须更细致地考究这些字句。大卫不单单描述神忿怒的可畏，同时也宣告并显明神在他所加于人的一切刑罚中的公义。神的审判有时甚至使外邦人心中生出畏惧战兢，然而他们的瞎眼却使他们满心暴怒，以致仍旧继续与神争战。大卫用责罚一词，是指严厉的刑罚，就是那作严正公义之凭据、作神忿怒之记号的刑罚。我们知道，神常向真信徒施行管教的杖，但他如此行的方式，乃是在惩治他们的同时，也叫他们尝到他的怜悯与慈爱，不但节制他所降与他们的管教，更将安慰掺杂其中，使这管教远为可以担当。可见大卫在此所说的，并非父亲式的管教，乃是神加在被弃绝者身上的刑罚——那时他如一位执行职分、不容转圜的审判者，向他们施行他们所当得的审判。他告诉我们：当神使人感受到这般严厉时，无人不立时消灭、枯干。乍看之下，把神比作蛀虫似乎荒谬；因为有人会说，小小一只蛀虫与神无限的威严之间，有何相干呢？我的回答是：大卫用这比喻极为合宜，为叫我们知道，神虽不公开从天上向被弃绝者发雷霆，他隐秘的咒诅却不住地消灭他们，正如蛀虫虽不为人所觉，却以隐秘的啃噬蛀坏一块布或一块木头¹⁴。同时，他也暗指人的荣美，他说，当神被触怒时，这荣美就如被朽坏一般被毁灭，正如蛀虫蛀坏最宝贵的衣料而使之销毁¹⁵。圣经常极合宜地以这种方式运用各样的比喻，且惯于时而从这一面、时而从另一面来应用它们。希西家（以赛亚书 38:13）把神比作狮子时，乃是就他自己心中的感受而言，因他被惧怕与惊恐压倒、俯伏在地。但大卫在此教导我们：世人虽或觉察不出神那可畏的报应，这报应却以隐秘的啃噬消灭被弃绝者。各人都是虚幻这句话在此再度提及，也极为合宜；因为我们若不被神的能力所胜、如同被谦卑至尘土，就绝不会省察自己的内心，好叫我们对自身虚幻的认识除去我们一切的自恃。人何以如此愚昧地自我满足，甚至自我称许呢？岂不是因为神暂且宽容他们的时候，他们就故意对自己的软弱视而不见么？可见医治人骄傲的唯一良方，就是当他们因惧怕神的忿怒而惊醒，便开始不但对自己心生不满，更把自己谦卑至于尘土。

诗篇 39:12-13

12. 耶和华啊，求你听我的祷告 大卫在祷告中逐步加强其恳切的程度。他首先说到祷告，其次说到呼求，第三说到眼泪。这种递进并非仅仅是修辞上的手法，只用来修饰文体，或用不同的措辞表达同一件事。它表明大卫是真诚地、从心底深处为自己的处境哀哭；在这一点上，他以自己为榜样，给了我们祷告的准则。当他称自己为寄居的与客旅时，他再次表明自己的处境何等可怜；他又特意加上在你面前，这不仅因为人只要仍住在这世上就与神相隔，更是取他先前所说的那个意思：我一生的年数，在你面前如同无有；也就是说，神无需任何人告诉他，就已充分知道人在这世上所要走的路程何等短暂，其终点转眼即至；或者说，人在世上停留的时间极短，如同付钱寄宿在客店中的人一般¹⁷。诗人这段话的要旨是：神从天上看见，若不是他以怜悯扶持我们，我们的处境将何等可怜。

13. 求你宽容我，使我在去而不返之先可以力量复原。 按字面直译，这话是离开我，因此有人这样解释：愿在你我之间筑起一道墙，使你的手不至临到我。另有人补上眼目一词来读。但就意思而言，采用哪一种解经无关紧要，因为含义是一样的，即：大卫恳求神稍稍宽解他的苦难，使他得以力量复原，或至少在他离开这世界之前得享片刻的喘息。本篇末了这一节，与他按着肉体所经历的不安和有罪的情绪有关；因为他仿佛在向神发怨言，求神至少宽容他一段时日，好让他死去，正如那些被苦难重重折磨的人惯常所说的话。我承认，他承认自己毫无康复的指望，除非神止息他所显明的怒气——就这一点而言，他说得合宜；但他的错误在于：他求宽容，只不过是要有时间去死。诚然，若我们照这样的意思来理解，这祷告也可算为可容许的：耶和华啊，既然我再不能承受你的击打，若你继续严严地苦待我，我必悲惨地灭亡，那么求你至少暂时使我得着舒解，好叫我可以在平静安稳中把我的灵魂交在你手里。但我们从他所用的措辞不难推知，他的心被苦楚的辛酸所压，以致他不能献上纯正的、以信心之甘甜调和得宜的祷告；因为他说：等我去而不在之先，这种说法几乎透露出绝望的情绪。这并不是说大卫会把死看作人的全然消灭，或说他放弃了一切得救的盼望，任凭自己归于沉沦；他之所以用这样的话，乃是因为他先前已被忧伤压得太低，以致不能像他所当有的那样欢然举心向上。这种表达方式在约伯的哀叹中也不止一次出现。由此可见，大卫虽然竭力谨慎地约束肉体的情欲，这些情欲却仍给他带来极大的不安与困扰，逼得他在忧伤中越过了应有的界限。