诗篇 38

大卫正遭受某种严重而危险的疾病之苦——照我们所能推测的——他承认自己是被耶和华所管教，并恳求祂向自己转消忿怒。为了更有效地引动神怜悯他，他在神面前一一细数、哀诉自己苦难的严酷。这些我们将逐项分别加以思考。

大卫的记念诗。¹

本诗篇的标题指明其主题。有人以为这是某首通行歌曲的开头，因为在别的诗篇中，通常会把所配曲调之歌的起句冠于篇首；但这样的解释既牵强，又毫无根据。我倒宁可认为，这标题表明大卫作此诗篇，是要作为自己以及众人的纪念，免得他太快忘记神藉以责打他的管教。他深知神临到我们身上的管教——那本当终身作我们教训之资的管教——是何等容易、何等迅速地从心中消逝。他也顾念自己崇高的呼召；因为他既被立为全教会的师傅与教师，凡他自己藉神的教导所特别学到的，就必须传扬出来，为众人所用，使众人都因此得益。由此我们受了提醒：常常回想神因我们的罪而加于我们的管教，乃是极有益处的操练。

诗篇 38:1-5

1. 耶和华啊，求你不要在怒中责备我。因为我在第六篇诗篇的开头（此句亦见于该处）已经解释过这一节，为免读者厌烦，我在此只略作说明。大卫并未明确求神除去他的苦难，只求神减轻其管教的严厉。由此我们可以推知，大卫并没有放纵肉体的私欲，乃是以受过适当管教的敬虔之心恳切祷告。人若凭本性，都愿意得着可以任意犯罪而不受刑罚的许可。但大卫却约束自己的心愿，不求神的恩宠与宽容超过限度，只以苦难得着缓和为足；仿佛他说：主啊，我并非不愿被你管教，只是求你在管教之时，不要使我所受的苦难超过我所能承担的，乃要按着我软弱的程度调节你烈怒的猛烈，免得苦难的严厉将我全然压垮。如我所说，这祷告是照着敬虔的准则构成的；因为其中所求的，无非是神向他一切儿女所应许的。还当留意的是，大卫并非暗自怀着焦躁怨愤之心，乃是将他的哀诉倾吐在神面前；他如此行，不是以罪恶的怨言，乃是以谦卑的祷告和真诚的认罪，并带着得蒙赦免的盼望。他用「怒气」与「烈怒」表示极端的严厉，并将其与父亲般的管教相对照。

2. 因为你的箭射入我身。 他表明，自己是被极其严峻的困苦所迫，才求告神减轻他的痛苦；因为他在所承担之重担的压力下几乎被压碎。这条规则在我们的祷告中当始终遵守——就是把神的应许存在眼前。而神已经应许，他管教他的仆人，不是照着他们所应得的，乃是照着他们所能承受的。这就是为什么圣徒在被苦难重压之时，屡屡诉说自己的软弱。大卫极其恰当地用箭和神的手，即神的管教这些说法，来描述他所受的病痛。倘若他不曾确信是神如此击打他，他绝不会转向神、向他求脱离苦难。我们知道，绝大多数人在神的审判之下都是瞎眼的，以为这一切纯属偶然；一百人中难得有一人在其中认出神的手来。然而大卫在他的疾病中，如同在其余一切逆境中一样，看见神的手举起来，为他的罪惩罚他。诚然，人若单凭苦难所生的痛感来衡量苦难，而不从别的角度看待它，就与田野的走兽没有分别。既然神的每一次管教都当叫我们想起他的审判，那么正如先知所宣告的，圣徒真正的智慧，

「仰望击打他们的主。」——（以赛亚书 9:13）

因此，代词你的带有强调的意味。大卫的话仿佛是说：我所面对的不是一个必死的人——他射出的箭，其力道不过与他自身的气力相称；我所面对的乃是神，祂从手中射出的箭，其威力是全然无可抵挡的。

3. 因你的恼怒，我的肉无一完全。有人译作毫无美丽；但这似乎不甚妥当。在随后的一句中，大卫将义的称赞归给神；若非如此，他先前所作的承认便无甚益处；不但无益，这样的承认有时反倒激动人心，使他们更加惹动神的忿怒，指控神残忍，向他倾吐可怕的亵渎之言。因此，最荒谬莫过于设想神里面有一种至高绝对的权能（人们如此称之），以致剥夺了他的义。大卫一认出自己的苦难是从神而来，便转向自己的罪，视之为神震怒的缘由；因为他心里早已确信，神并不像暴君那样无缘无故、任意妄为地施行残暴，乃是公义的审判者，若非受了重大的冒犯，绝不藉降下审判来彰显他的不悦。那么，我们若要将当归给神的称赞归给他，就当效法大卫的榜样，学习把自己的罪与他的震怒联系起来。

4. 因我的罪孽高过我的头。 在这里他哀叹自己被罪压垮，如同背负沉重的担子，以致在其重压之下完全昏厥；然而他再次确证我们前面已陈明的教义，就是他罪有应得地承受了神的忿怒，而这忿怒临到他身上的方式何等严厉可畏。עון, avon 一词，我们译作罪孽，无疑常常指刑罚，但这只是次要的、隐喻性的用法。我也乐意承认，大卫是把本属原因的归给了结果，因为他用罪孽这一称谓来描述他因自己的罪所招致的刑罚；然而他同时的用意，显然是要清楚分明地承认：他所受的一切苦难都当归咎于他自己的罪。他并不像该隐那样，因刑罚过于严厉而与神争辩，该隐说：

“我的 刑罚太重，过于我所能当的。」（创世记 4:13）

诚然，摩西在那处经文中所用的也正是同一个字 עון，avon，因此大卫的措辞与该隐之间不无相似之处。然而大卫的用意却截然不同。当这一类的试探悄然潜入他心中时——神岂能比现今更严厉地苦待你吗？既然他丝毫不施援手，这岂不是确凿的凭据，表明他要将你灭绝、归于无有？他不但轻看你的叹息与呻吟，反倒愈见你被击倒、被撇弃，就愈发凶猛、愈发严酷地追逼你；——为要堵住这等恶念与臆测的入口，大卫便以这一考量作盾牌自卫，就是：他所受的苦乃是出于神公义的审判。他在此把自己所感受到的神忿怒的重压，归因于自己的罪；并且正如我们在下一节将要看到的，他再次承认，他如今所受的乃是自己的愚昧所招致的。因此，虽然他在哀叹自己的苦难时，看似在某种程度上与

神，他却仍怀着谦卑的确信（因为神的责罚不会过于严厉），知道除了恳求神的怜悯与赦免之外，他再无安息之处；至于不敬虔的人，虽然自己的良心已定他们的罪，却仍向神发怨言，正如野兽在暴怒中啃咬捆锁它们的锁链一样。

5. 我的伤³发臭流脓。在这节经文中，他以自己疾病的长久延续为理由，恳求得着些许的舒解。当主论到他的教会宣告说，

「她争战的日子已满了，她的罪孽赦免了， 因她为自己的一切罪，从耶和华手中加倍受罚。」 （以赛亚书 40:2）

他的意思是，当他充分管教了他的百姓之后，便迅速与他们和好；不但如此，倘若他显出怒气过久，他就因其怜悯仿佛厌倦了，以致急速施行拯救，正如他在另一处所说的，

「我为我的名暂且忍怒，为我的颂赞 向你容忍，不将你剪除。我熬炼你，却不像熬炼 银子；你在苦难的炉中，我拣选你。」——（以赛亚书 48:9、10）

因此，大卫抱怨自己的苦难长久不去，其用意乃是：既已受了自己所当受的刑罚，就盼望终能得着拯救。这位神的仆人被如此长久地置于不断的憔悴之中，仿佛在自己的苦难里腐烂、消融为朽坏，这实在不是轻微的试炼。正因如此，他的坚忍就更叫人钦佩，因为这坚忍既没有因迟延的日久而崩溃，也没有在极重的苦难重压之下衰竭。他用愚昧一词代替罪，并非要藉此减轻自己的过犯，像假冒为善之人在无法逃脱罪责指控时所行的那样；他们为要多少替自己开脱，便虚假地托词说自己无知，辩称——并且巴不得人相信——他们是出于轻率与疏忽才犯了错。然而，按照希伯来文中常见的表达方式，他用愚昧一词乃是承认：当他顺从肉体的私欲、抵挡神的时候，他是失了心智。圣灵在许多地方用这个词来指称最凶恶的罪行，绝不是要减轻人的罪责，仿佛他们不过是犯了些微小的过失，倒是要控告他们如狂人般的疯癫；因为他们被不圣洁的欲望蒙蔽了眼，竟明知故犯地公然冒犯造他们的主。所以，罪总是与愚昧或疯狂相连。大卫论到自己的愚昧，正是这个意思；仿佛他说：当他撇弃神、随从自己的私欲时，他是丧失了理智、被疯狂掳去，如同野兽那昏乱的狂暴一般。

诗篇 38:6-10

我的心愿，你早已知道；我的叹息，不向你隐瞒。10. 我心跳动，我力衰微，连我眼中的光也没有了。

6. 我伏得很低。这一描述清楚表明，这位圣徒被极度的忧伤所压制，以致令人惊奇的是，在如此浩大的苦难堆积之下，他的信心竟仍足够刚强，支撑得住他的心灵。当他说屈身时，他似乎暗暗地将自己的谦卑与沮丧，与许多人的骄傲顽梗相对照；那些人不肯因神加于他们的种种管教而降卑，反倒刚硬自己，胆敢抗拒并与神为敌。毫无疑问，他们必然要感受到苦难的痛楚，然而他们却陷入这样一种麻木的光景，以致毫不为之动容。于是大卫便从这一点上引出论据，来打动他那位在天上的审判者怜恤他，表明他并不是那等顽梗悖逆神、即使神的手临到自己也不肯谦卑俯伏的人；相反，他是被压低、被降卑的，正如使徒彼得劝勉一切敬虔人所行的那样

「务要自卑，服在神大能的手下。」 (彼得前书 5:6)

所以，让我们学会：我们要在患难中得着安慰，别无他途，唯有撇下一切顽梗与骄傲，谦卑地俯伏在神的管教之下。כודר（koder）一词，我译作发黑，别人则译为身穿 黑衣，⁶并解释为指外面的衣着，因黑色向来是哀伤的记号。但那些将它理解为皮肤发黑的人，其见解更为准确；因为我们知道，忧伤使人面容枯瘦、憔悴而黧黑。因此，大卫借这哀伤的记号，描写他所受苦难之深重，因为他脸上原有的血色已经褪尽，他好像一具尸首，已经干枯萎缩。

下一节中，כסלים（kesalaim）一词，我译作腰，有些人译作肋侧。但更为通行的看法是，它指腰以下的部位，即延伸至臀部的地方，或大腿与肋侧之间的部位，据推测那里生了疮。注释家们对נקלה（nikleh）一词的看法也不一致，我把它译作火烧。在我的译文中，我采纳了那些坚持该词本义的人的看法；因为动词 קלה（kalah）意为烧，或被火焚烧。诚然，另有人把它解作污秽与腐烂，这也未尝不可。然而我不愿把它局限于疮疾。依我看来，其意不过是说，他的腰、肋侧或大腿满是发炎的病症，或至少布满了腐烂的疮；因为身体的这些部位最易发炎，也最容易生出腐臭的脓水。有人作寓意解，说大卫一想到自己所受的羞辱，就在自己眼中看为可憎；但这未免过于牵强。当他接着说自己软弱、大大伤损时，他是进一步印证前几节所说的话：因为他用这些不同的措辞，要表达他忧伤之剧烈，几乎无法忍受。如今，一个以勇毅著称的人本不会哀号叫苦，而我们知道大卫在担当苦难时并不退缩，由此可以推知，他所受的痛苦极其严重、极其煎熬，以致他不但痛哭流涕，甚至被迫哀号叫苦。נהמת（nahamath）这名词，我译作唉哼，也许出自与大卫此处所用者不同的另一动词；但其意甚明，就是说他心中那无法抑制的激动迫使他哀号出声。

9. 耶和华啊，我的心愿都在你面前。 他补上这一句，与其说是就神而言，不如说是为了坚固自己的盼望，确信必得着苦难的些许缓解，从而激励自己恒切祷告。这话可作两重解释：或是表明他确信自己的祷告与呻吟已蒙耶和华垂听，或是单纯宣告他已把一切忧虑与患难倾倒在神面前；但两者的意思实质相同。因为人只要还对自己的呻吟是否已达于神心存疑惑，就必常处在不安与惧怕之中，这不安与惧怕如此捆锁并掳掠他们的心思，使他们无法将灵魂高举归向神。反之，若坚信我们的呻吟上达于神时并非消散无踪，乃是蒙他恩慈垂听、亲切侧耳而听，就必生出殷勤敏捷之心，乐于祷告。因此，对大卫而言，这未尝不是极大的鼓励：他来到神面前，不是心怀疑惑战兢，而是因我们上面所说的那确信而得坚固、得激励——他自己在别处也讲到这确信，说他的眼泪都装在神的皮袋里（诗篇 56:8）。为叫我们得以亲近神，我们必须信”他赏赐那寻求他的人”，正如使徒在《希伯来书》中所说的（希伯来书 11:6）。不过我更赞同另一种解释，即大卫在此宣告：他已把自己一切的忧伤都卸在神的怀中。大多数人在忧伤中痛切哀诉却毫无益处，缘由就在于他们不把祷告与叹息导向神。于是大卫为要坚固自己，确信神必作他的拯救者，便说神向来是他忧伤的见证人，深知他的忧伤，因为他既没有纵容自己发怨言的心，也没有像不信的人惯常所做的那样把哀诉与哀号倾泻于空中，乃是把心中一切的愿望都摊开在神自己面前。

10. 我心跳动。大卫在此所用的动词意为行走或四处漂流；但这里是指心中的苦恼所生出的躁动与不安，就是我们不知所措时所感到的那种搅扰。人的心思怎样不安，就怎样向四面转动，因此可以说他的心跳动不定，或来回奔走。但既然信心一旦领我们进入对神的顺服，就必使我们的心思紧紧系于他的话语，这里或许有人要提出反驳说：大卫的心怎会如此被不安与愁烦所侵扰呢？我的回答是：他固然一直行在神的道路中，因有神的应许扶持他，却并未完全脱离人的软弱。的确，事情总是这样：我们一旦落入某种危险，我们的肉体就向我们提出种种权谋与计策，使我们在寻求对策时陷入许多迷误；因此，即使最有把握的人也必失足偏离，除非他也像大卫那样自我约束——大卫正是藉着这约束得蒙保守、顺服受制——就是把自己一切的思念都拘禁在神话语的界限之内。不但如此，甚至在我们心境安宁时所献的祷告中，我们也太清楚地体验到：我们的心何等容易被掳去，追逐虚妄轻浮的念头，又何等难以使它毫不间断地专注，以同样的专一凝注于我们所渴求的对象。若在我们未受任何严酷试炼之时尚且如此，那么当我们被那威胁着千般死亡的狂风暴雨所摇撼、又无路可逃时，情形又将如何呢？因此，若在这样翻腾的风浪之中，大卫的心被掳去，以致受各种情绪的支配，也就不足为奇了。他又说我力衰微，仿佛把自己比作死人一般。至于他所补充的关于我眼中的光的话，有些人理解为：他四面受绝望的压迫，以致再无计策或先见留给他。然而更为简明的意思是：生命之光已从他被夺去，因为灵魂的活力主要正显明在这光中。

诗篇 38:11-14

11. 我的良朋密友因我的灾病都躲在旁边站着。在此，大卫列举了其他种种情形，以显明自己苦难的深重，好激起神的怜悯。其中之一，就是他在人间找不到任何帮助或安慰。他说他的朋友都躲在旁边站着，意思是他们不再向他尽任何人道的本分。这可能出于骄傲，也可能出于惧怕。倘若他们因藐视这个受苦的可怜人而远离他，那是残忍与骄傲；倘若他们因怕招致众人的憎恶而不肯施以援手，那便是最不可饶恕的懦弱。然而与此同时，连他的良朋亲族都不敢向他流露一丝怜悯之情，这实在大大加增了大卫的灾祸。一个人素来朋友众多，如今却被众人一概撇弃，这确是极其难当的试炼。

12. 那寻索我命的设下网罗，等等。这里又加上另一情形，就是大卫的仇敌为他设下网罗，图谋毁灭他，彼此之间编造诡计。⁷所陈述的要点是：当他的朋友们怯懦地袖手旁观、不肯出力相助之时，他的仇敌却大肆活动，千方百计地要毁灭他。他说他们寻索他的命，因为他们是他死敌，是好流人血的人，不以加给他些寻常的伤害为满足，乃是凶狠地图谋毁灭他。然而，他在此所抱怨的，与其说是他们以兵器和暴力攻击他，不如说他是控告他们诡诈的阴谋；他首先用网罗一词作比喻来指明这阴谋，随后又直截了当地说，他们图谋毁灭他，暗中彼此商议怎样加害于他。既然大卫向神祈求恩眷时，绝不是像世俗的雄辩家⁸为自己的案件辩护那样，从法庭上借来一套人为的修辞，而是从神的话语中汲取他的论据，那么他在此为坚固自己的信心所汇集的这些理由，我们也当据为己用。倘若我们全然缺乏人的帮助与援手，倘若我们的朋友在急难之时离弃我们，倘若别人图谋我们的败亡，向我们所吐露的除了毁灭再无别的，那么让我们记得：将这一切在祷告中陈明在神面前，绝非徒然；因为救助困苦之人、庇护那被人背信弃义地离弃与出卖的人、约束恶人、不但抵挡他们的暴行，更预先识破他们诡诈的谋算并使他们的计划归于无有——这正是神的职分。

13. 我却如聋子不听，等等。这位受圣灵默示的作者在此把自己比作一个哑巴和聋子，有两个理由。第一，他表明自己被仇敌那虚假而恶毒的论断压得如此不堪，以致连为自己辩护而开口的余地都没有。第二，他在神面前陈明自己的忍耐，作为恳求的依据，好叫神更快地怜悯他；因为这样的温柔谦和，不但理所当然地为受苦而无辜的人赢得眷顾，也是真敬虔的记号。那些倚靠世界、眼中只有人的人，若不能报复所受的伤害，就必以高声的怨诉暴露出内心燃烧的怒气与狂躁。所以，人若要安静忍耐地承受仇敌的傲慢、暴力、毁谤与欺诈，就必须信靠神。凡在心里深信神是自己保护者的人，必在静默中存着盼望，并且呼求神的帮助，同时约束自己的情欲。因此，保罗在罗马书 12:19 说得极为恰当：当我们在世人面前受压制，却仍旧安息在神里面时，我们就是「让步，听凭主怒」。反之，凡任凭自己情欲放纵的人，就是尽其所能夺去那唯独属于神的伸冤之权，也使自己失去祂的帮助。诚然，若大卫得着申辩的机会，他必已预备好为自己的清白辩护；但他看出这于他毫无益处，甚至他被拒于门外，一切为自己辩明案情的路都被堵死，于是他就谦卑俯伏，耐心等候那位属天的审判者。因此他说自己缄默不言，仿佛已经被定了罪、被夺去了言语。当我们自知无辜，却要忍耐缄默地承受不义的定罪，仿佛一切理据都已弃我们而去，再无任何辩解或答复可言——这实在是极其艰难的事。

诗篇 38:15-20

15. 耶和华啊，我仰望你。 大卫在此显明他忍耐的根源。这忍耐在于：他信靠神的恩典，因而胜过了世上一切的试探。诚然，人的心思若未学会永不放弃盼望，就绝不能被造就成温和柔顺，也绝不能制伏自己的情欲。诗人同时又补充说，他借着不住的默想来滋养自己的盼望，免得陷入绝望。这也是我们持守到底的唯一途径：当我们凭着神所赐给我们的应许向他呼求，是的，更是当我们把他的信实、把他成就所应许之事的坚定不移摆在眼前时，我们就为自己作了他的保证人。因此，保罗在罗马书 5:4 中极为恰当地将忍耐与盼望、安慰连在一起。本节中词语的重复表明，这位圣徒正经历一场严峻而艰苦的争战。主我的神啊，他说，你必应允我。他的话意味着：倘若神迟延不来相助，就有理由担心他会因困乏而灰心，或陷入绝望；除非他把这双重的防卫摆在自己面前，才能在争战中刚强持守。

16. 因我曾说：恐怕他们向我夸耀。 在此他又从这一考量出发，坚固自己的信心与祷告的恳切，就是：他若被神撇弃，他的仇敌必要夸胜。他们这样的侮慢，在促使神帮助我们这件事上，分量并不轻；因为恶人如此在我们面前自高自大、恣意讥诮，不仅是与我们的肉体争战，更是径直攻击我们的信心，力图把我们心中一切敬虔与敬畏神的意念尽都毁去。他们一切的嘲笑，目的岂不是要说服我们：神所应许的乃是虚空无用的么？诗人随即又补上一句：他惧怕仇敌向他夸耀，并非无故，因为他早已领教过他们那骄傲的夸口。这段经文教导我们：我们的仇敌向我们越发放肆残暴，或见我们已被沉重的患难压倒，便骄横鄙夷、将我们践踏在脚下——我们就越当存着更大的盼望，仰望神必来帮助我们。

17. 我几乎跌倒。这一节使解经者们推测大卫当时患有某种疮痛，惟恐因此终身残废跛行；但我在诗篇 35:15 已经指出，这种推测极不可信。我们说大卫是瘸腿的，其根据实在不比说耶利米是瘸腿的更充分，因为耶利米也曾说：

「我素常亲密的朋友都窥探我的破绽。」— (耶利米书 20:10)

因此我认为，大卫在此使用的是一种比喻性的说法，他的意思是：倘若神不速速前来相助，他就毫无重返旧日光景的指望；他所受的苦难如此深重，以致他将终身如同残废或瘸腿之人那样行走。¹⁰接下来是解释性的一句，就是他的痛苦常在他面前。其意思是，他被苦难压得如此沉重，以致片刻也不能忘却，得不到丝毫的松缓。在本节的两个分句中，大卫都承认自己的病症无法医治，除非从神那里得着医药；他也承受不住，除非有神自己的手将他扶起、托住。这就是他何以把一切心思与祈求都单单转向神的缘故；因为他一旦转离神，所看见的就只有立时的毁灭。

18、19 节。我要承认我的罪孽。他用对比的方式，进一步铺陈他方才所说的、关于仇敌骄傲与凌辱行径的话；因为他说，当他自己躺卧在污秽可怜的光景中，像个恶人、像个被神撇弃的人时，他们却欢欣快乐地四处飞扬，不仅如此，他们还昂首挺胸，因为他们富足且有权势。但首先，我们应当留意他承认自己的罪究竟是何意。依我看来，那些仅仅把这段话理解为他在神面前认罪求赦的人，是弄错了。按照他们的解释，诗人在此被认为是重复我们已看见他所说过的话

「我 向你陈明我的罪， 不隐瞒我的恶。」——（诗篇 32:5）

但他在此处所讲的，与其说是他的悔改，不如说是他在哀叹自己可悲而凄惨的境况；因此，罪与罪孽当理解为那些作为神忿怒记号的苦难与管教。这就好像他说：神的手与他为敌，如此沉重地压在他身上，以致单从他所沦落的悲惨光景来看，世人普遍都会把他当作一个被定罪、被弃绝的人。为使意思更加明白，第18节与第19节必须连起来读，即：我要承认我的罪孽，而我的仇敌却活着；我要因我的罪忧愁，他们却强壮了。然而，我并不否认他把自己所遭受的种种苦难看作是由他的罪而来的。在这一点上，敬虔人与恶人不同：他们藉着逆境被提醒自己的过犯，就谦卑地把自己带到神的审判台前。因此，他从结果推断原因，考虑到这两件事：第一，他如此被压倒、被苦待，正躺卧在沉重的苦难重担之下；第二，这一切的祸患都是为着罪而公义地施行的管教。

他归给仇敌的这”活着”,意思无非是在万事上享受持续而丰盛的亨通;因此他接着说,他们强盛增多。我在此处将 רבב, rabbab 一词解作势力增长,因为若把他理解为在说他们人数增多,那便措辞不当。他在此并非抱怨他们人数增添,倒是在夸述他们的势大,因为他们所得的财富越多,欺压良善单纯之人的胆量也就越大。他告诉我们,他是无理被他们攻击,是无缘无故受害,为要引动神向他更加施恩眷顾。诚然,我们若愿得神的恩眷作我们的护卫,就必须常常谨慎,不亏负任何人,不做任何激起他人仇恨我们的事。

这一点在下一节中得到更充分的印证，在那里他宣告，他们以恶报他所行在他们身上的善。然而，大卫的话所含的意思还不止于此。这话意味着，他不但戒绝一切加害仇敌的行径，更是尽其所能地向他们行了一切的善；正因如此，恶人的暴怒就越发无可推诿，这暴怒不但驱使他们无缘无故地加害于人，甚至不能被人向他们所施的任何恩慈所平息。诚然，对心地纯正的人而言，最刺痛他们的莫过于邪恶不敬虔的人以如此可耻不义的方式回报他们；但当他们思想这可安慰的一点——神对这样的忘恩负义，其厌恶不亚于那受亏损的人——他们就没有理由过度忧伤。为减轻他们的愁苦，愿这教义成为他们常常默想的题目：每当我们曾竭力施恩的恶人以恶报善时，神必定要作他们的审判者。最后，还加上一句，作为他们穷凶极恶的顶点，就是他们恨恶大卫，只因他一心追求正直：因我追求良善，他们就与我作对。必须承认，那些如此憎恶正直，以致蓄意向追求正直之人开战的人，实在是乖僻邪恶到了极处，甚至可说是带着魔鬼的性情。神的子民越是真诚地竭力事奉他，反倒越发为自己招来患难与愁苦，这确是极重的试探；但有一点当足以成为他们安慰的根基，就是他们不但有无亏良心的见证扶持，更知道神时常预备好——且正是因这缘故——要向他们彰显他的怜悯。凭着这确据，他们敢于来到神面前，恳求他，因这既是他们的事，也是他的事，求他维护并伸张这事。毫无疑问，大卫以自己为榜样，为一切信徒立下了这条通则：宁可招致世人的憎恨与恶意，也不可丝毫偏离本分的正路；并且要毫不迟疑地，把那些他们所知与公义正直为敌的人，看作自己的仇敌。

诗篇 38:21-22

在这结尾几节中，大卫简要陈明了他所渴求的要点，也是他整个祷告的总纲；就是说，他既被众人离弃，又在各样事上遭受沉重的苦难，愿神收纳他，使他重新得以兴起。他用了三种说法：第一，愿神不撇弃他，或说不停止眷顾他；第二，愿他不远离他；第三，愿他速速帮助他。大卫诚然深信，神总是与他的仆人相近，也绝不多耽延一刻。但正如我们在别处所见，圣徒们把自己的忧虑愁苦倾倒在神的怀中时，照着肉体的感受来措辞祈求，这一点毫不足怪。他们不以承认自己的软弱为耻，也不宜隐瞒心中所生的疑惑。然而，虽然照着肉体，等候对大卫而言是令人厌倦的，他却用一个词清楚表明，他的祷告并非出于游移不定——他称神为他的拯救，即他得拯救的根源。有人译作为我的拯救，但这是牵强的。大卫倒不如说是把这立作一道防御的墙垣，抵挡我们上文所见那一切攻击他信心的诡计，

无论发生什么事，他仍然确信自己在神里面的救恩。