PSALM 37

这篇诗篇的标题表明它是大卫所作，其中包含极为有益的教训。信徒既然在世上度其地上客旅的年日，眼见世间之事纷乱怪异，若不以更美结局的盼望来纾解他们的忧伤，他们的勇气便要立时消沉。人越是放胆藐视神，越是恣意妄行、极尽邪恶，他的生活看来就越是幸福。既然亨通似乎是神恩待不敬虔之人的凭据，那么，人或许会说，从此还能得出什么结论呢？岂不是说世界由偶然支配、命运执掌主权，或者说神在善人与恶人之间毫无分别么？因此，神的灵在这篇诗篇中坚固我们、加添我们力量，以抵挡这样试探的攻击。无论恶人一时所享的亨通何等之大，他都宣告他们的福乐是短暂的、转瞬即逝的，因此他们乃是可怜的，而他们所夸耀的幸福其实是被咒诅的；反之，敬虔而忠心事奉神的人，即使身处最深的灾难之中，也从不止息其为有福，因为神眷顾他们，并且终必在合宜的时候前来相助。这诚然是一个悖论，与人的理性全然相背。因为善人常受极度的贫穷，长久在诸般患难中憔悴，又满负凌辱与冤屈，而恶人与放荡之徒却得意洋洋、饱享逸乐，我们岂不会以为神并不顾念地上所行的事么？正因如此，如我已经说过的，这篇诗篇的教义就更显得有益；因为它使我们的思想从事物目前的表象中抽离，吩咐我们信靠神的护理，直等到他伸手帮助那些属他的仆人，并向不敬虔的人严严追讨他们一生的账，如同追讨那些卑鄙滥用他慷慨与慈父般良善的窃贼和强盗一般。

大卫的诗。

诗篇 37:1-6

1. 不要为作恶的心怀不平。 大卫在此立下一条普遍的原则：恶人的兴盛（他们自己在其中极其欢喜），断不可搅扰或惊动神的儿女，因为那兴盛转眼就要消逝。反之，神的百姓虽暂受苦难，然而其苦难的结局却是这样的：他们大有理由以自己所得的分为足。这一切全在于神的护理；因为除非我们确信这世界是由他按公义与真实所治理的，我们的心思必快快摇动，终至全然失丧。于是大卫在此责备心中两种有罪的情感，这两者其实彼此紧密相连，而其一乃由其二所生。他首先吩咐信徒不要为恶人心怀不平；其次，不要向他们怀存嫉妒之心。因为，第一，当他们看见恶人享受兴盛，由此便自然会以为神并不顾念人间的事，这时就有危险，恐怕他们要抛弃对神的敬畏，背离信仰。接着又有另一重试探随之而来，就是恶人的榜样在他们里面激起一种欲望，要与恶人同陷于同样的罪恶之中。这就是本节自然的意思。希伯来文 אל־תתחר，al-tithechar，我们译为 不要心怀不平，有些人译作 不要与他们混杂。³但这样的解释太过牵强，且可由上下文加以驳倒；因为在第八节，那里明明提到忿怒与恼恨，若把紧随这两个词之后的同一个动词解作别的意思，实在荒谬，因为那里所用的这动词，与第一节中乃是同一意思、同一目的。第二，大卫所守的次序极其自然；因为当恶人的兴盛激动了我们的心，我们随即便嫉羡他们的福乐与安逸。所以他先劝我们要谨慎，免得那只是短暂的、或不如说是虚幻的福乐搅扰惊动我们；其次，免得嫉妒引我们去犯罪。他所加于这劝勉之上的理由载于下一节：因为恶人今日虽如田间的草茂盛，明日就要被割下枯干。这比喻在圣经中屡屡出现，我们不必以为奇，因为它实在极为贴切；我们看见草的力量何等快就衰残，一阵风吹倒它，或烈日烤晒它，甚至无需人手来割，它便枯干了。⁴

同样，大卫告诉我们，神的审判如同人手中的镰刀，必将恶人割下，使他们顷刻之间灭亡。

3. 你当倚靠耶和华而行善。 这位受默示的作者如今进而论到第二点：末了义人的一切必得亨通，因为他们在神的保护之下。然而，既然没有什么比得着神的养育与看顾更美好、更可羡慕的了，他便劝勉他们要倚靠神，同时追求良善与真诚。他从信心、即信靠神的教义入手，绝非无故；因为人身处这变幻无常的世界，最难的莫过于保守自己的心处在平安宁静之中，不被任何搅扰的惧怕所动摇。另一方面，当他们看见恶人以不义之法致富、扩张势力、放纵罪恶而攫取权柄时，要坚定不移地持守敬虔与德行的生活，同样是极难的事。而且，仅仅轻看世人最热切追逐之物，还是不够的。古时有些哲学家心志何等高尚，以致鄙视不义得来的财富，远避欺诈与掠夺；不但如此，他们还讥笑恶人那虚浮的排场与光彩，就是庸众所极其艳羡的。但因他们缺乏信心，便夺去了神的荣耀，结果从不曾晓得何为真正的幸福。既然大卫把信心置于首位，为要表明神是一切美善的源头，惟独靠他的赐福才可指望亨通；那么也当留意，他把这信心与圣洁的生活联在一起：因为凡把全部的信靠都安放在神身上、并把自己交与他管理的人，必要正直无伪地生活，并且专心行善。

住在地上。这话远比单单应许义人必安然住在地上更有力。⁵就好像他领他们到那地方，把它交在他们手中一般。此外，他借这些话宣告他们必长久享受那地。诚然，他们在这世上不过是客旅寄居的，然而耶和华伸手保护他们，使他们得以安稳平安地度日。大卫又借下一句加以确证：你必在信实中得喂养。他既确知有神的保护，就劝勉他们把全然无疑的信靠交托与他。令人惊讶的是，解经家们竟以种种不同的解释，把这一句扭曲、甚至可说是肢解了。有人把「喂养」这动词取主动的意思；有人则把以信为粮这说法理解为在心中珍藏神的应许。另有人以为大卫是劝我们用神纯正的道——就是灵魂的属灵粮食——供养弟兄，以信心喂养他们。还有人把「信」一词解作「诚实」，如此，以信为粮便是指在人中间正直诚实地行事为人。但本段的主旨与文脉必然要求，且与希伯来文的性质十分相合，即动词 רעה（re-eh）当取被动的意思，作得喂养。这也是大多数注释家的看法，虽然他们随后在阐明其含义时又彼此分歧。其中有人采取这样的解释：当神的应许于我们已足够、我们以之为满足时，我们便是以信得着喂养。另有人这样解说：当以信心的果子喂养自己，因为神必要显明我们信他的话并非徒然。还有人如此解释：以诚实为你的食物，愿你以真诚坦率地与邻舍交往为最大的喜乐。

还有另一种解释，虽然在某些方面有所不同，却与前一种相近，就是：不要靠掠夺为生，而要以合法的养生之物为满足；也就是以正当途径所得的为足。⁶在如此浅显明白的一件事上，竟有这么多有学问的人走差了，实在是可耻可羞的。⁷若非各人都被自己的好胜心驱使、务要求出些新奇的说法来，先知那真实自然的意思本可立刻显明，就是：你要住在这地上，好使你在稳固持久的安息中享受它。希伯来文 אמונה，emunah（埃姆纳），不但指真实或信实，也指长久稳固的存留。既然地业已赐给义人，谁看不出后面这一句乃是作为解释而附加上去的呢？

4. 又要以耶和华为乐。这种喜乐是与世界那虚空诡诈的诱惑相对立的；那些诱惑使不敬虔的人如此沉醉，以致他们轻看神的祝福，除了眼前一时呈现之物以外，再不梦想别的幸福。世界藉以自欺的那种虚空易变的欢乐，与敬虔人所享受的真正安息，二者之间的这一对比，是我们当仔细留意的；因为无论万事是否都向我们微笑，抑或主用逆境操练我们，我们总当紧守这一原则：既然耶和华是我们产业的份，我们所得的份就落在佳美之处，⁸正如我们在诗篇 16:5, 6 所看到的。因此我们必须不断唤起这一真理：除了神向我们施恩以外，我们绝不可能真正安好；这样，我们从他向我们所存的父亲般的慈爱中所得的喜乐，就超越世上一切的快乐。在这一命令之后还加上一个应许：我们若单单以享受神为满足，他必丰丰富富地赐给我们一切所愿的：他就将你心里所求的赐给你。这并不是说敬虔人立刻就能得到他们心中任何幻想所提示的；神若把他们一切虚妄的欲望都成就了，对他们也毫无益处。其意思只是：我们若把心思完全安放在神身上，而不像别人那样容任自己的想象追逐无益轻浮的妄念，那么一切别的事物必在合宜的时候赐给我们。

5. 当将你的事交托⁹耶和华。大卫在此阐明并印证上一节所含的教训。为使神成就我们的心愿，我们理当在盼望与忍耐中将一切挂虑都卸给他。因此，我们从这段经文学会如何在忧虑、危难与患难的洪流之中保守心里平静安稳。毫无疑问，此处事一词当理解为一切事务或营生。所以，凡把自己一切事务的结局交与神的旨意，忍耐等候从他手中领受他所乐意赐下的一切，无论顺境或逆境，并将自己一切挂虑和所负的各样重担都投入他怀中的人；换句话说，凡把自己一切事务都交托与他的人——这样的人就是将他的事交托耶和华了。因此，大卫又一次教导我们要在神里面存盼望与信靠的本分：并要倚靠他。他藉此表明：唯有当我们把自己生命的治理与引导交托给他，我们才把当归给他的尊荣归给了他；他这样也就为一种几乎人人都染上的疾病提供了良药。神的儿女何以嫉妒恶人，屡屡陷在困扰迷惑之中，被过度的忧愁所胜，有时甚至发怨言、心怀不平？岂不是因为他们无度地缠绕在无穷的挂虑之中，又过于急切地怀着不顾神而自谋出路的念头，以致仿佛投身于无底深渊，或至少给自己堆积了如此沉重的挂虑，终至不得不被压倒吗？大卫要为这弊病预备医治之方，就警告我们说：我们若擅自担起治理自己生命的重任，好像自己能担得起这么大的担子似的去筹划一切事务，那就大大受了欺骗；因此，我们唯一的良药就是定睛于神的护理，并从其中在一切忧愁中汲取安慰。凡听从这劝告的，必得脱离那可怕的迷宫——世人在其中徒然劳苦；因为神一旦亲手接管了我们的事务，就不必惧怕福气会离弃我们。他何以离弃我们、使我们的期望落空呢？岂不是因为我们自夸有超乎自己所有的智慧和聪明，从而惹他发怒吗？所以，我们若肯让他作工，他必尽他那一面的本分，不使我们的期望落空——而他有时使我们期望落空，正是对我们不信的公义刑罚。

6. 他要使你的公义如光发出。大卫说这话，是要预先消除那常常搅扰我们的疑虑：当我们忠心事奉神、正直待人，却似乎徒劳无功时；不，甚至当我们的正直或遭恶人诽谤，或反倒因人而受害时，我们便以为这在神眼中毫无价值。因此，大卫宣告说，神必不容我们的义永远隐藏在黑暗中，乃要维护它，将它带到光中；就是当祂将我们所盼望的赏赐赐给我们的时候。他这里是暗指夜间的黑暗，而黑暗不久便被黎明驱散；仿佛他说：我们或许屡屡遭受沉重的压迫，神也似乎不悦纳我们的无辜，然而这种变迁搅扰我们的心，不应甚于那笼罩大地的夜间黑暗；因为在那时，对白昼之光的期待正扶持着我们的盼望。

诗篇 37:7-11

7. 当默然倚靠耶和华。 诗人继续阐明同一教义，就是说，我们当以忍耐与温柔的心承受那些惯常搅扰我们心思的事；因为在数不清的扰乱与争战之中，所需要的忍耐实非小可。他借着默然这一在圣经中屡屡出现的比喻，极为恰切地宣明了信心的性质；因为正如我们的情欲起来悖逆神的旨意，照样，信心使我们回到谦卑而安宁的顺服中，平息我们心里一切的骚动。所以，大卫用这话¹²吩咐我们，不要像不信的人那样屈从于灵魂中汹涌的激情，也不要烦躁地起来抗拒神的权柄，倒要平静地服在他之下，好叫他在静默中成就他的工作。此外，希伯来文 חול（chul，我们译作等候）有时意为哀恸，有时意为等候，因此有些人将此处的 התחולל（hithcholel）理解为有节制地哀恸，或忍耐地担当忧伤。它也可以更简单地译为在神面前哀恸，为要叫他作我们一切忧伤的见证者；因为不信的人一陷入疑惑与彷徨，他们便向神发怨言，而不是在他面前倾诉苦情。然而，既然另一种解释更为通行，即大卫是在劝勉我们存盼望与忍耐，我便持守这种解释。先知以赛亚也在同样的意义上将盼望与安静相连（以赛亚书 30:15）。

大卫接着重述他在第一节所说的话：不要因那道路通达的人心怀不平，或说那使自己的道路得以顺遂的人；也不要向那行事诡诈的人心怀不平，或说那成就其计谋的人。对末一句的这两种解释，后者更合乎本篇诗的主旨。我确实承认，מזמות（mezimmoth）一词通常取贬义，指诡诈与阴谋。但既然 זמם（zamam）有时泛指谋算，希伯来文的语法便容许这样的意思，即成就他的计谋与实现他所定意的事同义。如今我们看见这两件事是相连的，就是照自己的心愿安排他的道路，或说在他的道路上亨通，与成就他的计谋。当我们看见命运向不敬虔的人微笑，仿佛神认可他们的邪恶时，这对我们是极大的试探，也是难以忍受的；不但如此，它还激起我们的忿怒与不平。因此，大卫并不满足于简短的劝诫，乃在这一点上颇费笔墨地加以坚持。

下一节中词语的堆叠——在那里他仿佛用嚼环勒住怒气，平息忿怒，抑制激情——并非多余；乃是出于必要，他为一种难以医治的疾病开出了众多的药方。他借此提醒我们，我们何等容易被激怒，何等容易受冒犯，除非我们大力勒住那些骚动的情欲，将它们置于管束之下。虽然信徒不经许多艰难与劳苦便无法制伏肉体的私欲——因为恶人的亨通激起他们的不耐烦——然而这种反复的叮嘱教导我们：我们当不住地与之角力；因为我们若坚定持守，就知道我们的努力终必不至徒然。关于末一句的解释，我与其他注释者不同。他们译作至少不要作恶，仿佛大卫的意思是我们当平息怒气，免得它引我们去行恶事。但既然他们译作至少的那个小品词 אך（ach）在希伯来文中常作肯定之意，我毫不怀疑大卫在此教导说：我们因恶人的亨通而生的不平，若不速速加以抑制，就断不能不引我们陷入罪中；正如另一篇诗中所说：

「恶人的杖不常落在义人的份上，免得义人伸手作恶。」（<19C503>诗篇 125:3）

9. 因为作恶的必被剪除。 他再三申明同一件事，并非没有缘故，就是说：不敬虔之人所享的幸福与亨通不过是一副面具、一个幻影；因为初看之下，它使我们的感官如此目眩，以致我们无法正确估量其结局如何——然而惟有照着这结局的亮光，我们才当判断此前一切的价值。但这节经文两句之间的对照是当留意的。第一，他说作恶的必被剪除，是暗示他们要一直青翠茂盛，直到他们毁灭的时刻临到；第二，他把地分给敬虔人，说他们必承受地土，意思是他们的生活必是这样：神的祝福必随着他们，直到坟墓。如今，正如我已说过的，人现今的光景，当以其结局的状况来估量。从他用以称呼神儿女的称谓，我们得知他们正在为着信心的试验而经历严酷的争战；因为他称他们，不是称为义人或敬虔人，而是称为等候耶和华的人。这等候若不是因他们在十字架的重担下呻吟，又有何用呢？再者，他应许给神儿女的对地的承受，并非总是在他们身上实现；因为主的旨意乃是要他们在地上作寄居的、作客旅的；他也不容他们在其中有固定的居所，反倒常以患难试炼他们，好叫他们更加迫切地渴慕天上永远的居所。肉体总想在此地筑起永久的巢穴；我们若不被抛来掷去、不得安歇，我们不久就会忘记天堂和永远的基业。然而，就在这不得安宁之中，大卫在此所说的对地的承受，并未从神的儿女身上被夺去；因为他们最确知自己是这世界合法的后嗣。因此他们以无愧的良心吃自己的饭，虽然遭遇缺乏，神却在适当的时候供应他们的需用。最后，虽然不敬虔的人竭力谋害他们，认为他们不配活在地上，神却伸出他的手保护他们；不但如此，他还以自己的能力如此扶持他们，以致他们在流离之地比恶人在其所恋慕的巢中更加安稳。这样，大卫所说的祝福，一部分是隐秘而不显明的，因为我们的理性如此迟钝，无法领会承受地土是何等事；然而信徒确实感受并明白，这应许赐给他们并非徒然，因为他们既将信心的锚抛在神里面，就日日在平安中度日，神也在他们的经历中显明：他手的荫庇足以保护他们。

10. 还有片时，恶人要归于无有。这是对前一节的印证。有人可能提出反对说，世上事情的实际光景与大卫在此所描述的大不相同，因为不敬虔的人纵情享乐，而神的百姓却在疾病与贫穷中憔悴衰残。因此，大卫为要防止我们作出轻率急躁的判断，就劝勉我们安静片时，直等到耶和华将恶人全然剪除，并向他自己的百姓显明他恩典的功效。可见他要求真信徒所当作的，乃是运用他们的智慧，暂且悬置自己的判断，不要在每件琐事上停步不前，而要将心思运用于默想神的护理，直到神从天上显明时候已经满足。然而，他此处不再称他们为等候耶和华的人，却称他们为谦卑人；他这样作并非没有充分的理由：因为除非一个人相信神以奇妙的方式保守他自己的百姓，如同保守羊在狼群之中，他就必总是想要以武力抵挡武力。¹³所以，唯有盼望能自然生出谦和；因为盼望约束肉体的猛烈，平息其激愤，就使那些顺服神的人受训练而有平静的心与忍耐。从这段经文看来，基督似乎是取用了马太福音 5:5 所记的话。平安一词在希伯来文中通常用来指事情兴盛美好的结局；不过另一种意思与此处更为相合，就是说：当不敬虔的人被内心的搅扰所激动，神从四面八方以惊恐围困他们的时候，信徒却要以丰盛的平安为乐。这并不是说他们免受患难，而是说他们由心中的宁静所扶持；因此他们把所忍受的一切试炼都看作只是暂时的，如今就在所应许之安息的盼望中欢喜快乐。¹⁴

诗篇 37:12-15

12. 恶人设谋害义人。 大卫在此预先答复一个可能针对前一节所提出的异议。有人或许要说：当恶人怒气填膺、癫狂发作，对神的儿女百般谋害之时，哪里还找得着安宁与喜乐呢？那些眼见自己被无数死亡的根源所围困的人，又怎能为将来怀抱美好的盼望呢？因此大卫回答说：敬虔人的生命固然要遭遇许多危险，然而他们在神的帮助与保护之下却是稳妥的；恶人无论怎样图谋加害于他们，他们必蒙不断的保守。这样，大卫的用意乃是要除去我们的惧怕，免得不敬虔之人的恶毒过分惊吓我们，好像他们能随己意任意摆布我们似的。¹⁵他确实承认他们不但满了诡诈、精于欺骗，而且燃烧着忿怒和行恶的狂热欲望，正如他所说的：他们诡诈地设谋害义人，又向他们咬牙。但他说了这话之后，随即补充说，他们的图谋必归徒然。然而他为我们忧伤中的安慰所作的供应，似乎显得十分冷淡，因为他只描述神在笑。但神既然极其看重我们的拯救，为何不起来抵挡我们仇敌的狂怒，奋力与他们对抗呢？我们知道，正如诗篇 2:4 所说的，这正是对我们忍耐的合宜试验，就是神不立刻披挂上阵出来击溃不敬虔的人，反倒暂时容忍、按住自己的手。但在这样的情形下，肉眼看来总以为他迟延太久，并由这迟延断定他安逸自若、对世人的事漠不关心；因此，能以信心的眼睛看见他在发笑，实在是不小的安慰。因为那时我们就确知，他并非闲坐在天上，也没有闭上眼睛、把世界的治理交给偶然，乃是有意迟延、保持缄默，因为他藐视他们的虚妄与愚昧。

为免肉体仍旧发怨言、抱怨，追问神为何只是嘲笑恶人，而不向他们施行报应，此处又加上了缘由，就是他看见他们灭亡的日子已经临近：因见他的日子¹⁶将要来到。 我们因人的恶行所受的伤害何以如此搅扰我们呢？岂不是因为当我们得不着速速的伸冤时，就开始绝望，以为再也见不着较好的光景了吗？但那看见刽子手已按剑立在行凶者背后的人，就不再渴求报复，反倒因指望速速的报应而欢欣。所以大卫教导我们：神既看见恶人的灭亡近在眼前，就不宜像人那样暴怒躁动。因此这里暗含着神与人之间的一种分别：人在世上的纷扰混乱之中，看不见恶人的日子将要来到，又被忧虑和惧怕所压制，因而笑不出来，反倒因报应迟延而变得极其不耐烦，以致发怨言、心中焦躁。然而，单单知道神的作为与我们全然不同还不够，我们更要学会在他发笑的时候忍耐地哭泣，好叫我们的眼泪成为顺服的祭。同时，让我们求他用他的光光照我们；唯有藉此，我们才能以信心的眼睛仰望他的笑，甚至在忧伤之中也有分于这笑。诚然，有些人以另一种意思解释这两节，好像大卫是说，信徒活得如此有福，以致恶人嫉妒他们。但读者如今当看出，这与先知的用意相去甚远。

14. 恶人已经弓上弦，刀出鞘。 大卫在此进一步说，不敬虔的人既执刀持弓，便以死亡威吓神的儿女；他这样说，是为要抵挡那否则必要压倒他们的试探。神的应许并非在安宁太平之时才显其功用，乃是在剧烈可畏的争战之中。所以，大卫如今教导我们，义人并未被夺去他稍前所论的那份平安，纵然恶人以立时的死亡威吓他们。这句话当如此解释：虽然恶人拔刀张弓，要毁灭义人，然而他们一切的图谋都必归到自己头上，终必使自己灭亡。但我们必须留意这里所用的特定字眼，它们描述了义人在神终于施恩相助之前的可怜光景。第一，他们被称为困苦穷乏的人；第二，他们被比作待宰的羊，¹⁷因为他们无力抵挡仇敌的暴行，反倒受压制、伏在仇敌脚下。由此可见，这篇诗中并未应许他们在今生享有始终如一的安逸，只不过是把他们的苦难与患难必有美好结局的盼望摆在他们眼前，好在患难中安慰他们。但因常有这样的事：恶人因自己的罪孽而被人恨恶、被人严厉对待，故诗人补充说，这样受苦的乃是那些行动正直的人；意思是说，他们受苦是无缘无故的。他先前称他们为心里正直的人，借此称许其内心的纯洁；如今他所称许的，则是行为上的正直，是在向邻舍尽各样本分上的正直；他由此不但表明他们受逼迫是不义的，因为他们未曾恶待仇敌，也未曾给仇敌任何冒犯的把柄，而且表明他们虽被人的伤害所激怒，却仍不偏离当行的正路。

在第 15 节中，大卫所说的并非神的发笑，乃是向不敬虔的人宣告报应；正如我们在第二篇第 4 节所见的，神虽常常纵容恶人，任凭他们一时放纵欢乐宴乐、无所不为，然而祂终必在怒中向他们说话，倾覆他们。这里所述的要旨是：不敬虔的人必毫无所成，以致他们所拔出的刀必刺入自己的肚腹，他们的弓也必被折断。

诗篇 37:16-19

16. 一个义人所有的虽少，等等。这一节经文，并无充分的理由，却被人作了各种不同的译法。המון（hamon）¹⁹一词，此处译作富余，固然有时指人的众多，有时指物的丰盛；有时也会有复数的形容词与单数的名词相连。但有些人把大卫的话曲解成这样的意思：少数的义人胜过一大群不敬虔的人²⁰，这显然是抹杀了原文的力量，也颠倒了整句的意思。我也不能接受另一些人的解释，说义人所拥有的少许，胜过恶人的极大丰富；因为我看不出有什么必要违反文法规则，把表示富余的 המון（hamon） 与表示许多或大的 רבים（rabbim） 相连，而不与表示恶人的 רשעים（reshaim） 相连。因此我毫不怀疑，大卫在此是将一个义人有限的产业，与许多恶人的财富资产相对照。不过，我译作许多的希伯来文 רבים（rabbim），也可以恰当地理解为指那些有大权势、大势力的人。诚然，不难明白大卫的意思是说：虽然恶人在这世上出人头地，家资丰厚、极其富足，并且倚仗他们的财富，然而义人所拥有的少许，却远胜过他们一切的宝藏。由此我们看出，大卫在此所讲的，并非那么在乎外在的显赫与财富，而是神那使义人真正富足的隐秘祝福；因为义人虽然朝不保夕，却仿佛领受吗哪一般从天上得着供养；而不敬虔的人却总是饥饿，或者就在他们丰盛之中日渐消瘦。

下一节所补充的理由，也属于这同一要点，就是：世上没有任何事物是稳固的，除非有神的大能扶持；而经文明明告诉我们，惟有义人才蒙他扶持，而恶人的膀臂必被折断。我们在此再次看见，要对真正的福乐作出正确恰当的判断，就必须前瞻将来，或以信心的眼目默想神隐秘的恩典与他隐藏的审判。除非我们凭信心确信神如父亲怀抱儿女般地珍惜我们，我们的贫穷就必常常成为我们烦恼的根源；反过来说，除非我们牢记这里论到恶人所说的话——他们的膀臂必被折断——我们就必过分看重他们目前的光景。但这教义若深深扎根于信徒心中，他们一学会倚靠神的祝福，就必从自己微小的所有中得着何等的欢愉喜乐，正如他们必以何等的宏大胸襟，仿佛从高处俯视恶人所夸耀的万贯家财。同时，我们在此也受到警戒：当恶人倚仗自己的力量并骄傲自夸时，我们当耐心等候，直到神兴起，将他们的膀臂折断。至于我们自己，在软弱之中所能有的最好安慰，就是神亲自扶持我们、坚固我们。

18. 耶和华知道完全人的日子。²¹大卫如此频繁地灌输这一教义——义人是有福的，因为神供应他们的需用——并非没有充分的理由。我们看见人心何等容易陷入不信，何等被过度的忧虑与焦躁所困扰，自己却无从脱身；另一方面，他们又落入另一个错误，就是对将来的挂虑远超过应有的程度；然而，无论他们在筹划时何等活跃勤勉，却常常在盼望中落空，甚至屡屡全然失败。所以，对我们而言，没有什么比常常定睛于神的护理更有益处的了，惟有神的护理才能最妥善地供应我们一切的需要。因此，大卫现在说，神知道义人的日子；就是说，他并非不知道他们所面临的危险，以及他们所需要的帮助。在每一次似乎以毁灭威胁我们的变故之下，我们都当以这教义作为安慰的源泉。我们或许在各样事上受苦，被许多危险搅扰，时刻有死亡的威胁临到我们，但这一思想足以成为我们安慰的根基：不但我们的日子由神数算，他也知晓我们在地上一切际遇的变迁。既然神如此殷勤地看顾我们、保守我们的福祉，我们在地上这寄居的旅程中，就当享有如同已完全承受父家产业与家乡时那样的平安与满足。因为我们蒙神看顾，大卫由此断定，我们的产业是永远的。此外，他宣告那些正直的人如此蒙神殷勤保护，也就是劝勉我们真诚地追求真理与正直；我们若愿意被安置在神的保护之下得享平安，就当培养温柔，并厌恶弃绝那句出于地狱的俗语：「入狼群就得学狼嚎。」

19. 他们在急难的时候不至羞愧。这一节也向我们表明，信徒无权指望像肉体所愿望的那样，得以免于苦难与试炼；但他们确知末了必得拯救。这拯救虽是真实得着的，其性质却惟有藉着信心才能领会。我们必须把这两件事看作不可分割地相连，就是：正如信徒在今世与恶人混杂同处，饥饿与患难也是二者所共有的。他们之间惟一的分别在于：神在他自己百姓需要的时候向他们伸出援手，却撇弃不敬虔的人，全不顾念他们。若有人反对说，恶人在饥荒之时往往仍然丰足奢华，随心所欲，而信徒却被贫穷与缺乏所压迫，我的回答是：这里所提到的饱足，主要在于这一点，就是信徒虽然生活俭省，且常须辛劳操作以得糊口之资，然而他们实在是被神所养育，正如同他们比不敬虔的人拥有更丰盛的世上财物一样；而那些不敬虔的人虽贪婪地吞吃今生各样丰富美好之物，却从来不得满足。此外，正如我在别处所说的，这些属世的福分并非总是照着一成不变的方式流溢下来。神的手固然常是敞开的，但我们的心愿却狭窄局限，以致我们自己的不信对他的慷慨大有拦阻。再者，因为我们败坏的本性稍不留意便要放纵过度，神就更加节制地对待我们；他惟恐以过度的纵容败坏我们，便以吝惜的手赐下本可丰丰富富倾倒给我们的恩惠，藉此训练我们学习节俭。的确，凡思想我们何等沉溺于情欲与享乐的人，都不会希奇神竟以贫穷与缺乏来操练他自己的百姓。然而，神虽然可能不将满足我们享乐所需之物赐给我们，但只要我们自己的忘恩负义不加拦阻，我们即使在饥荒与缺乏之中，也必经历他恩慈而慷慨地养育我们。

诗篇 37:20-22

20. 恶人却要灭亡。 此处译作 因为 的因果小品词 כי（ki），也可作转折词，译为 但是 或 虽然，除非有人宁愿将这句话解作意义更为深远的语句。不过更可取的解释是：这里在所论的两类人之间作了对比，即义人在饥荒之时得以饱足，而不敬虔的人却在丰裕之中灭亡；因为当他们倚仗自己的富足时，神却借着隐秘不显的方法使他们归于无有。称他们为 耶和华的仇敌，是教导我们：他们被神的报应所倾覆乃是理所当然的，因这报应是他们自己的邪恶招来的。当他说他们 要像羊羔的脂油（原文作「佳美」）被消灭 时，有些人认为这是指羊羔的脂油而言。

但正如我在别处所说，יכר（yakar）意为 佳美、上好，因此我毫不怀疑，这个词是指最上等的羊羔，就是格外肥美的那些；这与此处所述的对比十分相合。我们由此得知另一位先知同样教导的道理：不敬虔的人不过是被养肥了，为要预备宰杀的日子；所以他们生活得越是奢华，他们的毁灭临到他们就越是突然。化为烟气而消灭 与 迅速消散 意思相同；仿佛是说，他们里面毫无坚固与实质可言。那些把 יקר（yakar）理解为 脂油 的人，则将后半句解释为：恶人化为烟气而消灭，正如脂油消融耗尽一般。²⁴但读者会看出，第一种解释更为可取。

21. 恶人借贷而不偿还。有些人以为，这里所责备的是恶人的奸诈，即他们以欺诈诡计夺取别人的财物；另一方面，神的儿女则因其仁慈，随时乐意周济贫穷弟兄的缺乏而受称赞——这样的看法是错的。先知在此毋宁是一面颂扬神向敬虔人所施的祝福，一面宣告不敬虔的人永远不知满足。因此其意思是：神待自己的百姓极其丰厚，使他们有余力帮助别人；而不敬虔的人却常常缺乏，以致贫穷驱使他们诉诸欺诈与掠夺。我们若不是被麻木与漠然蒙蔽了眼睛，就不会看不见每日呈现在我们眼前的诸多明证。不敬虔的人无论何等富足，他们的贪婪却贪得无厌，以致他们像强盗一样左右劫掠，却始终无力偿还；²⁵而神却赐给自己的百姓足够的供应，不但足以应付他们日常的需用，也使他们能够帮助别人。我诚然不否认，恶人在此因挥霍无度、亏欠债主应得之物而受责备，义人也因善用神的厚赐而受称赞；但先知的用意乃是要显明神的祝福何等宝贵。下一节证实了这一点，他在其中说明神的祝福与神的咒诅所造成的分别。那么，若有人问：神的儿女何以能够周济穷乏人的需要，向他们施行慷慨？不敬虔的人又为何不断举债，却永远无法脱身？大卫的回答是：前者蒙耶和华赐福，后者则因祂的咒诅而彻底败亡。有人把 מברכיו（meborakayv）解作主动语态，仿佛是说 那些为义人祝福的必承受地土 等等；²⁶但这样的解释既牵强又荒谬。其意思很简单：凡我们为保存维持生命、并向他人行仁爱所需的一切，既不是从天上来的，也不是从地上来的，乃单单出于神的恩眷与祝福；祂若一旦收回祂的恩典，即使得着全世界的丰富，也不能使我们满足。

诗篇 37:23-26

23. 人的脚步被耶和华立定。有些人把这两件事连在一起：其一，敬虔人的脚步是靠着神的恩典而得以引导的，因为人凭自己的力量并不能追随公义正直，惟有神的灵引导他们，他们才能如此行；由此而来的第二点便是，神喜悦并悦纳属乎他自己的事。然而大卫在此不过是继续称扬神向信徒所施的祝福，其中尤其值得记念的一点就是：凡他们所着手去作的，结局总是顺利而蒙福的。同时，也当留意神为何在我们一生的路程中，使我们一切的努力都亨通有成，就是因为我们所尝试去作的，无一不是他所喜悦的。因为我认为本节后半句中的连词和（and），是用来代替表示原因的语助词因为（because）的，所以我把全节这样疏解：因为敬虔人的道路蒙神悦纳，他就引导他们的脚步得着蒙福的结局；其意乃是：神既看见信徒凭良心而行，不偏离他所指定的道路，就赐福他们的努力。而且，既然先知在此是笼统地说话——虽然可以确定这里所说的惟独是信徒——那么后半句就必然当视为解释性的补充。因此，道路一词指的是他们的生活方式与行事为人；仿佛他说，敬虔人别无所求，只求按着神的旨意来规范自己的生活，顺从他所吩咐的。至于脚步一词，我认为是指外在的顺遂成就。

24. 他虽失脚也不至全身仆倒。这一节通常被人当作箴言式的话来解释，意思是义人虽可能陷入罪中，他的跌倒却不致于死；但这与先知的用意全然不合，因为他所论述的乃是敬虔人的福乐。其单纯的意思乃是：当神以严厉的苦难临到他的仆人时，他同时也减轻这些苦难，免得他们在其下昏倒；²⁷正如保罗所宣告的，

“遭逼迫， 却不被丢弃； 打倒了，却不至死亡。”——（哥林多后书 4:9）

有人说，义人不至于完全被打倒，乃是因为他们不失去勇气，反倒以不可战胜的刚毅承受一切加在他们身上的重担。我很乐意承认，他们不被压垮的缘故，正在于他们并非那样柔弱娇嫩，以致在重担之下沉没。然而，我对这些话的理解更为宽广，我这样解释：敬虔人的苦难乃是被神慈父般的怜悯所调和，以致他们不在重担之下倒毙，甚至当他们跌倒的时候，也不至沉沦灭亡。从这些话我们学到：敬虔人虽然真诚事奉神，竭力过无可指责的生活，却不蒙允许恒久不动摇、始终处于同一境况，反倒常被各样的试炼所苦、所击倒；他们与不信者之间唯一的分别，就在于他们的跌倒不是致死的。我们知道，神若击打被弃绝之人，纵然只是极轻微的一击，也要成为他们终局灭亡的缘由。所罗门说得更加明白：

「因为义人虽七次跌倒，仍必兴起，」 （箴言 24:16）

他用这些话教导我们：敬虔人不但在今生屡遭患难，而且天天被试炼所临，然而却从不被主离弃。我们还须简略地注意一点：若非神以他的手扶持我们，即便是最轻微的一跌，也足以使我们全然灭亡。

25. 我从前年幼，现在年老。这些话的意思丝毫不含糊，就是说，大卫即或已成了老年人，也未曾见过一个义人，或义人的后裔讨饭。但在此处，就所陈述的事实而言，产生了一个颇难的问题；因为确有许多义人沦落到行乞的地步。而大卫在此凭自己的经历所宣告的，乃是关乎万代的。此外，他在这一节里提到摩西的著作，因为在申命记 15:4，行乞被算在神的咒诅之中；律法在那里明明将敬畏事奉神的人排除在外。既然基督把拉撒路列在最卑贱的人中间（路加福音 16:20），那么，说义人中无一人讨饭，这话又如何前后一致呢？我的回答是，我们必须记住我先前论到这题目时所说的：论到神赐给祂子民的今世福分，无法立定任何确切或划一的规则。神在今世不将祂的恩宠均等地显给一切敬虔人，其中有种种缘由。祂管教一些人，却宽容另一些人；祂医治一些人隐藏的病症，却略过另一些人，因为他们不需要同样的医治；祂照着所赐给人的刚毅之灵，操练某些人的忍耐；末了，祂又立某些人作为榜样。但总的说来，祂用祂忿怒的记号使他们众人都降卑，好叫他们借着隐秘的警戒被引到悔改。此外，祂用各样苦难引导他们，使他们的心思定睛默想那属天的生命；然而，正如律法所陈明的，神将地上的福分赐给祂的仆人，作为祂恩宠的凭据，这并非虚空或想象之事。我说，我承认，应许敬虔人丰足的地上福分，足供他们一切所需，这并非徒然，也非无故。然而这总要带着这样的限定来理解：神赐这些福分，只在祂看为有益的范围之内；因此可能发生这样的事：神的祝福显在人的一般生活中，而某些敬虔人却为贫穷所困，因为这对他们有益。但若有信徒沦为乞丐，他们就当将心思高举，仰望那有福的境界，在那里神必大大补偿他们如今在这短暂人生福分上一切的欠缺。我们也必须记住这一点：神有时使信徒陷在祂用以报应不敬虔之人的同样刑罚之中——例如，见他们患同样的疾病——这样行并无不合宜之处；因为他们虽未至于藐视神，也不专务作恶，甚至不照自己的私欲行事，也不像恶人那样全然屈服于罪的势力之下，但他们并非全然无咎；因此，他们有时受到今世的刑罚，也不必使我们惊奇。然而我们确信这一点：神如此看顾属祂的人，使他们知足于自己的分，永不缺乏；因为他们靠着俭省度日，总是足用，正如保罗所说，腓立比书 6:12，

“我也知道怎样处丰富，怎样处缺乏。”

26. 他终日恩待人。诗人在此重述他已经说过的话，就是神的恩典乃是一切福分的泉源，永不枯竭；因此，当这恩典向信徒显明时，他们不但足供自己所需，也能慷慨地周济他人。他所加上关于他的后裔的话，解释各异。他是在说敬虔人的儿女，这是毫无疑问的；这从前一节就显而易见。但当他说他们也蒙福²⁸时，有人理解为好像他说：他们要作神慷慨的执事；所以按他们的看法，其意思是，他们要效法父辈的美好榜样，帮助穷人，向众人施行慷慨。但我恐怕这解释过于精巧。我也不接受另一些人所给的解释，说其意思是：神的恩典要如此显著地临到敬虔人的儿女，以致人在祈求亨通顺利时，要用他们的名字作祷告的套语。我承认，这种表达方式在别处确当如此理解；但在这里，我认为大卫无非是要高举神的恩宠从父辈延及子孙的延续性：好像他说，神的祝福并不随着义人的死而止息，乃是延及他的儿女。²⁹实在说来，再没有比这更确实的产业可留给我们的儿女承接了，就是神照样将他们收纳在祂父亲般的恩宠里，使他们同得祂的祝福。

诗篇 37:27-29

27. 你当离恶行善。大卫在本节中论证说：要得着他先前所说的那福分，我们必须戒绝一切的恶，履行人际间的本分，并竭力向邻舍行善。这教义与败坏人性的倾向相违；然而，可以确定的是，全人类所陷入的许多患难与困苦，其根源无非在此：各人在自己的位分上，都专务不义、诡诈、勒索与恶行，因而轻蔑地拒绝了神的祝福。这样，人在世上不能得着幸福，各人在自己的地位上不能享有本当属于他的平安与安宁，乃是因着人自己设下的障碍。因此，大卫从上文的教义转到这劝勉，是极其恰当的；因为若谦卑的人必承受地土，那么各人若顾念自己的福乐与平安，也就当竭力行事正直，专心行慈惠的事。还当留意的是，他把两件事联在一起：其一，信徒当切实行善；其二，他们当约束自己不行恶。他如此说并非没有充分的理由；因为正如我们在诗篇第三十四篇中所看到的，常有这样的事：同一个人不但善待某些人，甚至以丰厚的手大量施舍自己的财物，却同时在掠夺别人，并借着勒索积聚资财，用以显示他的慷慨。所以，凡愿自己的善行被神悦纳的人，就当竭力救助那些需要他帮助的弟兄，却不可为帮助一人而损害另一人，也不可为使一人欢喜而使另一人受苦忧伤。如今大卫在这两句话之下，简要地概括了律法第二块法版的本分：第一，敬虔人当保守自己的手不沾任何恶事，不给任何人以控告的把柄；第二，他们不当只为自己而活，只谋求自己的私利，而当照着自己的机会，尽其所能地促进众人的公益。但我们已经说过，那应许给义人的祝福——就是”他们必承受地土”——并非在神一切百姓身上都以同等的程度实现；我们所提出的理由是：神在人中间找不着有如此伟大正直的榜样，反倒连最完全的人也因自己的过失给自己招来许多苦难；因此，即便神至少在某种程度上收回他对自己儿女的祝福，我们也不必惊讶。我们也知道，若非主加以约束，肉体的私欲会放纵到何等地步。此外，若不被各种缘由所催促激励，就没有一个人肯甘心乐意地思念敬虔的生活。因此，大卫在此归给神儿女的那”承受地土”，并不(如法学家所定义的那样)总是意味着双脚稳立其中、稳固地安居其上；因为这里有许多扰乱与患难的根源使他们不安。然而，这并不表示他所应许的只是虚构或空想之事。因为虽然日常经验向我们表明，神的儿女尚未承受地土，但照着我们信心的度量，我们仍感受到神的祝福是何等有功效——它如同一道汲不干的泉源，不断涌流。那些看不见义人现今已得着这赏赐——就是神以他的能力护卫扶持他们——的人，实在是瞎眼过于瞎眼的了。

28. 因为耶和华喜爱公平。当留意的是，这是对前一句所含教义的确证；而这确证在此又建立于一个更高的原则之上，就是神喜悦公义与真理。这论证看来似乎不完整；但因大卫把一件事当作前提——这件事本当深深铭刻在一切信徒的心中——就是世界是由神的护理所引导的，所以他的结论极其精妙。那么，首先必须承认：人类的境况并非受偶然的支配，而是受神护理的支配；世界是照他的智谋而运行治理的，以致他照自己的美意安排万事的结局，并以自己的权能掌管万事。其次，还须加上大卫在此所陈述的：公义与真理是神所喜悦的。由此可见，凡在人中间过正直无可指责生活的人都必有福，因为他们既享有神的恩眷，一切事到末了在他们身上必有幸福美好的结局。但让我们记住，本节所说的应许当照这样的意思来领会：神既已担起保守敬虔人的责任，却不是要常常让他们在安逸退隐中受呵护，而是在他用十字架操练他们一段时间之后，终必来施行帮助；因为此处所用的话——耶和华不撇弃他的圣民——暗含着极强的意味。因此，凡把忍耐的操练与神在此生赐给敬虔人的恩眷割裂开来的人，都误解了这篇诗。恰恰相反，为免有人轻率鲁莽地下判断，先知恳求信徒暂缓自己的判断，直等到神在恶人死后，藉着刑罚他们的后裔来显明他的忿怒：恶人的后裔必被剪除。这与他再次断言的意思相同：虽然神的审判并未立即临到那些恶人与不敬虔的人，但他们并不因此就得着什么好处，因为他们理当承受的刑罚必延及他们的儿女。那么，若神的咒诅并未立刻加在他们身上，那么他暂时延迟显明他向信徒所存的恩眷，也就不足为奇了。

29. 义人必承受地土。此处重复同一教义并非多余，因为要把这教义深深印在我们心里实在极其困难。因为虽然人人都追求幸福，百人中却难有一人从神那里寻求，反倒众人在为自己筹谋时，都仿佛是有意地激动神的报复，并竞相在此事上争胜：有的以诡诈与假誓污秽自己，有的沉溺于抢夺与勒索，有的行各样的残暴，还有的甚至以刀剑与毒药施行凶暴与残害。此外，我方才以及在别处多次说明过，此处应许给义人的这”永居地上”当作何解，就是：虽然他们被这世上所发生的患难与变迁所环绕，神却仍将他们保守在他的翅膀之下；虽然天下没有什么是长存稳固的，他却仍保守他们平安，如同他们藏身于稳妥的避风港中。最后，除此之外，他们还享有那内心的平安，这平安胜过百次的性命，因此理当被看为一种在价值与重要性上超越其他一切的特权。

诗篇 37:30-33

30. 义人的口谈论智慧。既然假冒为善之人惯于把神的灵论及义人正直人所说的一切，都大胆地据为己有，大卫在此便给出神向他儿女所要求的义的定义，并将它分为三个主要部分——他们的言语当出于诚实与真理；神的律法当在他们心中作王；他们的行事为人当端正合宜。有些人对第一部分的解释与我们所给的不同：他们说义人是作教师与引导者，藉着教导别人善度此生并领他们行在正路上；因此在他们看来，谈论智慧与讲说公平，就等同于以圣洁的教义教导他人，并训练他们敬畏神。我并非完全不赞同这种解释，只是恐怕它过于狭窄。此处的智慧与正直，既是与恶人藉以抹杀神之名的那些污秽亵慢的言语相对，也是与狡诈欺骗以及各样的诡计和欺哄相对；同时也与他们藉以恐吓单纯之人的威胁和恐怖相对。³⁰因此其意首先是：义人论到神的义时，说话庄重敬虔，好使自己和众人心中广泛地存留对神的认识与敬畏；³¹其次，无论在自己的事上或在别人的事上，他们都毫不掩饰、毫无诡诈地赞同那公义合理的，绝不惯于用诡辩的粉饰之词去为不义之事辩护；最后，他们绝不偏离真理。

除此之外，还加上心中的纯全：神的律法在他心里。这一点按次序本当居先，然而放在第二位也并非不当。因为圣经在列举美德与恶行时，并不特意讲究严整的次序。此外，这种心中纯全所由出的源头，乃是神的律法在人心中有了它的座位；唯独律法为人规定最美好的生活准则，抑制一切败坏的情欲与私欲，并使人的心思充满对义的爱慕。人若没有敬畏神的心，就绝不能恒久坚定地献身于正直的生活，宁可为别人劳苦而不顾自己的私利，弃绝贪心，制伏骄傲，并与自己的本性不断争战。接着是第三部分，关乎外在的行为：他的脚总不滑跌。诚然有人认为这是一个应许；但我毫不怀疑，在这一句中大卫仍然是在继续给义作定义。因此其意是：虽然神的儿女受到各种诱惑要去犯罪，也有许多事催逼他们如此，——而且众人大多也竭尽所能地以其恶毒使他们偏离对神的敬畏，——然而，因为神的律法在他们心中治理掌权，他们便不滑跌，而是以坚定不移的决心站立在自己的心志上，或至少持守在正路上。

32、33. 恶人窥探义人，等等。大卫在此更清楚地说明他先前所讲的承受地土是怎样的一回事，就是：神保守属自己的人，纵然他们四面被仇敌围困。由此我们再次得知，前文并未向信徒应许一种安宁无扰、毫无患难困苦的生活。若不然，这两个说法便自相矛盾：一是信徒承受产业，得享安息与欢乐；二是他们却天天如羊被从狼口中救出。然而这两节经文包含着这一特别的安慰根据：信徒虽被这许多危险围绕，仍必得脱离，并靠神的帮助被保守平安。因此大卫在此教导他们：当他们看见仇敌埋伏窥探，竭尽全力要害他们时，他们反倒应当思想神多么关切自己百姓的福祉，又多么殷勤看顾保守他们的平安。大卫的确承认，恶人所用的诡计——他们不但要夺去善人的财物，甚至要害他们的性命——就其本身而论是可怕的，因为他们残忍地谋算要毁灭他们；但他同时也教导我们，我们仍应存坚定无畏的勇气，因为神已应许作我们的守护者和保卫者：耶和华必不撇他在恶人手中。然而这一情形也当加以思量：神并不总是在起初就赐下拯救，反而常常延迟，直到我们看似已到死亡的边缘。在本节末句中，我们也受到提醒：善人无论多么谨慎地不冒犯任何人，多么努力地要得众人的善意，多么躲避争辩与争竞，仍不能免于被人诬告：当审判的时候，也不定他的罪。大卫并没有说他们必得世人的称赞，他们的美德必按其所配得的受到颂扬；他乃是劝勉他们：当他们被拉到审判之地，仿佛被谗言淹没，以致看来已如同被定罪的人时，要安然满足于神的保护，神终必显明他们的无辜，并在世人不义的判决面前为之辩护。若有人反驳说，恰恰相反，许多神的儿女被定罪之后，遭受了残酷苦痛的死，我回答说：为他们伸冤的仍在天上。基督被处死时，所受的乃是最残酷的刑法，处于极深的羞辱之中，然而正如先知以赛亚所说（以赛亚书 53:8），“他因受欺压和审判就被夺去”；

照样，神今日仍以同样的方式对待那些作他肢体的人。若还有人反对说，大卫在此所论的并非来生，乃是敬虔人在今生的光景，我必须再次重申我先前所作的解释，就是：地上的福分乃在神的支配之下，全然照他的旨意而定；因此他从不将这些福分平均地赐给众人，乃是按他的智慧、照他所看为合宜的，有时或全部或部分地收回，有时又将它们显明在众人眼前。因此，可能发生这样的事：圣徒殉道者被定罪之后，甚至被处死，仿佛神已离弃了他们；然而这不过是因为这样对他们自己更为有益，也因为他们别无所求，只愿藉自己的死荣耀神。然而，那容许不敬虔的人施行其残暴的神，并未停止作他仆人之义的辩护者：因为他在他的众天使面前、在他全教会面前公开表明他嘉许这义，并宣告他必为此追讨；不但如此，他更从他们被埋藏的幽暗中将他们提起，使他们的骨灰发出甘美馨香之气。末了，主既容许他们被凌辱与暴力所压倒，他就要宣告那判决，藉此为他们公义的案件辩白，除去恶人的诽谤与诬告。

诗篇 37:34-36

34. 你当等候耶和华，遵守他的道。大卫再次采取劝勉的口吻，目的是要信徒既信靠神的应许，并被这些应许所扶持，就不容自己被任何试探牵引，偏行歪曲罪恶的道路，而要坚定不移地持守对神的事奉。首先，他劝他们存指望与忍耐，仿佛他愿他们在人生的骚动与患难中信靠神，并且安静等候，直到神再向他们显出他一时向他们隐藏的慈容。由此便生出第二个劝勉，即他们不可偏离耶和华的道；因为凡有指望与忍耐掌权之处，人的心思就必被约束，不致爆发出任何不法与邪恶的举动。的确，我们必会发现：人人之所以竭力用恶行谋取自己的利益，乃是因为无人依靠神；否则就是因为他以为，若命运不快快向他微笑，他坚持公平正直便是徒然。此外，我们从此处可以学到：即使许多善良正直的人陷于贫穷，度着长久受苦受试炼的生活，他们所受的惩治也是公义的；因为他们远非坚定确信这乃是神本分中的职责——不但要从粪堆中提拔他的仆人，甚至要从坟墓中将他们领出来——他们中间百人里几乎难得有一人耐心等候神，并持续不断地行在正路上。大卫用抬举一词，也不是没有充分理由的，好使我们知道，当信徒看来被灾祸的重压所倾覆时，神往往向他们伸出手来。他接着又说，恶人必在敬虔人的眼前灭亡。倘若他们的结局与义人的结局并无大不同，那么被弃者如今暂时得意的境况，就必轻易诱使连最良善的人也趋于恶行。的确，倘若我们有眼可看见神的审判，神必每日使我们目睹这样的景象。然而，纵使全世界都瞎了眼，神也不停止按人的邪恶施行公义的报应；只是他以较为隐秘的方式惩罚他们，因而将那果效从我们眼前收回——这果效原是我们自己的愚钝使我们失去的。

35 和 36 节。我见过恶人大有势力，等等。大卫在此以他自己的经历印证我刚才所说的，就是：虽然恶人因兴盛而陶醉，且因此被众人所惊羡，然而他们的幸福是短暂而转瞬即逝的，因此不过是一场虚幻。在第 35 节他告诉我们，不敬虔的人因兴盛而自高自大，四处伸展势力，使无辜之人心生惧怕，这并非奇怪或罕见之事。接着他又说，他们那曾被人如此惊叹的显赫，转眼之间便消失了。至于字义：我们译作可畏的的 עריץ（arits）也可译为强壮的，因为它所出的那个字有时意为使人恐惧，有时意为使之强壮。מתערה（mithareh）一词，有人取其义为青翠，但它更宜解作显露或伸展自己，如高大宽广的树木伸展其枝子一般。我毫不怀疑，大卫在此是责斥那些毫无节制自夸之人的傲慢。第 36 节中的过去了，是用来表示消逝；他借此告诫我们，要暂且静坐等候，好使它过去之后就显明：世人在恶人的兴盛中所惊羡的一切，原不过是一片雾气。

诗篇 37:37-40

37. 你要细察那完全人。大卫劝勉信徒殷勤思想他们所遇见的每一件事，无论是神恩典的作为，还是他审判的作为；但他同时教导我们，凭事情的表面就妄下判断乃是徒然的。当人不肯忍耐安静地等候神按其美意所定的时候，信心往往就此熄灭，对神应许的倚靠也随之一同消亡。这就是大卫劝我们要观察、要细究的缘由，因为当我们的心思被眼前所呈现的试探所占据时，仓促的判断便使我们受了欺骗。但人若如同从守望楼上极目远眺，就必发现这话说得真实：恶人的结局与义人的结局，末了实在大不相同。关于这两等人结局的这一句，似乎是作为一种警戒加上去的，为要叫我们学会暂缓判断，即或神不立时成就他所说的话。倘若我们在自己的愿望上变得不耐烦，就当以这样的思想节制自己的心：结局尚未来到，我们理当给神时间，让他把混乱的局面重新整顿有序。有些人把我们译作恶人之结局的 אחרית, acharith（阿哈里特）一词解作他们的后裔。然而这是不正确的。大卫所指的，惟独是他们与义人在结局上所存的分别；因为神在严厉试炼他的仆人、操练他们的忍耐之后，末了便使他们的患难变为祝福，却使不敬虔之人的欢乐变为哀哭。

39. 但义人得救是由于耶和华。全段的要义乃是：无论发生什么事，义人必得拯救，因为他们在神的手中，永不能被他忘记。这一点尤当留意，好叫那些大受苦难的人得以扶持，深信他们所仰望于神的拯救是绝无差错、确定无疑的，因为神是永恒的，并以其大能治理世界；正如基督所说：

「我父把羊赐给我，他比万有都大，」 (约翰福音 10:29。)

大卫仍旧反复申明这一原理：既然义为神所悦纳，就断不可能发生这样的事——他竟撇弃自己忠心的仆人，不以他的帮助扶持他们。因此，他劝勉真信徒要倚靠神，不单在万事顺遂、称心如意之时，就是在深受苦难之时也当如此。他借着这些话教导我们：只要神赐力量给他的仆人，使他们在剧烈的苦难与忧闷的压迫之下不至昏厥，或在沉重患难的重压下呻吟却不至被那重担压垮，这就够了。大卫在末节中两次使用的那句话，也是同样的用意，就是

耶和华必搭救他们。他借此劝诫神的儿女，要学习忍耐地担当苦难；纵然神使苦难延长，他们也当常常记起这一点：在他试验了他们的忍耐之后，末了他必搭救他们。