诗篇 36

几乎所有的解经家都一致认为，大卫在这篇诗中总体上是表达他对神良善的惊叹与惊奇，因为神在施展其恩眷与怜悯之时，竟然容忍那些卑劣地藐视他的恶人。我所形成的看法却略有不同。我认为这位圣洁的先知，因受邪恶与不敬虔之人的严重困扰与折磨，首先控诉他们的败坏，接着便投奔于神那无穷的良善之中；这良善不仅普及众人，更以特别专属的方式临到他自己的儿女。他这样做，是为了得着安慰，可以说是为了喘一口气，因他确知既然神眷顾他，他终必得蒙拯救。这从本篇诗的结尾可以看得很清楚：在那里他思念自己在神的保护之下安然无恙，藉此武装并坚固自己，以抵御不敬虔之人一切的攻击。

耶和华的仆人大卫的诗，交与伶长。

「耶和华的仆人」这一称号，为何唯独在此处以及第十八篇诗篇中用于大卫，而不见于别处，我们无法断然确定；除非说，他在一场比一切争战都更艰难的交锋中得胜，从而在神眼前显明自己是勇猛的战士、不可战胜的勇士。我们知道，当不敬虔肆无忌惮地盛行，当其幽暗的阴影使我们属灵的视力昏蒙不明之时，仍能凭信心之眼仰望神的护理——这护理使我们的心志倾向忍耐，能使我们常存敬畏神的心——这是何等稀有而卓绝的美德。

诗篇 36:1-4

1. 恶人的罪过在我心中说。关于第一节的解释，注释家们意见不一。按字面直译乃是：罪过的言语〔或说话〕，或更确切地说，罪过对恶人说。然而，因为希伯来文中 ל, lamed（拉美德）有时用作 מן, min（闵），所以有人如此翻译：不敬虔或罪过在我心中论到恶人说话；仿佛先知是说，我从不敬虔之人所行的邪恶中清楚看出，他们并不受敬畏神之心的约束。但既然没有必要偏离这些字词的本义，我宁可赞同另一些人的看法，认为先知的意思乃是：恶人的恶毒虽似隐藏不为人知，却在我心中高声说话，而我正是它所说所暗示之事的确切见证人。

首先当留意的是，先知所说的不是外在的过犯，而是直透其根源；仿佛他说，恶人虽以狡诈的伪装掩饰其恶毒，我却对之了如指掌，以致我似乎听见它在说话。诚然，既然不敬虔和亵慢之人一头栽进各样的邪恶中，好像他们永不必为此交账一般，那么大卫在此所作的判断，甚至从他们的生活中也可作出；但当他说，神的仆人们能公然察觉这等人藏在心里的败坏时，他的话语就更加有力了。如今大卫所说的并非泛指恶人，而是指那些自暴自弃、藐视神的人。有许多人纵情于自己的恶行，却仍未被大卫在此所责备的那种可悲的迷惑所醉倒。但当一个人在犯罪上变得刚硬时，不敬虔终必使他陷入这样一种麻木的境地，以致他藐视神的审判，毫无惧怕地放纵自己去行其败坏的私欲所驱使的各样罪恶。因此，在犯罪时那种肆无忌惮的笃定，尤其当它与对一切圣洁劝诫的轻蔑嗤笑相伴时，无异于撒但的一种迷魂咒术，表明这样的人其光景实在无可救药。虽然真敬虔的功效乃是使敬虔人的心常存敬畏神之念，并将邪恶的思想从他们心中驱得远远的，然而这并不妨碍他们在心里察觉并明白：那些既不敬畏神、也不惧怕祂审判的不敬虔之人，是如何被可怕的狂暴所激动。

他眼中不怕　神。大卫用这寥寥数语指出一切邪恶怂恿的终局；这终局便是：善恶之感既被毁灭或压制，人便无所畏惧，好像天上并无那位审判万人的神坐着一样。因此其意是：不敬虔在我心中对恶人说话，催逼他达于疯狂的极致，以致他撇下一切对神的敬畏，放纵自己行罪；换言之，我深知不敬虔的人心里所存的意念，仿佛神立我作见证人或审判者，要揭开他们的假面具——他们自以为在这面具之下，他们可憎的恶毒得以隐藏、深深埋没。所以，当恶人不被敬畏神的心约束、以致犯罪时，这乃是出于我们上文所论的、他们与自己心中那隐秘的私语；他们的悟性被这私语败坏、蒙蔽，以致像畜类一般，肆意奔向各样放荡的过度。既然眼目可说是人在今生的向导与引路者，其影响牵动其余诸感官左右趋避，所以经上说：人若以敬畏神的心规范其生命，且不论转向何方，这敬畏都呈现在他面前，如同嚼环约束他的嗜欲与情欲，这才是把神的敬畏摆在眼前。大卫在此用了相反的说法，意思是：不敬虔的人肆意奔向各样放荡的过度，全不顾念神，因为他们自己内心的败坏已把他们完全弄瞎了。

2. 他自夸自媚。诗人在此借着恶人的果子或其品性的记号，表明恶人中间没有敬畏神的心，因为他们如此喜欢行恶事，以致虽然在众人眼中可憎，仍旧珍藏其心中天然的顽梗，故意在恶行中刚硬自己。首先，他说他们用谄媚滋养自己的恶行，³免得自己在犯罪时对自己不满。但他接着又加上一句：以致他的罪孽被人恨恶，这话当理解为指他们那定意的顽梗；因为其意乃是：他们既如此虚妄地自媚，就在恶行中一路走到底，以致他们的罪孽为众人所憎恶。有人把这话译作：以致他自己也觉得自己的罪孽可憎； 并理解为：恶人一味毫无约束地纵身犯罪，直到饱餍或厌腻于放纵败坏的私欲，才开始厌恶它；因为即便最败坏的人，有时也因自己犯罪的行径而对自己不满。然而第一种解释更为自然，即：恶人虽因其罪孽而为众人所憎恶——这罪孽一旦被察觉、被显明，便激起普遍的厌恶之情——他们自己却毫不因此而对自己有丝毫不满，反倒自我称许，而百姓却轻看他们，憎恶他们生活的邪恶。所以先知在此谴责他们的昏昧，就是：众人都因他们可耻的行径而厌恶，他们自己却全不为之动容。就其所能而言，他们废除了善恶之间的一切分别，麻醉自己的良心，使之陷入无知无觉的状态，免得良心刺痛他们，催逼他们悔改。诚然，这里所描述的昏昧理当作我们严肃思想的题目——这昏昧就表现在：那些被交给邪僻之心的人，一面使自己在众人眼中可憎，一面却全然没有对自己罪恶的丝毫感觉。

3. 他口中的言语尽是罪孽诡诈。 本节的两个分句可理解为指同一件事，即：恶人既沉溺于诡诈与虚妄，就不肯领受或容纳悟性之光。我认为这正是大卫的意思。他责备恶人，不仅因他们以诡计权术欺骗他人，尤其因他们全然缺乏正直与诚实。我们前面已说过，诗人在此所论的，不是那些心中尚存些许敬畏神之心的有罪与邪恶之人，乃是那些亵慢神名的人，他们已把自己完全交付于行罪。所以他说，他们口中常有些无谓的托辞和虚妄的借口，藉此壮胆去弃绝并讥诮一切纯正的教义。他随即又加上：他们故意在自己里面压制一切分辨善恶的知识或悟性，因为他们无意变得比现今更好。我们知道，神赐人悟性，是要引导人行善。如今大卫说，恶人躲避悟性，竭力剥夺自己的悟性，免得被迫为自己的恶行懊悔、改正生活。这段经文教导我们：我们若何时偏离正直之路，唯一的补救就是打开我们悟性的眼睛，好使我们正确分辨善恶，如此得以从迷途中被领回。人若不如此行，反倒拒绝教诲，这就表明他已陷于全然无望的败坏之中。

4. 他在床上图谋罪孽。在这里，圣灵的作者指出，不敬虔之人的邪恶乃是隐秘而极其蓄意的。有时确有许多人，他们本来并不倾向作恶，却因机会突然临到而失足犯罪；但大卫告诉我们，恶人即或退到无人看见之处、独自幽居时，仍在筹划恶事；这样，虽然眼前并没有什么试探，也没有他人的坏榜样来煽动他们，他们却自发地图谋恶事，无需任何外来的推动，自己催逼自己。既然他用「他们在床上图谋罪孽」这一特征来描述被弃绝的人，真信徒就当从中学习：在独处之时，要操练与此截然不同的默想，要以自己的生命为省察的对象，好将一切恶念从心中屏除。诗人接着提到他们的顽梗，宣告说他们定意行不善的道；就是说，他们蓄意而固执地在作恶上刚硬自己。最后，他加上他们如此行的缘由：他们不憎恶恶事。他们故意闭上眼睛，一头往前直冲，直到甘心情愿地把自己交作邪恶的奴仆。现在让我们简要陈明前面几节经文中所含不敬虔之人与神的子民之间的对比。前者以自我谄媚欺骗自己；后者严加约束自己，以严格的审察省视自己：前者放松缰绳，一头栽进恶中；后者被敬畏神的心所约束：前者用诡辩掩饰或粉饰自己的过犯，把光变为暗；后者甘心承认自己的罪咎，藉着坦诚的认罪被引到悔改：前者弃绝一切健全的判断；后者常愿来到光天化日之下，好使自己得着申明：前者在床上发明各样作恶的门路；后者殷勤警醒，免得在心里图谋或挑动任何有罪的欲望：前者深藏并固执地藐视神；后者甘心常存对自己罪恶的不悦。

诗篇 36:5-9

5. 耶和华啊，你的慈爱上及诸天。 众注释家认为，大卫既已描述了世上处处盛行的极大腐败与败坏，便由此转而以欢欣的赞美来颂扬神奇妙的宽容——尽管人沉溺于罪孽与恶行，祂仍不停止向人显明祂的恩眷与美意。但如我已经指出的，我的看法稍有不同。先知既已论及人的极度败坏，就恐怕自己也受其感染，或如被洪流卷去一般被恶人的样式带走，于是他离开这个题目，藉着默想另一主题来重新振作自己。通常的情形是：我们在谴责恶人的时候，他们的恶毒竟不知不觉地渗入我们心中；而在抱怨他人之恶以后，仍能在真敬虔中保守自己纯洁无染的人，百中难得其一。所以此处的意思是：虽然我们在人间可以看见可悲可怖的混乱，它像一个大渊，足以吞没敬虔人的心志，大卫却仍然坚持：世界充满神的良善与公义，祂按最严格的公平原则治理天地。的确，每当世界的腐败触动我们的心思，使我们惊愕失措时，我们必须谨慎，不可把眼目局限于那些颠倒混乱万事之人的邪恶；反倒当在这奇怪的混乱之中，怀着钦叹惊奇之情高举我们的思念，去默想神隐秘的护理。大卫在此列举神的四种主要属性，按修辞学上所谓的举隅法（synecdoche），这四者包含了其余一切；他藉此简要地表明：虽然属肉体的理性会向我们暗示，世界乃是漫无定向地运行，受机遇支配，我们却当思想，神那无限的权能常与全备的公义相连。大卫说神的良善上及诸天，其意乃是：论其伟大，它高与天齐。他又在同样的意义上补充说：你的信实达到穹苍。此处信实一词，或可指神在成就其应许上所显明的信实，或可指祂治理之公正而有序的性质，其中可见祂的正直纯全，毫无欺诈。但圣经中另有许多类似的经文，迫使我把它归于神的应许，因祂在守约与成就应许上永是信实的。

6. 你的公义好像高山。本节是对神公义的称颂，圣经作者将它比作巍峨的高山（原文的说法是「神的山」，因我们知道希伯来人惯于把凡卓越之物冠以「属神的」或「神的」之称），因为神的荣耀在那里更清楚地照耀出来。末了说到，祂的判断如同浩大无底的深渊。他藉这话教导我们：无论我们把眼目转向哪一边，无论仰观或俯察，万事都由神公义的判断所安排、所定序。这段经文通常被引用于一个颇为不同的意思上，即神的判断远超我们有限的领悟，太过奥秘，以致我们无法测度；诚然，就此而言，深渊的比喻也不算不恰当。然而从上下文显然可见，诗人的话应在更为广阔的意义上理解，就是说：人间的罪恶不论何等深邃，纵然它像一场洪水冲决泛滥、漫过全地，然而神护理的深邃更过于此——祂藉着这护理公义地安排并治理万事。因此，每当人间事务的混乱失序动摇我们的信心，而我们又无法解释这失序混乱的缘由时，让我们记得：神在治理世界中的判断，最恰当地被比作充满天地的浩大深渊，好使我们思想其无限的宏大，心灵为之惊叹倾倒，一切忧虑被吞没，一切愁苦被驱散。至于本节末尾所补充的，耶和华啊，人民、牲畜，你都救护，其意是这样：既然神甘愿将祂护理的眷顾伸及无理性的受造物，祂岂不更为人的需用预备么？的确，每当我们心中对神的护理生出任何疑惑，我们就当以这样的思想坚固并鼓励自己：那位为田野走兽预备食物、并保存它们现今状态的神，绝不会停止看顾人类。有人把牲畜一词作寓意解释，指如兽类般的人，我认为这过于牵强，故予拒绝。

7. 神啊，你的慈爱何其宝贵！ 有些人这样解释这句话：神的怜悯是宝贵的，而信靠这怜悯的世人也是宝贵的；然而这种解释离经文的字句太远了。另有人理解为：神的怜悯对众神明——即天使与世人——是极大的；但这未免过于精巧。我也感到诧异，犹太拉比们竟毫无缘由地劳神费思、自陷迷雾，一味寻求新奇细微的解释，其实先知的意思本身再明白不过；就是说，正因为神的怜悯何其广大、显明昭著，所以世人投靠在它的荫下。既然大卫在此之前一直在称颂神那及于一切受造之物的良善，那么其他解经者的看法——认为大卫在此论及神向他儿女所显的特殊恩眷——在我看来是极为正确的。这些话表面上似乎泛指全人类，但接下去所说的却唯独适用于信徒。为要更清楚地彰显神恩的浩大，他就用这样普遍的措辞说话，告诉我们：神竟屈尊俯就，将亚当那必死的后裔聚集在他的翅膀底下，正如诗篇 8:4 所说：

「便说：人算什么，你竟顾念他？ 世人算什么，你竟眷顾他？」

这段经文的要义如下：不敬虔的人尽可在邪恶中肆意妄为，但这试探却不能拦阻神的子民信靠他的良善，将自己投在他慈父般的看顾之下；至于那些心思败坏、心地污秽的恶人，则从未尝过他良善的甘甜，以致被这良善引到信心里，得以在他翅膀的荫下安歇。以翅膀为喻来指神，这在圣经中是相当常见的。⁹神藉此教导我们：我们在他护庇的看顾之下得蒙保守安全，正如母鸡用翅膀庇护雏鸡一样；他也就这样满有慈爱亲切地邀请我们归回到他那里。

8. 他们必因你殿里的肥甘得以饱足。 我毫不怀疑，先知所说的神殿里的肥甘，乃是指那丰盛的美物；这美物并非不加分别地为众人预备，乃是为那些将自己全然交托于他保护之下的神的儿女所存留的。有些人把这话限于属灵的恩赐；但在我看来更可能的是，这话既包括今生幸福与安慰所必需的一切福分，也包括那属乎永恒天上福乐的一切。然而应当留意的是，在先知此处所用的说法中，地上福分的享用是与信心中蒙恩的经历相连的；惟有在信心的运用之中，我们才能正当合法地享用这些福分，以致有益于自己。当不敬虔的人饱餍神恩惠的丰盛时，他们的身体固然像牛羊猪畜的肉一样肥壮，他们的灵魂却始终空虚饥饿。正如我所说的，惟有信徒才因神向他们所施的美善而得饱足，因为这美善对他们乃是他父爱的凭据。吃与喝的说法表明完全、圆满的丰盛，而河¹⁰一词则表明满溢的丰富。

9. 因为在你那里有生命的源头。诗人在此印证前一节的教义；认识这教义大有益处，非言语所能尽述。不敬虔的人既以其邪恶的滥用玷污了神最美的恩赐，那么，我们若不遵守我所陈明的这一分别，倒不如饿死一百次，胜过丰丰足足地受神恩惠的供养。不敬虔的人不承认他们的生活、动作、存留都在乎神，反倒以为自己是靠自身的能力得以维持；因此，大卫在此恰恰相反，凭着敬虔人的经历，并且仿佛是以他们的名义，断言生命的源头在于神。他的意思是说，离了他，或不是从他恩典流出的，就连一滴生命也寻不着。本节末句中光的比喻，其含义虽未明言却极为有力，表明人若非蒙主光照，便全然没有光。若在今生之光上尚且如此，那么，若不是神的灵光照我们，我们又怎能仰望那天上世界的光呢？因为我们必须坚持：人凭本性所具有的悟性，其程度不过是

「光照在黑暗里，黑暗却不接受光。」（约翰福音 1:5）

人惟有藉着超自然的恩赐才得蒙光照。然而，惟有敬虔人才觉察到自己的光乃是从神而来，若非如此，他们必仍旧如同被埋葬、被窒息于黑暗之中。

诗篇 36:10-12

10. 愿你常施慈爱给认识你的人。大卫此刻转而祷告。他首先笼统地祈求，愿神将他的慈爱延续给一切敬虔人，然后又特别为自己陈情，恳求神帮助他对抗仇敌。有人主张，这里说神「延展」或「伸展」他的慈爱，是因为慈爱高及诸天；这种讲法实在太幼稚了。大卫在前一节以那样的言辞论及慈爱时，其意并非（如我已说过的）要把神的慈爱封闭在天上，而只是要宣告慈爱遍满全地；而这里他所渴望的，正是求神继续向他的百姓显明他的慈爱，直到末了。他把神的公义与神的慈爱连在一起，视二者如因与果。我们在别处已经说过，神的公义显明在这些事上：他起来护卫自己的百姓，为他们的无辜申辩，为他们所受的冤屈报仇，制止他们的仇敌，并且在抵挡一切攻击他们的人、保全他们的福乐上，显明自己是信实的。既然这一切都是神白白为他们所行的，大卫便有充足理由特别提到神的良善，并将其置于首位，使我们学会完全倚靠他的恩眷。我们也当留意他用来描述真信徒的两个称谓：第一，他说他们认识神；第二，他说他们心里正直。由此我们学到，真敬虔源于对神的认识；反过来说，信心之光必然使我们心存正直。同时我们当常常记住：唯有当我们把神当得的尊荣归给他，就是全然信靠他的时候，我们才算正确地认识了神。

11. 不容骄傲人的脚践踏我。正如我在稍前所说的，诗人在此将他所献上的祷告应用于自己的处境。但他在前一节的祷告中既已包括了神的一切儿女，就是要表明，他并非离开众人单为自己求什么，只不过愿意作敬虔正直、目光仰望神的人中的一个，得以享受神的恩眷。他所用的骄傲人的脚¹¹与凶恶人的手这两个说法，意思是相同的。恶人放胆冲来毁灭善人，举起脚要践踏他们，伸出手随时要加害他们；因此大卫求神约束他们的手和脚。他借此承认：若非神速速来帮助他，他就有被暴露在他们的骄横、辱骂与暴力之下的危险。

12. 作孽的人在那里跌倒。他在此从自己的祷告中汲取信心，毫不怀疑自己已经得着所求的。由此我们看见，信心的确据如何引导圣徒祷告。此外，为要更进一步坚固他对神的信靠与盼望，他仿佛用指头指着，将恶人必然的毁灭指给人看，尽管那毁灭尚且隐藏在将来之中。在这方面，「在那里¹²」这副词并非多余；因为当不敬虔的人夸耀自己的好运、世人为他们喝彩之时，大卫却以信心的眼目，如同从守望楼上一般，看见他们的毁灭，并且谈论此事时满有把握，好像他已经亲眼见其应验一样。为使我们也能得着同样的确信，让我们记住：那些按着自己心中的急切，想要催促神刑罚恶人的时候提早临到的人，实在是错了；我们当把定期之权交给神的护理，何时他要按其智慧起来施行审判，由他决定。当经上说他们被推倒时，意思是他们在疑惑中摇荡不安，如立在滑地上一般踉跄，以致在亨通之中毫无稳固可言。最后又加上一句，说他们必坠入彻底的毁灭，以致再也不能指望他们重新站起。