诗篇 35 篇

只要扫罗仍与大卫为敌，那些权贵和当时握有任何权柄的人，便（照着君王宫廷中素来盛行的阿谀逢迎之风）热切地同谋要除灭一个无辜的人。他们又成功地煽动平民百姓与他们同怀仇恨与残暴，以致上自尊贵、下至卑微，众人无不以不可平息的仇恨向他燃烧。然而，大卫知道其中大部分人不过是因错谬、愚昧，以及不明事情真相，才轻率地被驱使至此，所以他只把那些出于蓄意的恶毒与邪恶、藉此讨扫罗的欢心以求得他宠幸的人算为自己的仇敌。他求告神向这些人施行报应。首先，因为他自知无罪，便在神面前申明自己的清白；其次，因为他们要把他不该受的刑罚加在他身上，他便恳求神拯救。在他控诉了他们不敬虔的残暴之后，他求神将他们应得的刑罚降在他们身上。此外，因为他确信神藉撒母耳所发的谕示以及那圣膏的膏立，盼望有更好的结局，所以他在全篇中间穿插了感恩的见证。最后，他以这话结束本篇：在他蒙拯救之后，他必一生颂扬神的赞美。

大卫的诗。

诗篇 35:1-3

1. 耶和华啊，与我相争的，求你与他们相争。 大卫的仇敌不但公然图谋取他的性命，还以毁谤与诬蔑扰害他，因此他祈求这两样苦难都得着申雪。首先，他求告神施行帮助以护卫他的案情，藉此表明他所对付的乃是邪恶而怀恨的人。其次，他催促神拿起兵器，显明他所受的压迫何等沉重。这位圣洁之人，素来以恩慈待众人、无可指摘而著称，又以谦和有礼在公私各处赢得众人的敬重与好感，如今竟不得免于恶人的辱骂与毁谤，这实在是极不合理的事；然而我们知道这一点却大有益处，因为它把一个极有教益的榜样摆在我们面前。既然连大卫也未能逃脱恶人的恶毒，那么当他们责难我们、撕咬我们时，我们就不该觉得希奇或诧异。他们加于我们的伤害可能沉重而痛苦，但有一样无可比拟的安慰摆在我们面前，就是神亲自出面保护我们、为我们辩护，抵挡那些虚假的控告。所以，纵然毁谤者兴起，以莫须有的罪名把我们撕成碎片，只要神担当起为我们辩护、与他们相争的责任，我们就无须惊慌。毫无疑问，在本节的下半句中，大卫是恳求神抵挡仇敌的武力暴行。这一切的要旨乃是：先知既被诬告，又遭残酷逼迫，在人那里得不着任何帮助，就把自己性命与名声的保全交托与神。

2. 拿着大小的盾牌。 这些话按严格与本义而言，断不能加于神身上，因为祂并不需要枪或盾牌：单凭祂口中的气息，或仅凭祂的一点头，祂便能倾覆祂一切的仇敌。然而，这类比喻乍看之下虽显得粗浅，圣灵却屈就我们悟性的软弱而使用它们，为要更有力地把神必临在帮助我们这一确信刻在我们心上。当患难与危险兴起，当恐怖从四面八方袭来，甚至当死亡呈现在我们眼前时，我们很难体认神那隐秘而不可见的能力——那能将我们从一切焦虑与惧怕中拯救出来的能力；因为我们的悟性既粗鄙又属地，总是向下倾向于尘土。因此，为使我们的信心可以循序渐进地上升到神属天的大能，这里就按人的方式，把祂描绘为手持刀剑与盾牌、全副武装的样子。同样，当祂在别处被称为「战士」时，无疑也是迁就我们现今光景的不完全，因为我们的心思受其有限的容量所限，别无他法可以领会那无限能力的广大——那能力本身包含各样的帮助，无须从任何别处得着援助。所以，这乃是一个祷告，求神藉着施展祂隐秘而固有的大能，显明惟有祂能抵挡不敬虔之人全部的势力与军旅。有些人认为这里所用的希伯来文 צנה, tsinnah，意思是标枪或某种别的兵器；但正如我们在诗篇第五篇已经看过的，它本义是指盾牌，我看不出有什么理由要在此处作不同的解释。而且，把大盾与小盾连在一起（正如别处常见的那样），也丝毫不算前后矛盾。倘若此处所用的词是要指标枪或类似的兵器，那么把它与下一节所提到的枪连在一起，才更为自然。因此，大卫首先提到防御性的军装，祈求神扶持他，并击退仇敌的攻击。希伯来文 ריק, rik，意为出鞘或露出，我只按抽出或拔出来理解。希伯来文 סגור, segor，我译作抵挡，字面意思是关闭或阻断。但既然大卫的意思是：神要如同一道墙垣或壁垒挡在中间，拦阻仇敌近他的身，我以为我的翻译是忠实的。同时，若有人宁愿译作关闭、堵住道路，或用某种障碍阻挡它，其意义在实质上也是一样的。至于有人力主此字是名词的看法，¹则毫无可能。²³

3. 对我的灵魂说。 有些人这样解释这句话：藉着隐秘的默示向我宣告；另有些人则解作：使我确实感受到我的拯救在你手中。依我看来，大卫是渴望这事牢牢地铭刻在他心里，深信不疑：神是他拯救的作者。这一点，从当前事态的表象上，他无从确知断定；因为我们的本性何等迟钝麻木，以致神常在我们沉睡而不自知的时候拯救我们。因此，他采用了极其有力的表达方式，祈求神赐他对祂恩眷有活泼的感受，好叫他既有这盾牌为武装，就能承受一切争战，胜过一切拦阻的障碍；仿佛他说：主啊，无论有什么事兴起使我灰心，求你坚固我持定这确信——我的拯救确实在你那里；虽然试探把我驱来赶去，求你使我的心思归回你，以致我得救的盼望能高过我所要遭遇的一切危险；⁴不但如此，更叫我确信无疑，如同你亲口说过一般：藉着你的恩眷，我必得救。

诗篇 35:4-7

4. 愿那寻索我命的，蒙羞受辱。 大卫此刻呼求神向他的仇敌施行报应；他所求的，不仅是神使他们的图谋落空、归于乌有，更是照着他们所当得的报应他们。首先，他愿他们看见自己的期望与欲求尽都落空，因而蒙羞受辱；接着他更进一步，愿他们在自以为根基稳固、扎根甚深之时，反倒像糠秕或碎秸一般。正如糠秕被风吹散，他也愿他们被耶和华使者暗中的催逼所搅扰，永无安宁。随后的祈求更为可怖，就是：无论他们往何处去，所遇的尽是黑暗与滑地；并且在他们疑惑困窘之时，愿耶和华的使者追赶他们。总之，无论他们谋算什么，无论转向哪一边，他都祈求他们一切的计谋与作为都以惨败收场。当他愿他们被耶和华的使者赶逐时，我们从此学到：不敬虔的人虽无人追赶却仍惊惶不安，其缘由乃在于神以惊骇之灵击打他们，用种种惧怕搅扰他们，使他们战兢不宁。

同样的意思，他在下一节中表达得更为明白，他祈求耶和华的使者将他们赶入黑暗滑跌之地，使他们的理性和悟性尽失，不知往何处去，不知将成何等样人，甚至连喘息的时间也不得。这工作既然交付给天使，我们不必觉得奇怪，因为神正是藉着他们作工具施行他的审判。同时，这段经文既可解为指圣天使，也可解为指众魔鬼，他们都随时听命执行神的旨意。我们知道，魔鬼蒙允许在被弃者身上施行它的权势；因此经上常说「从神那里来的恶魔降在扫罗身上」（撒母耳记上 18:10）。但魔鬼从不执行神的旨意，除非当神愿意用它们为自己效力而强迫它们如此；因此圣经宣告，圣洁被拣选的天使在远为崇高的意义上是神的仆役。这样，神藉着邪恶被弃的天使施行他的审判；但他使被拣选的天使居于它们之上。也正因这缘故，唯有善天使才被正当地称为「执政的」，如以弗所书 3:10、歌罗西书 1:16 及其他类似经文所言。若有人反对说，天使既是恩典与救恩的使者、又是受命看守信徒的守卫，就不宜被派去在被弃者身上执行审判，那么答复很简单：他们若不预备争战，就无法为保守敬虔人而守望——他们若不同时敌挡敬虔人的仇敌、并显明自己与那些人为敌，就无法以他们的帮助救援敬虔人。诗人在此所用的这种咒诅体，唯有记住我在别处所说的话才能得着解释，就是：大卫并非单为自己的私事辩诉，也不是轻率地道出情欲的驱使，也不是以未经省察的热心求他仇敌的灭亡；乃是在圣灵的引导之下，他心中怀着并口中说出针对被弃者的这些愿望，而这些愿望以极大的节制为特征，与那些被复仇之欲、憎恨，或肉体其他失序情感所驱动之人的心态相去甚远。

7. 因他们无故地为我暗设网罗。他在此宣告，他并没有妄称神的名，也不是没有正当理由就呼求神的保护，因为他公开申明自己的无辜，并申诉说自己遭受如此严酷的苦难，却未曾犯下任何罪行，也未曾给仇敌任何把柄。我们当仔细留意这一点，免得有人未经省察就冲入神的面前，或在没有良心的确信与见证之下呼求神施行报应。当他说自己是被人以计谋、诡诈和恶行所攻击时，这其中就暗含着对他自己纯正的一种默然称许。

诗篇 35:8-10

8. 愿灾祸忽然临到他身上。大卫再一次祈求神使仇敌所图谋加害于一个公义无辜之人的祸患，归到他们自己头上。在同一主题的论述中，从复数转为单数，这在希伯来人中是极其常见的，这是我们所知道的。因此，这里论到一个人所说的话，可以一般性地应用于大卫所有的仇敌；除非我们宁可认为，这里所影射的乃是扫罗，或他臣仆中的某一个人。但既然可以确定，他在此针对作为首领的扫罗所发的祷告，也延及全身，换言之，延及扫罗一切的党羽，⁶那么我们如何理解，也就无关紧要了。希伯来文 שואה，shoah（授阿），有时指惶乱，有时指毁灭；因此，许多人将其译为：愿毁灭，或荒凉，或败亡，临到他身上。然而，另一种译法似乎更为合宜，因为他紧接着又说：愿他暗设的网缠住自己！愿他落在其中遭灾祸！而有些人所译的「愿他跌入毁灭本身之中」，实在是牵强而不自然的。但若把这一句看作是一个祷告，其含义便可极其贴切地显明出来——

大卫的意思是：恶人如同酒沉在渣滓上一般安逸自得，沉溺于眼前的享乐，无所畏惧，仿佛已置身于一切危险之外；然而，某种他们全然想不到的灾祸，却可能骤然如暴风一般临到他们，将他们淹没。他们连一刻也不会想到，他们的谋略与诡计、他们的恶行，以及他们为善良朴实之人所设的一切网罗，竟会转而成为他们自己——就是那设谋之人——的毁灭。因此，大卫极其合宜地愿他们狼狈羞愧地陷入自己所设的网中；换句话说，愿他们在灾祸突然出其不意地临到时，满心惊愕恐惧。人越是因虚妄愚昧地自以为可以逃脱刑罚而毫无节制、狂妄地欢腾，当灾祸猝然追上他们时，他们就越是充满惊愕与恐惧。不过，我毫不怀疑大卫此处所指的是某种奇异非常的灾祸。愿败亡，就是他所想不到的，忽然临到他；也就是说，当他自以为万事顺遂，在他那欺人的迷梦中许诺自己得享平安之时，愿那从未经历过的恐怖直刺他的心，使他在惶乱的惧怕中觉出自己已落在自己的网罗里。

9. 我的心必靠耶和华快乐。 有些人将此句读作祈愿语气：愿我的心靠耶和华快乐，愿它因他的救恩欢欣。然而依我之见，大卫在本节中并非继续陈述他的祈求，而是许诺他必向神感恩。这从下一节更为明显，在那里他极力称扬神的美善，说他要用自己身上每一个肢体来颂扬对神的记念。因此，当有人把自己脱离危险的功劳归于命运，有人归于自己的机智，而甚少有人（若还有人的话）将全部赞美归给神时，大卫在此宣告，他绝不忘记神所赐给他的恩惠。他说，我的心必快乐——不是为着一种不知作者为谁的拯救而快乐，而是靠神的救恩快乐。为要把这事说得更加有力，他甚至把宣扬神的荣耀之职分派给自己的骨头。他仿佛不满足于只用舌头从事此事，便把自己身体的一切肢体都投入到传扬神的赞美之工中。他所用的说法固然是夸张的，但他借此毫无虚假地表明：他对神的爱如此强烈，以致他甘愿耗尽自己的筋骨，去宣告他敬虔之心的真实与诚恳。

10. 耶和华啊，谁能像你！ 在此他更充分地阐明他先前所说、因神的救恩而有的喜乐的性质，表明这喜乐就在于他把所得的拯救完全归给神。世人一般称赞神的方式，使神几乎连当得的十分之一也得不着。但大卫将他与一切别的分别出来，明确宣告他得拯救的全部荣耀唯独归于他一人。的确，唯有当我们把属乎神的权能归还给他，并将一切盼望都安放在他身上时，我们才算把属于他的归给了他。若我们随己意撕裂他的权能与美善，那么口中高声颂扬神的名又有何益呢？所以，大卫以真正敬虔的心，用这崇高的赞辞来称扬神的伟大：他是贫穷人的保护者与卫护者，从欺压者的手中救出穷乏困苦的人；这好像他说：救助困苦之人乃是神特有的职分。这些话教导我们，在患难中当紧紧持守对更美之事的盼望；因为我们仇敌的权势与财力无论多么强大，都不足以成为我们丧失信心的理由，因为神从天上向我们宣告，他掌权正是为要抵挡那强壮有力的人。若这世上之子——那些用自己的权势伤害欺压软弱之人的——尚有一丝健全的悟性，这必定足以约束他们的猖狂，使他们不再进一步惹动神的忿怒。

诗篇 35:11-15

11. 凶恶的见证人起来。⁸希伯来原文是「他们必起来」；诗人用将来时态，是暗示他所说的乃是自己长久以来所受的苦。他抱怨说，自己被谗言压制到无从为自己辩白的地步；对于心地诚实、良心无可指责的人来说，再没有什么比这更沉重、更痛苦的了。此外，他不只说自己被人诬告，也谴责那些凶暴起来作见证控告他之人的狂妄与蛮横。接下来所加的一句正属此意：问我所不知道的事。 可见大卫不但被剥夺了产业，被卑贱地逐往流亡，而且还被人以公义为幌子加以控告、蒙上污名。他既陷于这样的困苦，就直接投奔上帝，盼望上帝为他的无辜作保。上帝的儿女也当如此，在美名与恶名中同样前行，忍耐地承受毁谤，直到上帝从高天为他们的清白作证、宣告他们无辜。古时外邦人中有一句流行的箴言：「没有比无愧的良心更美的剧场。」这话中确有高尚的见识；然而，人若不投靠上帝，单凭良心的洁净是不能支撑扶持自己的。

12. 他们向我以恶报善。 大卫再次表明他仇敌的恶毒何等严重：他们不但无理压迫他——因他本是无辜的，也未曾给他们任何得罪的把柄——而且那些从他手中得过许多益处与恩惠的人，竟以极其怪异、极其忘恩的方式报答他。这般可耻的行径深深刺伤善人的心，看来几乎令人无法忍受。但当我们能在上帝面前作见证，说自己已竭尽所能设法安抚仇敌的心、使他们转为温和，而他们仍被那贪得无厌的残忍驱使、一心谋害我们时，这就是无可言喻的极大安慰；因为上帝断不容这等野蛮兽性的忘恩不受惩罚。他们的残忍在下文更被表明出来，就是他们竟设法要夺去（希伯来文正是此义⁹）一位温和平静之人的灵魂；也就是说，要剥夺他一切安慰，使他孤苦无依，以致陷于绝望而灭亡。此后大卫追述自己曾向他们所行的一些恩慈之事；他们若还有一点公平与人性之感，这些事本应成为彼此相爱的许多神圣纽带。他没有说自己曾以银钱或财物帮助他们，也没有说曾以别的方式向他们施行慷慨；因为有时手是敞开的，心却可能是关闭的。他所提的乃是真实无伪之爱的凭据：他曾在上帝面前为他们的祸患哀哭，为他们忧伤，如同为母亲之死举哀一般；最后，他体恤他们、关切他们，如同他们是自己的亲兄弟。既然他已使他们如此深深地欠了他的情，那么在他遭患难时向他吐出仇恨的毒液，还有什么比这更卑劣的忘恩呢？至于字句的意思，我把此处的「病」一词按隐喻理解为任何一种患难或愁苦。大卫的意思是，每逢有灾祸临到他们身上，他都与他们一同忧伤。这一点的有力证据，就是他所说的那倾倒在自己怀中的祈祷。这句话的本意是：他并不像许多人那样在人前夸张地高声祈祷——那些人所装出的情感远超过他们实际所感受的——而是借着暗中祈祷、不让世人知晓，表明自己确是真诚地、由衷地因他们的苦难而忧伤。正如我们说一个人在自己怀中欢喜，意即他以内心隐密的感受为满足，并不向人宣扬；照样，一个人也可以说是在自己怀中哭泣或祈祷，就是他不在人前倾倒眼泪与祈祷以博取人的好感，而是以单单有上帝作见证为足，将自己的情感藏在心里。不过我也不否认，这种说法同时描绘出祈祷者的姿态，仿佛诗人是说，他俯下身体，垂着头、交叠双臂而祈祷，正如忧伤之人惯常所作的那样。¹⁰但我们尤当以此为他的本意：他的祈祷里毫无假冒。有些人认为他的话中含有咒诅之意，便如此解释：主啊，我若不是真心愿他们万事顺利，就愿一切祸患都归到我身上；但这是牵强的解释。另有一种解法，同样缺乏说服力，即：因我为他们祈祷毫无益处，我祈祷的果效便归回我自己身上。较为符合先知的用意也符合其字句的意思乃是：我为他们祈祷，正如我为自己祈祷一样。但我先前所说的关于诗人内心隐密之情感的解释，我希望能使明达的读者感到满意。至于麻衣与禁食，他是把它们用作祈祷的辅助。信徒即便在饭后也祈祷，并不把每日禁食看作祈祷的必要条件，也不认为每次进到上帝面前都必须披上麻衣。但我们知道，古时的人一遇有急迫的需要压身，便采用这些操练。在公众遭灾或临危之时，众人都披上麻衣，专心禁食，为要在上帝面前自卑、承认自己的罪过，以平息祂的怒气。同样，当有人个人遭遇苦难时，为激发自己更加恳切地祈祷，也披上麻衣、从事禁食，因这些都是悲哀的表记。所以大卫在此告诉我们他披上麻衣，这就等于他把仇敌的罪担在自己身上，为要向上帝为他们求恩，而那时他们却正竭尽全力要毁灭他。虽然披麻蒙灰坐在灰中可算在律法礼仪之列，然而禁食这项操练，直到今日在我们中间仍与大卫的时代一样有效。因此，当上帝向我们显出祂不悦的记号、呼召我们悔改时，我们当记得：我们不但要照平常的方式向祂祈祷，也当采用那些足以促进我们自卑的手段。最后，诗人说，他待他们、向他们行事，如同他们每一个人都是自己的兄弟。

15. 我遭难的时候，他们却欢喜。 我看不出解经家为何要像他们那样为「跌倒（瘸行）」一词大费周章。有人推测大卫的腿曾脱臼，也有人以为他因某种疾病而瘸行。但我们若仔细考察整段经文，最明显的莫过于他以此语指自己所遭的祸患；仿佛他是说：他们一见我开始摇摇欲坠、几乎倾倒，就仿佛聚集起来攻击我，力图把我彻底推倒。所以这里的隐喻，与我们前面在「病」一词中所见的几乎相同。如今，人往往因看见仇敌的祸患而心生怜恤，以致不再恨恶或迫害那些已然可怜至极的人；因此，大卫从前的朋友一见他被抛弃、受苦，反倒因此被激动，狂暴而傲慢地攻击他，这就足以证明他们对他所怀的是何等残忍凶暴的心。起初他只提到少数几人；但紧接着，为要更进一步显明加在他身上的羞辱，他又把平民中卑贱下流之辈加了进去；这并非说他把所有人一概责备，而是要更好地表明他四面受到何等苦毒的仇视。很可能当时掌权的人就如同点火的柴薪，处处设法煽起对大卫的仇恨之火，使各处百姓都起来毁灭他，并在这事上彼此争先。他两次重复他们聚集，为要表明他们敌对他是何等坚决、何等执意；除非也许有人宁愿这样解释这些话：他们聚集起来，不只是那些有些许借口如此行的人，甚至连百姓中最下流的也在内。希伯来文 נכים，nekim，字面意思是「被鞭打的」或「被击打的」¹¹，但在此处应理解为指卑贱可耻之人。有些解经家确实把它从 כאה，kaäh（意为「使忧伤」）一词衍生出来，并按主动意义解作「那些使我忧伤的人」；但前一种解释更合乎本段的用意，即大卫受到百姓中最下层渣滓的可耻对待。「我所不知道的」这句话，既可指原因，也可指那些人。不过我把它解作指那些人，其意如此：我不但毫无理由抱怨说我曾得罪他们、或曾害过他们，我甚至根本不认识他们。同时，这些话也可理解为大卫的一种控诉，即百姓无故向他发怒，因他自知无罪，也想不出他们如此凶猛恨他有何缘由。至于本节的末句，虽然解经家意见不一，但我以为我所给出的乃是真实自然的意思。字面是「他们撕裂（割），并不停止」；但毫无疑问这是隐喻的说法，「撕裂」¹² 一词表示他们张开了口；仿佛大卫是说：他们傲慢地张口向我倾倒讥笑辱骂之言。句中所加的「并不停止」，是希伯来语中常见的重复，用以表达大卫的仇敌向他进逼时的猛烈。这暗示他们的恶言毫无止境、毫无分寸，凡最先想到的话都张开喉咙不断倾吐出来。

诗篇 35:16-18

16. 他们如同席上好嬉笑的狂妄人。 有人译作「与假冒为善的人一同」，但依我看，大卫在此不过是叙述他仇敌的联合。这话的意思是说：在那些心怀诡诈、惯于欺骗、因而全然丧尽羞耻之心的人中间，他们唯一且不断商议的题目，就是如何除灭这个受苦的人。大卫再次把话锋转向百姓的首领和当权者，视他们为一切祸患的源头；因为这样的描述并不适用于大部分平民，那些人多半只是随着一时的冲动行事。所以他特别提到那些掌权者和与他们性情相似的人，控告他们的残忍，说他们像狂暴的野兽一般向他咬牙。他先称他们为奸诈的或邪恶的，好使他更容易在极度患难中呼求神，得着神的帮助与援手；其次他称他们为戏谑者或讥诮者，意思是说他们厚颜无耻，全然丧尽羞耻之心，以致没有什么是他们不敢做的。至于接下来那个词 מעוג，maog（玛俄）的意思，解经者们意见不一。按本义，它指在炉膛的炭火上烤成的饼。然而有些人因为无法从中引出与本段相合的意思，就认为应当把它理解为饶舌的戏谑，或无聊的言语。另有些人更放纵自己的想象，猜测诗人的意思是说，这等人的讥诮对他们如同饼食一般，因为他们以讥诮戏谑为乐。在我看来，我们应当保留这个词的本义，同时它可以有双重的理解。有些人把 מעוג，maog，解作一块糕饼或点心，认为大卫在此责备那些口味刁钻、专求精美佳肴的人，这等人在君王的宫廷中总是为数不少。另有些人则认为，他是在斥责那些心志卑贱、下流的人，这些人为了极微小的好处，就肯用舌头辱骂他人，正如历世历代总有人，如我们所说的，为了一口饼而出卖自己的舌头。当我仔细思想大卫描述其仇敌之本性与品格的其他经文时，我倾向于认为，这里所指的是那些在宴席上纵情戏谑讥诮的人，他们围坐痛饮之时，就商议如何置大卫于死地。因此他哀诉说，就是在他们宴乐饮宴之中，那些丧尽羞耻的不敬虔之人，也彼此商议如何夺去他的性命。

17. 主啊，你看着不理要到几时呢？ 我译为「要到几时」的那个词，在希伯来文中意思是含糊的。按拉丁文，它的意思是：你还要看着这事、容忍这事而一言不发到几时呢？但另一种解释同样恰当，即：你长久似乎不理会这事，究竟到几时你才开始垂顾呢？然而其实意思大致相同，因为大卫是在哀叹神的长久宽容，宣称当恶人肆无忌惮、无所不为之时，神却对他们视若无睹，迟迟不施行报应。神虽然教导信徒当安静忍耐地等候，直到他认为合宜施行帮助的时候来到，然而他也容许他们在祷告中倾诉因他迟延而生的忧伤。同时，大卫也表明，他如此说话并非仅仅被自己急切的愿望所驱使，乃是被极度的患难所逼迫。因为他说他们汹涌而来，要夺他的性命；他把他们比作狮子，又称他的灵魂是孤独的，或说是独一的。有人认为「独一的灵魂」一语意指「宝贵可珍的」或「蒙爱的」；但持此见解的人，没有充分考虑大卫的用意，这一点我们已在诗篇第 22 篇第 21 节论述过了。

18. 我在大会中要称谢你。 在这一节中，大卫再次立志要为神一切的良善向他献上感谢，因为信徒除了赞美的祭以外，无法以别的来报答他，正如我们在<19B617>诗篇 116:17 所要看见的。因此，即使他正被恐惧与危险的狂涛所围困，他仍立定心志操练感恩，仿佛他已经得着了所求的一样；他借此要激励并坚固自己，确信必蒙垂听。在这里我们可以看见一个显著而确凿的凭据，证明他有不可战胜的刚毅；因为他虽是被逐的逃亡者，毫无援助，简言之，一切景况都陷于极端的绝境与绝望，他却仍思想着要赞美神的恩典，并向他许愿要献上隆重的祭，仿佛在死荫的幽暗之中，他已清楚看见拯救的曙光照耀在他身上。而且他所说的，不仅是私下的感谢，乃是按律法的规定，凡脱离大危难的人所惯常在公会中献上的那种感恩。有人把本节后半句译作「强盛有力的百姓」，¹⁷但我看不出这样译有何恰当之处。若说教会被赋予极大的力量，因此称为「强盛的百姓」，这不过是徒然的诡辩罢了。既然大卫所指的，不过是那些惯常上到圣所、在神面前举行严肃聚会的一大群众多百姓，我毫不怀疑，他既说大会，随后又说众民，不过是照他惯常的作法，将同一件事重述两次，因为那个希伯来词兼有这两种意思。

诗篇 35:19-23

19. 不要让那无理与我为仇的向我夸耀。因为大卫的仇敌已经在指望看见他倾覆灭亡而欢跃，所以他祈求神不容他们得着如此邪恶的心愿。为要使神眷顾他的案情，他再次申明：他们无故恨他，他并未有任何过失或给他们任何把柄，乃是他们自己的恶毒催逼他们如此残忍地对待他；因为若要获得神的帮助，就必须带着良心无愧的见证来到他面前。

希伯来文 שקר, sheker（谢刻珥），我们译作无理地，有人译作诡诈地，仿佛大卫的意思是仇敌埋伏窥探他。但这是过于精细的推论。此外，紧接着的重复之语表明，他所控诉的是他们蓄意的仇恨，因为他们出于自愿、出于深思熟虑的谋算，逼迫一个从未使他们受任何冒犯、反倒是他们的朋友与恩人的人。此处的希伯来文 קרץ, karats（卡拉茨）意为讥笑时斜目挤眼，正如在诗篇 22:8 中，它表示摇头和撇嘴。

在下一节中，大卫为要在神里面怀抱更大的信心，再次声明他所面对的乃是不可和解的仇敌，是一心专注于残暴的人。关于这一点我们应当坚定确信：我们被压迫得越沉重，就越当确切地期待拯救。因此他说，他们所讲的无非是纷扰与杀戮。后半句的意思略为隐晦，这是由于 רגע, rige（利格）一词含义含糊所致。由于它所出的那个词有时意为切割，有时意为安息，或平静安然，故有些人译作地上温和平静的人；另有人译作与地上安宁舒适的人，意指那些身处富足丰盛之中、享受无扰安逸的人。在我看来，这两种解释都是牵强的。还有人（也同样不确）把这词解作在洞穴中或在隐密处，据他们说，是为叫这等人邪恶诡诈的谋算不至暴露于光中。但这词很可以恰切地译作地上的裂缝，而这隐喻所指的乃是那些困苦受难的人，他们仿佛已被打碎残伤。因此大卫宣告说，他的仇敌一见有任何缺口，就是说一见有灾祸临到他，便立刻竭尽全力促成他的灭亡。那些在他兴盛有权势之时连一句话都不敢出口反对他的人，如今一见他势力衰微，便开始谋算毁他，正如我们所知，恶人大抵都是奴性懦弱之辈，除非有可乘之机，例如善良朴实的人遭遇患难之时，他们绝不会作出狂傲的口气。他在下一节中出于同一意旨描述他们，说他们张口喊着说：阿哈，阿哈！并且拍手欢喜，因为他们看见大卫被击败，仿佛已倒卧尘土之中，这是他们大为快意的景象。

22. 耶和华啊，你已经看见了。 这话中隐含着一种对比：一面是此处所描写的神的观看，另一面是前一节所说不敬虔之人所幸灾乐祸而注目的景象。大卫言下之意是：你们看见我的苦难就大大欢喜；但神也看见并留意那些以看别人受苦、遭患难为快乐、为满足之人的残忍与恶毒。然而，大卫如此说时，并不停下来与仇敌理论，反倒径直向神陈明，并把神的护理立作壁垒，抵挡那些企图动摇他信心、使他大受搅扰之人的一切攻击。的确，我们若要坚固自己，抵御仇敌的讥诮与嘲弄，所能采取的最好办法，就是不去理会他们，而将心思高举向神，凭着对他慈父般看顾的信靠，恳求他实实在在地显明：我们的患难并非他所不知；不但如此，他越是看见恶人急切地窥伺各样机会要败坏我们，就越发速速前来帮助我们。大卫用以下各样的说法表达这一点——求你不要闭口，不要远离我，求你奋兴醒起，判清我的事。他有充分的理由使用这样的言辞，因为他已经全然确信，神顾念贫穷困苦的人，并留意人加在他们身上的一切冤屈。所以，我们若要正确地陈明所求，就必须先有对神护理的清晰确信与信服照亮我们的心；而且这不仅在次序上要走在我们一切愿望之先，更要约束并管理我们的愿望。

诗篇 35:24-28

24. 耶和华我的神啊，求你按你的公义判断我。 大卫在此坚固了前一节的祷告，就是求神作他的护卫者，并维护他公义的案情。他一时被撇下，如同被人遗弃、被人忘记的一般，饱受苦难；于是他把神的公义摆在自己面前，这公义不容神全然丢弃正直人和义人。因此，这不单是一个祷告，更是向神郑重的呼吁：既然神是公义的，就求他显明他的公义，在美好的案情上护卫他的仆人。诚然，当我们看似被撇弃、被剥夺一切帮助的时候，我们所能采用的一切补救之法中，再没有比这一个思想更有力地胜过试探的了，就是：我们的拯救所系于其上的神的公义，永不会落空。所以使徒保罗在劝勉信徒忍耐时，于帖撒罗尼迦后书 1:6 说：

“神既是公义的，就必将患难报应那加患难给你们的人。”

如今大卫在此再次向神呼吁，恳求祂彰显自己的义，制止仇敌的猖狂：因为他们越是骄傲地攻击我们，神就越发预备好施行帮助。此外，他再次引述他们的言语，以生动的笔法描绘出他们欲望的残酷；他借此要表明，若事情照他们所愿而成，他们的乖谬必至于毫无止境。然而他们越是自夸自大，就越发激动神的忿怒攻击他们；因此大卫理所当然地以此为论据来鼓舞自己的盼望，并以之作为祷告中的支撑与确据。

26. 愿那喜欢我遭难的一同抱愧蒙羞。 这一祈求前面已经解释过了；此处只需指出，一同，或说同时，这一措辞有其特别的力量。它显明与他为敌的不只是一两个人，而是极大的一群；也显明他并未屈服于惧怕的影响，反倒相信神一旦举手，便能一击之下轻易将他们尽都倾覆。经上说他们寻索并喜欢大卫遭难，这表明他们心中充满了残忍的仇恨。又说他们向他妄自尊大，这是骄傲的记号。所以大卫为要使他们在神眼中更为可憎，就描述他们如何充满骄傲与残忍。既然这祷告的形式是圣灵启示大卫写下的，那么毫无疑问，一切骄傲之人的结局必如此处所预言的，就是要蒙羞受辱、抱愧退后。

27. 愿那喜悦我冤屈得伸的欢呼快乐。 这两个词此处译为祈愿语气，其实同样可以恰当地译为将来时态；但因这无关紧要，我姑且不作定论。大卫在此高举他向神所求的拯救，并因这拯救所要带来的果效而欢欣，就是：这必成为一切敬虔人共同欢乐与美好盼望的缘由，同时也必激动他们传扬神的颂赞。他把这样的心愿归给一切信实之人，就是愿他这无辜之人的义得以持守。诚然，大卫在那些单纯不设防、被有关他的虚假不公传言所蒙蔽的人中间，几乎成了众矢之的；但可以肯定，百姓中仍有一些人能公正无偏地判断事情，他们深为忧伤，因为一位圣洁之人——而且是众所周知乐善好施的人——竟遭受如此不义、如此冤枉的欺压。的确，人所共有的怜悯之情要求我们：当看见人无故被欺压受苦时，我们纵然无力搭救，至少也当同情他们。当大卫说愿耶和华被尊为大时，他的用意似乎是暗中将此与上文所提恶人的骄傲相对照。既然恶人凭心中的骄横，以其蛮横霸道的行径，尽其所能地遮蔽神的荣耀；那么在另一方面，信徒也大有理由献上这样的祷告：求神以其威严的荣光照耀显现，并以实际行动证明祂特别看顾祂一切的仆人，并且以他们的平安为祂特别的喜悦。最后，诗人在本篇的结尾再次表明他的心志，要用相称的颂赞来传扬那保守并拯救了他的神的公义。