诗篇 34
大卫的诗,作于他在亚比米勒面前装疯之时;亚比米勒 把他从自己面前赶出去,他就离开他去了。
大卫为一次显著的拯救向神献上感谢,并借此机会颂扬神向众圣徒所施的永恒恩典,又劝勉他们既要信靠他,也要殷勤操练敬虔;他断言,在世上度过一生而得幸福的唯一途径,就是在事奉神、敬畏神之中,圣洁无伪地行事为人。从题注可以明显看出,他在此所颂扬的是神恩宠的哪一件特别事例。当他被逼逃到亚吉王那里去时(如撒母耳记上 27:2 所记),1除扫罗以外,他把这王视为一切仇敌中最致命的一个,看来他绝无可能从他手中脱身。因此,他保全性命的唯一办法,就是让唾沫流在胡子上、目光凶狠、面容失常,假装疯癫。这也不足为奇;因为亚吉原满怀必胜的把握,如今希望落空,又把自己所受的损失和所蒙的羞辱都归咎于大卫一人,遂对他怀着无法平息的仇恨。所以,神竟出乎他自己以及众人的意料,容他脱身逃走;大卫承认,这其中显明了神向他施恩的一个可记念的实例,可以用来教导整个教会。这里不用亚吉之名,2
这里用的是亚比米勒这个名字;很可能后一个名字乃是非利士诸王的通称,正如法老是埃及诸王的通称,凯撒是罗马诸皇帝的通称一样——后者是借用犹流·凯撒之名,因他最先在罗马人中夺得帝位。我们知道,早在大卫出生之前许多世代,亚伯拉罕时代在基拉耳作王的人就称为亚比米勒。因此,这名字世代相传,在他们的后裔中成为巴勒斯坦一切君王的通称,也就不足为奇了。希伯来文 טעם, taäm,我译作 面貌,也有 尝味、悟性3的意思,因此可以恰当地这样解释:他显出愚妄、失了味。这词所出的动词本义是 尝,故常转指理性、悟性和一切感觉。因此,既然大卫佯装疯癫,用 悟性 一词是十分贴切的。如今,他虽借这巧计脱身,却毫不怀疑自己乃是蒙神的手所拯救;他并不把自己得保全的荣耀归给佯狂之计,反倒承认是神暗中的作为软化了仇敌的凶残,以致那先前对他怒火中烧的人,竟因一个诡计而息了怒。亚吉本不至于轻蔑地赶走这样一位勇士——他曾发现此人是他全国的劲敌,也曾因他遭受惨重的损失。由此产生一个问题:大卫佯装疯癫,是否出于圣灵的引导?因为他似乎把这两件事联在一起——佯狂之计与此计的美好结果——于是有人可能推论说,那口授本诗篇的同一位圣灵,把这计谋4提示给大卫的心,并指引他欺骗亚吉王。我回答说,神有时拯救他的百姓,而他们在选择方法上却有错误,甚至在采用这些方法时陷入罪中,这二者之间并无矛盾。所以,拯救是神的作为,而其中夹杂的罪——那是断不可原谅的——却当归咎于大卫。照样,雅各是因神的恩眷与美意得着祝福;然而我们知道,其中掺杂的母亲的诡诈,在她那方面乃是有罪的。故此有时会这样:事情固然是藉神的灵成就的,而他所用作器皿的圣徒却偏离了本分之路。因此,若要设法为大卫开脱,实属多余;他倒是该受责备的,因为他没有把自己的性命全然交托给神,反倒使自己和那管理他的圣灵的恩典,暴露在不敬虔的人的讥笑之下。我不愿断然如此论定,但在这欺骗之举上,确显出某种软弱的迹象。若有人说,大卫在此是称扬神的恩典,因他改变面貌与言语得以免死;我再回答说,大卫特意提起这一情节,正是为要使神的恩典更加彰显,因为他的过失并未算在他身上。
<193401>诗篇 34:1-6
1. 我要时时称颂耶和华;赞美他的话必常在我口中。2. 我的心必因耶和华夸耀;谦卑人听见就要喜乐。3. 你们和我当称耶和华为大,一同高举他的名。4. 我曾寻求耶和华,他就应允我,救我脱离了一切的恐惧。5. 凡仰望他的,便有光荣;他们的脸必不蒙羞。6. 我这困苦人呼求,耶和华便垂听,救我脱离一切患难。
1. 我要时时称颂耶和华。5 大卫在此高举神的伟大,应许要终其一生记念神向他所施的恩慈。神天天扶助属他的百姓,好叫他们能不住地颂赞他;然而可以确定的是,这里所说那值得永远记念的恩惠,乃是以此特征与其他寻常普通的恩典有别。所以这是圣徒当遵守的一条准则——他们应当常常追念神所赐给他们的一切美事;但神若在某时更显赫地彰显他的大能,保守他们脱离某种危险,他们就更当殷勤地表明自己的感恩之心。既然神单凭一样恩惠就使我们终身亏欠于他,以致我们绝不可合法地停止传扬他的赞美,那么当他将无数的恩惠堆积在我们身上时,岂不更是如此?6他先前说赞美必常在他口中,为要把这赞美与舌头空洞的响声(许多假冒为善之人正以此自夸)分别出来,便在第二节开头加上一句:这赞美是发自内心的。
2. 我的心必因耶和华夸耀。 此处「心」(soul)一词所指的不是生命的气息,乃是情感的所在;仿佛大卫说:我必永远全心单单以神为夸耀的根据,以致我绝不容自己忘却这样大的拯救。在下半节中,他指出感恩所结的果子,就是受苦困顿之人必从中得着盼望的根据。希伯来文 ענוים,anavim,我们译作谦卑人,并非泛指一切受苦的人7,乃是指那些被苦难所压伏、所降卑的人,他们不再吐露骄傲之气,反倒俯伏在地,甘愿把自己贬抑到尘土中。他说,这些人必与他一同欢乐;然而并不像有些人冷淡地解释的那样,仅仅出于同情之感,乃是因为他们确信神在大卫身上已赐下他恩典的普遍凭据,故此他们的心必从忧愁中复苏,被高高举起。因此他说,这喜乐必从盼望中生发,因为他们既已领受了得拯救的凭据,就必欢然投奔神。
3. 你们和我当称耶和华为大。诗人在此又指出他向神称谢所要结出的另一样果子,就是他将以自己的榜样引动别人同作这敬虔的操练;不但如此,他更呼召众敬虔人与他一同从事此事,恳切地邀请、劝勉他们同心合意高举耶和华。所以,让我们从神赐帮助给祂百姓中任何一位的许多事例中,学会存丰盛的盼望;当各人述说自己所领受的恩惠时,愿众人同心公开地将赞美归给神。我们公开向神称谢,不单是要人作我们感恩的见证人,也是要他们效法我们的榜样。
4. 我曾寻求耶和华,他就应允我。诗人在此更明白、更充分地解释他先前所说关乎喜乐的话。首先,他告诉我们他的祷告已蒙垂听。他将此应用于一切敬虔人身上,好叫他们因这至宝贵的凭据得着鼓励,激发自己去祷告。寻求神所含的意思,从下一句便可看明。在别处,这词当作另一种意思来理解,即专心致志殷勤事奉神,使心思一切意念都归向祂。此处却单单指投奔祂求帮助;因为随即就说神应允了他;而神本是配称为垂听祷告与恳求的那一位。诗人所说的他的惧怕,是以果代因,指那些深深搅扰他心的危险;然而无疑他是承认自己曾被惊惶恐惧所摇动。他并非以平静无扰的心看待自己的危难,仿佛远远地从某个高处俯视它们;乃是被无数忧虑苦苦煎熬,故此他有理由说到自己的惧怕与惊恐。不但如此,他用复数,表明他不只在一方面大受惊吓,乃是被各样的患难搅得心神不宁。一方面,他看见残忍的死亡等着他;另一方面,他心中或许充满惧怕,恐怕亚吉把他送交扫罗以博其欢心,正如不敬虔的人惯常拿神的儿女作自己的笑柄。既然他已经一次被识破被出卖,他大可断定,纵然逃脱,扫罗所雇的凶手也必四面埋伏等候他。再者,亚吉因歌利亚之死以及自己军队被歼而对他怀恨在心,这也足以生出许多惧怕;尤其想到他的仇敌可能立时向他施行报复,而他也有充分理由认为,那人的残暴决不会因让他死得较为宽和而得以平息。8我们尤当留意这一点,好叫我们无论何时因四围的危险而惊恐,都不至因自己的软弱怯懦而不去呼求神。连大卫这位众所周知在英勇与胆量上超乎他人的人,也没有铁石般的心肠能击退一切惧怕与惊惶,反倒有时大受搅扰,被惧怕所击打。
5. 凡仰望他的,便有光荣。我已经指出,这一节与下一节当与前一节连起来读。大卫在述说自己的经历时,已为别人立下榜样,叫他们可以坦然无惧地亲近神,将祷告陈明在祂面前。如今他说他们必要前来,而且必有美好的结局。头两个动词在希伯来文中是过去时;但我仍毫不怀疑这句当如此解释:当他们仰望祂、奔流归向祂之后,他们的脸必不蒙羞。因此我把它们译作将来时。大卫并非在叙述已经发生的事,乃是在称扬那向他自己显明的恩眷所结的果子。我知道有些解经者把向他这话指向大卫,9因为紧接着他便以第三人称说到自己。另有些人更为恰当地解作指神自己。关于希伯来文动词 נהרו, naharu(拿哈鲁),也有不同的看法,有人以为它出自字根 אור, or(欧珥),故译作得光照。10但依我看来,这词的本义在此处极为贴切;仿佛他说:如今必有一面镜子立在那里,人可从中看见神慈祥怜悯的面容;因此贫穷困苦的人从此敢向神举目,极其坦然地投奔祂,因为再没有什么疑惑迟疑能拦阻他们或使他们懒怠。然而,若有人宁取光照一义,其意思便是:从前在黑暗中憔悴的人必向神举目,好像有光忽然向他们显现;那些垂头丧气、满面羞愧的人,必再以喜乐装饰他们的容颜。但既然两种解法的意思实质上相同,我并不十分愿意去争辩当取何者为是。
6. 我这困苦人呼求,耶和华便垂听。 大卫在此引入所有敬虔人来述说他自己的经历,为要更有力地表明,他的榜样对于激励他们有何等的分量。他们说,这困苦人呼求了;所以神邀请一切困苦人向他呼求。他们在大卫身上思想那属于众敬虔人共同益处的事;因为神今日仍旧同样乐意并预备垂听一切受苦的人,只要他们以同样的信心将叹息、愿望和呼求归向他,正如他当时垂听大卫一样。
<193407>诗篇 34:7-10
7. 耶和华的使者在敬畏他的人四围安营,11搭救他们。 8. 你们要尝尝主恩的滋味,便知道他是美善;投靠他的人有福了! 9. 耶和华的圣民哪,你们当敬畏他,因敬畏他的一无所缺。 10. 少壮狮子还缺食忍饿,但寻求耶和华的什么好处都不缺。
7. 耶和华的使者在敬畏他的人四围安营。 大卫在此泛论神对一切敬虔人所存的父亲般的慈爱;又因人的生命暴露在无数危险之中,他同时教导我们,神有能力拯救他们。信徒尤其如同羊在狼群之中,仿佛四面被各样的死亡所围困,常因惧怕临近的危险而受搅扰。因此大卫断言,神的仆人乃是由众天使所保护、所护卫的。诗人的用意是要表明,信徒虽然面临许多危险,却仍可确信神必作他们生命忠信的守护者。但为要更加坚固他们的这一盼望,他同时补充说(这并非没有缘由):凡神愿意保全其平安的人,他便藉着天使的能力与服事来护卫。单单神的能力本身固然足以成就此事;然而他体恤我们的软弱,屈尊使用天使作他的仆役。知道神拥有无数天军,每逢他乐意帮助我们时,他们总是随时预备听候差遣;不但如此,连那被称为执政的、掌权的天使,也时刻专注于保守我们的性命,因为他们知道这职分是托付给他们的——这对坚固我们的信心大有帮助。诚然,神被恰当地称为他教会的墙垣,是她各样的堡垒与避难之所;12但为迁就我们今世不完全之境况的程度与限量,他藉着天使的服事向我们显明他扶助的大能同在。此外,诗人在此用单数所论及的一位天使,也当应用于其余一切天使:因为他们被冠以一个总称,就是
“服役的灵,奉差遣为那将要承受 救恩的人效力”,(希伯来书 1:14;)
圣经在别处也教导我们,每当神喜悦,每当他知道这对他们有益时,便会指派许多天使看顾他百姓中的每一位(列王纪下 6:15;诗篇 91:11;路加福音 16:22)。所以,以上所说的要点乃是:无论我们的仇敌何等众多,无论环绕我们的危险何等重大,神的众天使既披戴无敌的能力,就常常护卫我们,从四面八方列阵而立,帮助我们,救我们脱离一切的凶恶。
8. 你们要尝尝主恩的滋味,便知道他是美善。 在这一节中,诗人间接责备人的迟钝,因他们察觉不到神的良善,而这良善本不该只停留在单纯的认知层面。他用「尝」这个字,一面显明他们是毫无味觉的;同时又指出其中缘由,就是他们吞食神的恩赐却不加品味,或因胃口败坏而忘恩负义地把这些恩赐掩藏起来。因此他呼吁他们奋起自己的感官,带着能够品尝的味觉而来,好叫神的良善为他们所认识,或者说,向他们显明出来。按字面直译,这话乃是:你们要尝尝看,因为耶和华是美善的;而其中的小品词 כי(ki,因为)在此是作解释性用法。所以大卫的意思是:就神那一方面而言,绝无任何拦阻,使敬虔人(他在此特别是向他们说话)不能藉着亲身的经历而认识他的良善。由此可见,他们也同样染上了迟钝这一通病。这教义又由紧接着所加的应许得以印证:投靠他的人有福了;因为神从不叫寻求他恩眷之人的期望落空。惟独我们自己的不信,是拦阻他丰丰富富、慷慨大方地以一切美物使我们饱足的唯一障碍。
9. 耶和华的圣民哪,你们当敬畏他。 在此,神的子民受劝勉要追求圣洁与公义,好为神的赐福开通渠道。我们知道,人惯于用欺诈、抢夺、甚至不义的强暴来供应自己的缺乏。信徒心中也不可能不生出些微效法恶人的冲动,不可能不在某种程度上因恶人的兴盛而心怀不平,以致有时容让自己与豺狼同嗥。纵然他们出于自愿而戒绝一切不义的强暴,然而周遭众人的生活方式却如暴风一般把他们卷走;与此同时,他们又以为拿「不得已」作藉口就足以为自己开脱。大卫如同以嚼环勒住这些试探,应许神的子民必凡事顺遂,只要他们持守在敬畏神之中——他把这敬畏与一切邪恶诡诈的计谋对立起来;因为大多数人都把追求纯正的人看作愚人,认为他们如此行是不顾自己的利益与好处。因此,当不敬虔的人惧怕贫穷,肉体的理性催逼他们不择手段、随心所欲地行事以免于贫穷之时,大卫在此见证说:神顾念敬虔人,绝不容他们缺乏。他说,不要让任何惧怕或猜疑使你们偏离对正道的追求,因为神从不撇弃那些在他面前行事正直的人。所以诗人吩咐他们把当得的尊荣归给神,就是单单从他一位指望得着比恶人从其诡诈的交易和不法的行径中所指望的更多。此外,既然罪孽在全世界各处都肆无忌惮地横行,他就特特地呼吁圣徒要有所提防,因为他的话对那杂乱的群众毫无益处。这一教训与人间普遍的看法相悖:良善纯正之人的正直虽然任凭恶人摆布,然而在正直之中却比在一切欺诈不义的手段之中更有保障。因此,他劝诫那些甘心乐意竭力行事正直的圣徒不可离弃敬畏神之心,这并不矛盾;因为我们知道,当人看不出有何盼望能过幸福亨通的生活,除非去追逐世界及其诱人的欢愉时,敬虔之光是何等容易被遮蔽、被熄灭。
诗篇作者用一个极为贴切的比较来阐明这一教义,就是:神为祂的百姓预备一切所需之物,解救他们的缺乏,而狮子——那凶猛超过地上一切野兽的——却在饥饿中四处觅食。有些人认为,狮子之名是隐喻那些惯于施暴掠夺的人;但依我看来,这解释过于精巧。大卫只是断言:那些谨守不行任何不义之事的人,因此所得的益处,要胜过靠抢夺掠取所得的;因为耶和华喂养祂的百姓,而连狮子和其他猛兽也常常忍饥。所以他所说的是:狮子宁可先因饥饿匮乏而灭亡,神也不会让义人和诚实人失去他们所需的食物,因为这些人单单以祂的祝福为满足,只从祂手中寻求自己的食物。因此,凡这样将自己的忧虑卸给神,全然信靠祂父亲般的慈爱与丰盛的人,必在人间安静平稳地生活,不受损害。若有人反驳说,善良正直的人也并非总能免于穷乏,我回答:当他们被逼到极窘迫之境、不知转向何方时,神的手必在合适的时候伸出来救助他们,13以致结局总是显明:我们向祂寻求维持生命所必需的一切,绝非徒然。
<193411>诗篇 34:11-14
11. 众弟子啊,你们当来听我的话!我要将敬畏耶和华的道教训你们。 12. 有何人喜好存活,爱慕长寿,得享美福, 13. 就要禁止舌头不出恶言,嘴唇不说诡诈的话。 14. 要离恶行善,寻求和睦,一心追赶。
11. 众弟子啊,14你们当来听我的话。 诗人以更加恳切的心继续劝勉信徒,要他们晓得:对众人行公义、不加伤害,乃是于他们最为有益的事。既然大多数人以为,要得着幸福安逸的生活,最好且最快的途径就在于以暴力、欺诈、不义并其他为害之法胜过他人,因此就必须屡屡重申这个教训。此外,因为人的心思必须被带到受管束与谦卑的地步,他便称他们为他的儿女,藉这温和亲切的称呼,力图平息一切刚硬的情欲。在如此众多的攻击之中,无人能屹立不动,唯有那些被温柔之灵赋予极大谦和的人才能站立得住。所以先知在开头就告诉他们:他所定下的生活准则,唯有柔和顺服的人才能持守遵行。来这一字,以及听这一命令,也是同样的用意;它们暗示人当撇下一切心中的刚愎,制服心思的躁急与冲动,成为受教而温柔的人。他以敬畏耶和华作为敬虔圣洁生活的准则:仿佛他是说,虽然美德与公义人人口中都说,却少有人过圣洁的生活、按当行的而行;因为他们不知道事奉神是何意。
12. 有何人喜好存活? 先知并非在探问是否有人存这样的心愿,好像人都是自愿把临到自己身上的苦难招来一般;因为我们知道,人无一例外都愿意活在幸福的享受之中。他所严厉责备的,乃是人在其欲望的乖僻上、并在其求取幸福的徒然努力上所显出的瞎眼与愚昧;因为虽然众人都在寻求、都热切专注于取得对自己有益之物,然而百人之中难得寻见一人,肯以公正合理的途径来换取平安、并宁静可羡的生活。因此先知警戒他的门徒:几乎全世界的人都被自己的愚昧所欺骗、所引入迷途,因为他们指望从别处得着幸福的生活,而不是从神的祝福而来;这祝福神只赐给心里诚实正直的人。然而这呼问之中还有更大的激切之情,为要更有效地唤醒那迟钝昏睡的心思,使之留意这世界的行径;仿佛他是说:既然众人都热切渴慕幸福,怎会几乎无一人肯着手去得着它,反倒各人因自己的过失,把种种患难招到自己身上呢?
13. 就要禁止舌头不出恶言 大卫在此所颁布的这条诫命,关乎一种极为罕见的美德,就是我们在言谈中当真诚无伪、毫无诡诈。诚然,有些人以更宽泛的意义来理解它,以为这头一句所定罪的是毁谤。但在我看来,把它理解为与第二句所重述的意思相同,反倒更为简明、更为切题,就是我们不可对邻舍说诡诈的话,以致我们的言语成了陷害他们的网罗。既然再没有什么比这更难,即约束自己的言谈,使我们所说的话真实地表明我们的内心,大卫便呼召我们对舌头施行严格而警醒的管束,不容它放纵驰骋,免得它成为我们欺骗他人的机会。
14. 要离恶行善。 诗人在此吩咐神的儿女戒绝一切的恶,并竭力行善以益于邻舍。这一节经文通常被人引用,仿佛大卫在此论及悔改的两个部分。悔改之工的第一步,是罪人离弃他所沉溺的恶习,弃绝他从前的生活方式;第二步,是他按着义来规范自己的行为。但在此处,我们所受的教导更特别地是我们当如何对待邻舍。因为常有这样的事发生:一个人对某些人不但慷慨,甚至挥霍无度,或至少以慈惠之举帮助许多人,却又亏负、损害另一些人;所以大卫极为恰当地首先说,凡愿自己的生活在神面前蒙悦纳的人,都当戒绝行恶。另一方面,既有许多人以为,只要他们没有欺骗人、没有亏负人、没有伤害人,就已尽了神所要求于他们的本分,大卫便同样恰当地加上了另一条关乎善待邻舍的诫命。神的心意并非要祂的仆人闲懒无为,乃是要他们彼此扶助,各人愿他人得福得益,并尽己所能促成其事。大卫接着又谆谆教导要持守和睦的本分:寻求和睦,一心追赶。 我们知道,和睦是靠温柔与忍耐得以维系的。但既然我们常要与性情乖僻、好起纷争、或顽梗刚愎的人打交道,也常要与那些一有丝毫机会便随时挑起争端的人打交道;既然许多恶人激怒我们;既然另有些人以自己的邪恶,尽其所能地使善人的心与他们疏远;还有些人竭力寻找争竞的把柄;所以他教导我们,不单单是当寻求和睦,而且若有时和睦似乎从我们面前逃遁,他便吩咐我们竭尽全力、不住地去追赶它。然而,这话必须加以一定的限定来理解。常有这样的情形:良善谦卑之人虽已尽其所能地谋求和睦,却非但不能软化恶人的心,也不能使他们归向正直,反倒更激起他们的恶意。他们的不虔,也常迫使我们与他们分离、躲避他们;不但如此,当他们悍然抗拒神,可以说是公然向祂宣战时,我们若不起来反对、抵挡他们,那便是我们的不忠与背叛了。但大卫在此的意思,不过是说,在我们个人的事务上,我们当温良谦让,并尽我们所能持守和睦,纵然维系和睦会给我们带来许多麻烦与不便。
诗篇 34:15-17
15. 耶和华的眼目看顾义人,他的耳朵听他们的呼求。16. 耶和华向行恶的人变脸15,要从世上除灭他们的名号。17. 义人呼求,耶和华听见了,便救他们脱离一切患难。
15. 耶和华的眼目看顾义人。坚固我们忍耐的最好支持,乃是深信神眷顾我们,并且各人只要在正直公平的道路上持守下去,就必在他的保护之下得保全于平安稳妥之中。因此,为叫信徒不至于以为自己在竭力保守无辜之时,反被交在世界的任意妄为之下,也免得他们在这种惧怕的影响下偏离正路,大卫就劝勉他们思想神的护理,并确信自己在他的翅膀底下是安全的。于是他说,耶和华的眼目看顾义人,为要保全他们,好使良善单纯的人更加欢欣地持守其正直。同时,他也鼓励他们祈求祷告,倘若世人有时不义地迫害他们。当他说耶和华的耳朵听他们的呼求时,他所教导的是:凡被人肆意不义地迫害的人,只要呼求神作他的报仇者,就必在一切苦难中寻得现成而合宜的救治之法。另一方面,他宣告说:虽然神有时似乎对人的恶行视若无睹,似乎不加理会,因为他不立即施行刑罚,然而无一事能逃过他的察看。他说,恶人固然因逃脱刑罚而在罪中刚硬起来,神却在守望,为要从世上除灭他们的名号(彼得前书 5:10)。他特别提到这一类的刑罚,因为不敬虔的人不但期望自己一生蒙福,甚至妄想自己在这世上要享受不死。彼得在他的前书中16极其明智地引用这段经文,为的是每逢恶人的骄横狂傲使我们越过应有的界限时,可以缓解我们的忧愁,平息我们的急躁。要保守我们的节制,没有什么比倚靠神的帮助、并凭着良心无亏的见证而信赖他的审判更为有益的了。若有人反驳说,善人的经历恰恰相反,他们久经苦难,末了却得不着帮助或安慰;我回答说:神赐给义人的帮助并非总是显明可见的,也并非总以同样的分量赐下;然而他这样减轻他们的患难,以至于从不离弃他们。此外,就连最好的人也常常自己剥夺了神的帮助;因为百人之中难得有一人在正直的道路上持守到底,而不因自己的过失招致某种祸患临到自身。但他们一旦跌倒,神便管教他们,免得罪在他们里面扎根,并且往往刑罚他们比刑罚那些被弃者更严厉,因为神姑容那些被弃者,直到他们彻底灭亡。17虽然如此,无论世上的事看来何等混杂纷乱,善人终必发现:神应许帮助他们抵挡恶人的强暴与侵害,并非徒然。
17. 他们18呼求,耶和华听见了。 诗人的意思是,他们每逢呼求,就蒙垂听。这是一条适用于一切时代的教义;大卫并非仅仅叙述神一两次所行的事,乃是叙述他惯常所行的事。这也是对前一句话的确证,就是他先前所说,耶和华的耳朵向义人的呼求敞开;因为他现今借着果效证明,当我们把自己的哀诉与叹息陈明在神面前时,他并非充耳不闻。从呼求这个词,我们受教知道:神虽然保护义人,他们却不能免于患难。他以如此奇妙的方式调度他所赐给他们的保守,以致他仍旧用各样的试炼操练他们。同样,当我们在此看见拯救只应许给那些呼求神的人时,这就当成为激励我们向他祷告的极大鼓舞;因为他的旨意并非要敬虔人这样看待他的护理,以致纵容自己懒惰,乃是要他们既确信他是他们安全的守护者,就将自己的祷告与祈求呈到他面前。
<193418>诗篇 34:18-22
18. 耶和华靠近伤心的人,拯救灵性痛悔的人。 19. 义人多有苦难,但耶和华救他脱离这一切, 20. 又保全他一身的骨头,连一根也不折断。19 21. 恶必害死恶人;恨恶义人的,必被定罪。 22. 耶和华救赎他仆人的灵魂;凡投靠他的,必不致定罪。
18. 耶和华靠近伤心的人。 大卫在此以实例说明并进一步扩展前面的教义,即神是他百姓的拯救者,甚至当他们被压到极低之处、几乎半死的时候也是如此。当神的恩典迟迟不临,一切对恩典的经历都被收回,以致我们的心灵开始衰残时,这实在是极严酷的试炼;不但如此,若说当信徒心里发昏、力量衰竭、几乎要死的时候,神仍与他们相近,这在人的感觉与理性看来是全然不可信的。然而正藉着这条途径,当神把我们从坟墓中重新扶起时,他的大能便更加清晰地显明出来。此外,信徒被这样彻底击倒、被这样苦待,乃是合宜的,好叫他们唯独在神里面重新得着气息。由此我们也学到,再没有什么比斯多亚派所夸耀的那种心高气傲更与真正的忍耐相悖;因为除非真实的内心痛悔使我们在神面前降卑,以致我们俯伏在他面前的尘土中、让他把我们扶起,我们就不算是真正被谦卑下来。这是一条满有最甘甜安慰的教义:即使我们被接连而来的苦难所淹没、几乎像是被夺去了性命,神也并不离弃我们。
19. 义人多有苦难。 诗人在此预先回应人心中常有的一个念头:「神既眷顾义人,怎么会容他们不断被这许多灾祸与试炼所困扰呢?倘若那些好和平的人不能享受平安与安息,神的保护又有何用?还有什么比这更不合理的呢——那些不曾搅扰任何人的,自己反倒受尽各样折磨与苦难?」因此,为使那些不断攻击我们的试探不至动摇我们对神护理的信念,我们应当记住这个教训:神虽然治理义人、看顾他们的安全,他们却仍然要受制于、并暴露在许多苦难之下,好叫他们藉这样的试炼受察验,显出他们不可战胜的坚忍,并且更多地经历神是他们的拯救者。他们若得以免去各样试炼,他们的信心就要衰微,他们就不再呼求神,他们的敬虔也必隐藏不显、无人知晓。因此,他们必须被各样试炼操练,尤其是为了这个目的:叫他们承认自己是在无数死亡之中被神奇妙地保全了。倘若这种事罕有发生,或许还可看作偶然或机遇的结果;但当无数无尽的祸患接连临到他们身上时,神既始终向他们伸出手来,他的恩典便不可能不为人所知。因此,大卫劝勉信徒:无论有何等祸患威胁他们,都不可丧失勇气;因为那位能像救他们一次那样轻易地千次救他们脱离死亡的神,绝不会叫他们的盼望落空。他所加上关于他们骨头的话,似乎大大印证了这一教义的真实性,教导我们:凡受神保护的人必脱离一切危险。因此他宣告说,神必看顾,使他们的骨头连一根也不折断;基督也是在这个意义上说,
「就是你们的头发也都被数过了」(路加福音 12:7)
21. 恶必害死那恶人。 希伯来文 רעה,raäh,我译作恶(malice),有些人宁愿译作苦难,如此意思便是:不敬虔的人必悲惨地灭亡,因为他们终必被灾祸所淹没。然而另一种翻译更为有力,即他们自以为可倚仗为堡垒的邪恶,必落到他们自己头上。所以,正如大卫先前所教导的,没有比公义无可指责的生活更好的防卫;如今他也宣告说,恶人一切邪恶的图谋,即便无人在任何事上抵挡他们,也必转而成为他们自己的毁灭。在本节的下半句,他指出:正是为着义人的缘故,事情才被这样安排,使不敬虔的人自己成为自己灭亡的起因与工具。那些,他说,恨恶义人的必受罪罚。所以,愿这话在我们看来如同铜墙铁壁、稳固的防卫:无论围绕我们的仇敌何等众多,我们都不必惧怕,因为他们已经注定灭亡。同样的事,大卫在末一节中加以确证,他说:耶和华救赎他仆人的灵魂。在这许多危险之中,他们怎能片刻安然得保,若非神施展他的能力来护卫他们呢?但用救赎一词,所表达的乃是一种与肉体相违背的保全方式。因为必须先是我们被判定、被断为死亡,神才显为我们的救赎者。由此可见,那些过于急躁催逼、除非神迅速显现为他们施行拯救便不能领会神能力的人,是自己拦阻了他恩典的通传。此外,为使人不至单凭道德上的、或所谓哲学上的美德来判断神的仆人,大卫特意指出这一主要标记,藉以认出他们:他们信靠神,他们的救恩也在乎神。
此处应为撒母耳记上 21:11, 12。 ↩
亚吉(Achish)或许是他个人的名字,而亚比米勒(Abimelech)则是迦特诸王的通称。Abimelech(亚比米勒)一词意为「父——王」。 ↩
安斯沃思(Ainsworth)译作「他的举止」,或「他的知觉、理智」;并指出:这词「本义是味觉,如第 9 节、约伯记 6:6 以及其他多处所用;它既指人内在的知觉或理智,也指外在的举动与仪态(如希腊译本在此译作面容),因为人凭此被辨别、被断定为智慧或愚昧,正如食物凭味觉而被辨别一样。」 ↩
“Luy meit aussi au coeur ceste finesse.”(也把这诡诈之计放在他心里。)——法文本。 ↩
“就是说,在一切境况之中;在我处境的各样光景之中。”——霍斯利(Horsley)。 ↩
“Quand il ne cesse de nous bien-faire?” — 法文本。“当他从未止息向我们施恩的时候?” ↩
ענוים(anavim)一词也可译作受苦的人。我们的作者在其解释中兼取了谦卑与受苦这两重意思。 ↩
“Et qu’il avoit bien occasion de penser que la cruaute d’iceluy ne se pourroit pas appaiser a le faire mourir de quelque legere mort.” ——法文本。(他确有理由认为,那人的残暴绝不会因让他轻易死去便得平息。) ↩
持此见解的人如此解释这些话:谦卑的人或受苦的人仰望大卫时,看见神何等恩慈地待他,便得着光照、复苏与鼓励。他们也与加尔文自己一样,认为第六节中说话的正是这些谦卑或受苦的人;在那里他们仿佛用手指着大卫说:“我这困苦人呼求”云云。 ↩
这是霍斯利(Horsley)所采用的译法,他将此语理解为灵魂被神圣真理之光光照。他将该动词读作命令语气,其对全节的翻译如下:“你们要仰望他,就必得光照;你们的脸必永不蒙羞。”此读法有七十士译本为据,但它假定原文有两处更改。第一,不读 הביטו,他们仰望,而应读作 הביטו,habitu,你们要仰望;肯尼科特(Kennicott)博士与德罗西(De Rossi)的若干抄本支持这后一读法。另一处更改是,不读 ופניהש,upeneyhem,他们的脸,而应读作 ופניכש,upeneykem,你们的脸。普勒(Poole)为读作你们的而非他们的辩护,指出“本书中人称的转换极为常见。” ↩
这一描述似乎取自雅各所见天使的异象,记载于创世记 32:1, 2:「雅各仍往前行,神的使者遇见他。雅各看见他们就说:『这是神的军兵。』于是给那地方起名叫玛哈念」,(即:两营军兵。) ↩
“Toute sorte de forteresse et lieu de defense.” — 各种堡垒与防御之所。—— 法文本。 ↩
“Et ne s’avent plus de quel cost a se tourner.” — 不再知道该转向哪一边。—— 法文本。 ↩
希伯来的教师们惯用这种充满慈爱的称呼来称他们的学生。 ↩
即神的忿怒。神的面常被用来指神的忿怒,因为这种情绪尤其显露在脸上。因此在耶利米哀歌 4:16 我们读到:「耶和华的怒气〔原文作『脸』〕已将他们分散」(和合本作「耶和华的面已经向他们变了」)。又在利未记 20:3 我们读到:「我要向那人变脸〔即发怒〕,把他从民中剪除」。 ↩
在他的前书中(彼得前书 3:10、11、12),他引用了本篇第 12、13、14、15、16 节。他是照七十士译本引用的。 ↩
“Lesquels il espargne pour un temps, afin de les ruiner eternellement.” — “那些他暂时宽容、为要永远毁灭的人。” — 法文本 ↩
紧接前一节所论的是恶人;但此处的他们显然并非指他们,而是指第十五节所提到的义人;因此,在一切古译本以及我们的英文圣经中,都补上了义人一词。作此补充的人认为,צדיקים(tsaddikim,义人)一词已从经文中脱落。但倘若我们将第16节视为插入语来读,就无须作任何补充,这些字句可完全照希伯来原文读作他们哀求。 ↩
本节末句在约翰福音(约翰福音 19:36)中被应用于基督,并被视为在祂身上得着了应验。 ↩