诗篇 33 篇

大卫，或不论本篇诗的作者是谁，为要激励信徒赞美神，乃是以神普遍的护理作为其立论的根基；藉此护理，神托住、保守并治理全世界。随后，他又颂扬神向着祂拣选之民所存的慈父般的恩慈，同时表明敬虔人何等需要被祂特别的看顾所眷养。

诗篇 33:1-4

1. 义人哪，你们应当靠耶和华欢乐。 此处受圣灵感动的作者特意称信徒为义人，因为唯有他们才能宣扬神的荣耀。不信的人从未尝过他的美善，无法从心里赞美他；神也不喜悦自己的名被他们不洁的舌头念出。不过，上下文更清楚地表明，为何这劝勉只适合信徒。因此许多人这样解释后半句正直人的赞美是合宜的，意思是：若不敬虔的人或假冒为善的人要行这事，那反倒成了神的羞辱与亏损，而非他的赞美；不但如此，他们只是亵渎他的圣名。诚然，正如我已经指出的，神藉着恩慈的收纳在世上为自己造就一间教会，其明确的目的就是要他的名藉着配得担此职任的见证人得着当得的赞美，这话极为真实。但正直人的赞美是合宜的这一句的真正含义是：再没有别的操练比这更适合他们从事的了。而且的确，既然神每日以恩惠供给他们如此丰富的材料去传扬他的荣耀，又如我们在别处所见，将他无量的美善作为专属的珍宝为他们存留，那么他们若在称颂神的事上缄默不言，就是可耻的、全然不合理的。这段话的要旨是：义人当从事的首要操练，就是在众人中间传扬那已栽种在他们心中所认识的神的公义、美善与大能。我随从其他解经者，把这一句译作赞美是合宜的，但译为 合宜 的那个词也可以恰当地译为 可羡慕的，若我们视其源于希伯来文 אוה，avah，意即 愿望 或 渴慕。而且确实，当神如此甘甜地吸引信徒时，他们理当全心投入称颂他的赞美之中。还当留意的是：先知在前半句用了 义人 这一称呼之后，随即加上 正直人 一词——此词涵括内心的纯全——他由此界定了何为真正的义，或说义究竟在于什么。

2. 你们要用琴称谢耶和华。 显然，诗人在此吩咐要使用乐器来赞美神，正是要表达信徒在颂赞神时所当怀有的那种炽热恳切的情感。凡能激发人心与情感来歌颂神的一切，他都不愿信徒有所遗漏。诚然，严格说来，神的名唯有用清晰的言语才能被称颂；然而大卫加上这些辅助之物，并非没有缘故——信徒素来藉此更加激励自己从事这项操练；何况他是对神古时的百姓说话。不过这里当有一个分别，免得我们不加区分地把从前吩咐犹太人的一切都视为适用于自己。我毫不怀疑，击钹、弹琴鼓瑟，以及诗篇中屡屡提到的那一类音乐，乃是那教育的一部分；也就是说，是律法之下孩童式的教导：我指的是圣殿中定规的礼仪。因为即便在今日，信徒若愿以乐器自娱，我认为他们也当以此为目的：不使自己的欢愉与颂赞神的事割裂。但当他们聚集于圣会之中，用乐器来颂赞神，就如同焚香、点灯，以及恢复律法的其他影儿一样不合宜。因此，教皇党人愚昧地从犹太人那里借用了这一点，正如他们借用许多别的事一样。喜好外在排场的人或许乐在那喧闹之中；但神藉使徒向我们所推荐的那种简朴，却远为蒙他喜悦。保罗只准我们在圣徒的公众聚集中用人所能懂的言语称颂神（哥林多前书 14:16）。人的声音，虽然众人未必明白，却确实胜过一切无生命的乐器；然而我们看见圣保罗对说方言一事作了何等判定。那么，那只以空洞声响充塞人耳的吟唱，我们又当怎么说呢？有人反驳说，音乐极有助于唤醒人的心思、感动人的心灵？这我承认；但我们总当谨慎，免得有败坏潜入，既玷污对神纯正的敬拜，又使人陷入迷信。何况圣灵既已藉保罗的口明明警戒我们防备这危险，我们若越过他在那里所准许的界限，我必须说，那不仅是不智的热心，更是邪恶乖僻的顽梗。³

3. 你们要向他唱新歌。诗人接下来既论到神的大能作为，尤其论到教会得蒙保守，那么他劝勉义人歌唱新歌，即歌唱一首罕有而精选之歌，就不足为奇了。信徒越是切近而殷勤地思想神的作为，就越发要竭力称颂他。所以他所劝勉他们唱的，并不是寻常之歌，而是与题旨之宏伟相称之歌。第二个分句的意思也是如此，他在其中催促他们大声歌唱。我按这个意思来理解希伯来文 היתיב, heytib，虽然别人宁愿把它解作把音调调协得当。

4. 因为耶和华的言语正直。 正如我方才所说，诗人首先阐明神管理全世界的普遍护理；他告诉我们，神在祂一切作为的进程中如此施展祂的能力，以致最完全的公义与信实处处彰显。有些人认为言语与作为二词同义；但我认为其间有分别：言语所指与旨意或命定相同，而作为则指祂旨意的果效或施行。我承认此处是以不同的词句重述同一主题，正如别处的情形一样；但在这类重述中会发现细微的差异，好叫同一件事得以用多种方式表达。所陈述的要义是：凡神所定规、所吩咐的都是正直的；凡祂在实际作为中所成就的都是信实真诚的。同时应当留意，言语一词在此不当理解为教义，乃是指神治理世界的方式。

诗篇 33:5-9

而成。7. 他聚集海水如垒，收藏深洋在库房。8. 愿全地都敬畏耶和华，愿世上的居民都惧怕他。9. 因为他说有，就有；命立，就立。

5. 他喜爱仁义公平。这是对前一节的印证，向我们表明神就其本性而言是喜爱公义与公平的。由此可见，乖僻的私欲不能像驱使人那样驱使祂去行邪恶之事。乍看起来，这似乎不过是对神一句寻常而无关紧要的称颂，因为人人都承认神在祂一切作为中都遵守最完全的公义准则。那么或许有人会问：为何刚才提到「新歌」，仿佛所讲的是何等非凡之事呢？我们的回答是，首先，因为世上极大一部分人如何邪恶地对神的公义闭目不见，实在是显而易见的事——他们或是漫不经心地忽略祂护理的无数明证，或是幻想这些事不过是偶然发生的。但还有比这更严重的毛病，就是：若我们的心愿未得满足，我们立刻就对神的公义发怨言；虽然「神所行的一切都是公义的」这句格言人人挂在口上，然而百人中却难得有一人在心里坚信不疑；否则，只要一宣告「这是神所喜悦的」这个真理，人人就必顺服地降服于神的旨意之下了。既然人在患难中极难被带到这一步——承认神是公义的；而在顺境中又很快就从这样的承认上跌落下来，那么先知为要使人确信神是正直的治理者，而断言祂喜爱公义，就不足为怪了。所以，凡真正领受了这教义的人，就当知道自己已大有长进。

另有人将此解为神喜爱人身上的公义。这诚然不错，但与经文的原意相去甚远，因为圣灵在此的用意，乃是要维护神的荣耀，以抵挡深植于许多人心中的不敬虔之毒。在本节的后半句，诗人称颂神卓越的另一方面，即遍地满了耶和华的慈爱。神的公义本当激励我们赞美祂，但祂的良善却是更有力的动机；因为一个人越是经历祂的恩惠与怜悯，就越被强烈地感动去敬拜祂。再者，这里所论的仍是神散布于全人类的一切恩惠。这位受默示的作者宣告说，无论我们转眼看向何方，这些恩惠都迎面而来。

6. 诸天藉耶和华的命而造。为要激励我们更深思想神的作为，他把世界的受造本身摆在我们眼前；因为除非人承认神是世界的创造者与建造者，谁会相信祂顾念人间的事，相信世界的光景是由祂的智慧与大能所掌管的呢？而世界的受造，必然直接引我们归向神的护理。这并不是说人人都如此正确地推理，或都被赋予如此健全的判断力，以致断定今日世界仍是靠着当初创造它的同一神能得以维系；恰恰相反，绝大多数人都想象祂在天上不过是地上一切所行之事的闲散旁观者。然而，凡不同时坚信世界是由神所维系保守的人，就没有真正相信世界是由神所创造的。所以，先知把我们带回世界的最初起源，好使神在自然界持续秩序中的护理之确凿无疑铭刻在我们心中，这是何等智慧而合宜。他用提喻法，以诸天一词指整个世界的构造，因为正如我在别处所指出的，诸天的景象比受造界其他一切部分更使我们叹为观止。因此他随即补充说：万象藉他口中的气而成，按照圣经惯常的说法，他用这话是指众星与行星；因为诸天若缺了这些装饰，就形同虚空了。他说诸天是藉耶和华的命而造，这就极大地彰显了祂的能力，因为祂单凭一点头之意，⁵不藉任何别的帮助或手段，也不费许多时间或劳力，⁶就造成了如此高贵宏伟的杰作。虽然诗人把耶和华的命与他口中的气，既与一切外在手段相对，又与神方面任何辛劳作工的观念相对，然而我们仍可从这处经文真实而确定地推论：世界是藉着神永恒的道，就是祂的独生子，所创造的。古代解经家颇具巧思地引用此处经文，用以驳斥撒伯流派（Sabellians），证明圣灵永恒的神性。但从别的经文，尤其从以赛亚书 11:4，可以看出口中的气不过是指言语而已。因为那里论到基督说：「以口中的杖击打世界，以嘴里的气杀戮恶人。」正如那里以寓意的方式称大有能力、行之有效的言语为口中的杖；照样，紧接着的一句出于另一目的称之为嘴里的气，为要标明神的言语与人口中所发的空洞声响之间的分别。所以，在证明圣灵的神性时，我不敢引此经文去驳斥撒伯流。我们只要满足于这一点就够了：神藉祂的道造成诸天，这足以证明基督永恒的神性。若有人反驳说，倘若道与气是同义词，这些神圣的位格就显不出区别；我的回答是：这里所用的气一词，并非像别处那样单纯使用——在那些地方，道与灵显然是有分别的；而他口中的气在此乃是比喻性地指言语的发出本身；仿佛是说：神一发出祂口中的气，或以话语宣告祂所要成就的事，诸天就立时被造成，并且还配备了数目与种类都不可思议的众星。这比喻诚然是取自人间的；但圣经在别处常教导我们，世界乃是藉那位永恒的道所创造的，祂就是神的独生子，后来在肉身显现。

7. 他聚集海水如垒。⁷诗人在此并非把关乎世界各部分所能说的一切都说尽，而是以一端概括其余。然而他所颂扬的，乃是我们举目观看地面时所见的一件卓异非凡的奇事；就是神把水这样流动不定的元素聚集成坚固的一垒，并按自己的旨意如此把持着。自然哲学家承认，经验也公然宣告，水所占的位置高于地。那么，水既是流质，本性趋于流散，为何不四散漫溢淹没大地？地既在下，又何以能保持干燥？在此我们确实看出，那位始终眷顾人类福祉的神，已将众水围在某些看不见的界限之内，直到今日仍将它们关锁着；先知优雅地宣告说，众水因神的命令而站立不动，仿佛是一堆坚固结实之物。圣灵在多处经文中援引这一神能的凭据，并非无故，如耶利米书 5:22 与约伯记 38:8 所载。

在本节的后半，他似乎在重复同一意念，却加以扩充。神不但把浩瀚的水量拘限在海洋之中，也藉着一种奥秘难测的能力，将它们藏在地的深处。凡将诸元素彼此相较的人，都会认为这有违自然之理：那无底的深渊，或那无可测量的水的深壑，其本性原是要淹没大地的，如今竟隐藏在地之下。因此，如许多空洞的水道与深渊竟没有时时刻刻把大地吞灭，这又是神能的一次宏伟彰显；因为虽然间或有些城邑与田地被吞没，地的主体却仍保存在其原位。

8. 愿全地都敬畏耶和华。诗人由此断定：全世界理当敬虔地顺服神的治理，因为是他赋予世界存在，也是他保守世界。敬畏耶和华，并在他面前肃然敬服，正是指尊崇并敬重他的大能。我们的存在既出于神，我们的境况既系于神，若不在神面前俯伏，就是极大的麻木不仁。先知同时提及这两件事，肯定说：神一开口，世界就出现了；世界也因他的命令而得以维系；因为世界若只在顷刻之间被造出来，却没有神的大能托住其存在，那是不够的。他创造世界时并未动用大批器具，乃是为要证明他话语那不可思议的能力，命定他一发出话语，事就成了。⁸因此，命令一词证实了我先前所说的：他的言说无非是一个示意，或一个心愿，而说与命令所含之意相同。然而我们应当明白，在这示意或命令之中，神永恒的智慧显明了出来。

诗篇 33:10-12

10. 耶和华使列国的筹算归于无有。诗人略略提及世界的受造之后，便回到他先前的主题，就是要表明每日发生的事件都是神护理的确凿凭据。免得有人诧异，他何以把神描绘为与人为敌，打散他们的筹算，而不是坚立他们的计划、使之有美好的结局；因此他拣选了一个最能安慰圣徒的实例。我们知道，人不断地违背一切律法与公义，妄为妄谋，何等之多；他们又如何竭力以诡计颠倒天地，好使自己得着暴虐的权势，践踏善良与单纯的人。倘若这些怀藏各样邪恶情欲的人，得以肆无忌惮地任意待我们，那么受造之物中还有谁比我们更可怜呢？但当神从天上向我们宣告，粉碎他们的诡计、使他们的决意归于虚空乃是他的工作时，我们就没有理由不安然自守，纵使他们最为喧嚷躁动之时也是如此。因此，经上说神倾覆人的筹算，并非因为他公然以挫败人为乐，乃是为要遏制他们的妄为；因为他们若照自己所愿的得逞，立时就要把万事搅成混乱。不但如此，他们既在凌辱公平、苦害正直无辜之人的事上，实际是在与神自己争战，所以我们极有必要思想：神的权能与保护乃是与他们的暴怒相对立的。又因大多数人藐视一切分寸，一头栽进毫无节制的放纵里，故先知所说的不只是个别的人，乃是整个的列国；换言之，他断言：无论人怎样彼此结党，决意率领大军图谋这事那事，他们的目的终必归于无有，因为在神看来，驱散众多与制止少数同样容易。然而，虽然神在此处的用意是要用美好的盼望坚固我们，使我们不惧恶人的猖狂，他同时也警戒我们：凡事不可离开他的命令与引导而擅自行动。

11. 耶和华的筹算。先知高举神无限的权能，其方式乃是要在这权能的伟大上建立我们的信心；因为他在此所称扬的，并不是那隐藏在天上、要我们远远地尊崇敬畏的神的筹算。乃是因为主在圣经中处处见证：他喜爱公义与真理；他眷顾义人与良善之人；每当他的仆人受冤屈欺压时，他总是乐意搭救他们——先知的意思是，这一切都必确定不移，坚立长存。他由此宣告神为何使列国的筹算归于无有，就是因为他们不分皂白地一头栽进破坏一切秩序的事中。

那么，首先，让我们学会在他话语的镜子中观看神的筹算；当我们确信他所应许的，无一不是他已定意要成就的，就当立刻记起先知在此所说的那份坚定不移。又因为许多人，或说整个整个的邦国，有时以无数的拦阻企图阻挡他筹算的进程，我们也当记得前面那句宣告：人虽设想许多诡计，但使这些诡计归于无有，乃在神的权能之内，也常是他所喜悦的。圣灵无疑是要我们的信心在这实践性的认识上得着操练；否则他在此论到神的筹算所说的话，便不过是冰冷无果的言语。但我们一旦确信这一点——神必保护那些求告他名的仆人，救他们脱离一切危险——那么，无论恶人如何图谋加害于他们，他们的努力与尝试都绝不能使我们惊惶；因为神一旦起来抵挡他们的诡谋，他们的一切狡诈都不能挫败他的筹算。

12. 以耶和华为神的，那国是有福的。这一节与前文极其吻合；因为倘若神的定旨与我们无关，那么留意经上所论神定旨之坚定不移，对我们也就毫无益处。所以，先知宣告凡蒙神收纳、置于他保护之下的人是有福的，藉此提醒我们：他刚才所提的那定旨，并非始终隐藏在神里面的一个秘密，而是显明在教会的存立与蒙护之中，人在那里就可以看见它。由此可见，惟独那些将神的权能应用于自己当下益处上的人，而非那些冷冰冰地思辨神之权能的人，才真正承认神是世界的治理者。此外，诗人既把我们一切的福乐都归于这一件事，就是耶和华是我们的神，他在触及神向我们所施之爱的泉源时，便用一句话总括了人所惯常渴求、足以使生命幸福的一切。因为神既俯就而担当我们救恩的看顾，将我们珍藏在他的翅膀之下，供给我们的需用，在一切危难中帮助我们，这一切都系于他对我们的收纳为儿女。然而，为免有人以为人凭自己的努力与勤劳便能得着这样大的美事，大卫明确地教导我们：我们被算为神的百姓，乃是出于神施恩拣选之爱的泉源。诚然，人在亚当身上起初被造，正是为了要作神的儿女；但随罪而来的疏离，却夺去了我们这极大的福分。因此，除非神白白地收纳我们，我们按本性都是可怜的；除此以外，我们再无别的门径或方法可以得着幸福，就是神按自己的美意，拣选了我们这全然不配的人。由此可见，那些把先知在此归给神的事转移到人身上、仿佛是人选择神为自己产业的人，是何等愚昧地曲解了这段经文。我固然承认，我们是藉着信心分辨真神与偶像；然而这一原则始终当牢牢持守：除非神以他的恩典先临到我们，我们在他里面便毫无分。

诗篇 33:13-17

13. 耶和华从天上观看。 诗人仍继续申论同一教义，即人间的事并非偶然地被抛来掷去，乃是神暗中引导并指挥我们所见发生的一切。如今他在此称扬神对万事的鉴察，为要叫我们这一面也学习以信心之眼观看并默想他那不可见的护理。诚然，这护理的明证不断摆在我们眼前；然而绝大多数人却全然视而不见，在他们的瞎眼中妄想万事都受盲目的命运所支配。不但如此，他愈丰盛充溢地将他的良善倾倒在我们身上，我们就愈不将心思向他举起，反倒本末倒置地把心思死死钉在环绕我们的外在处境上。先知在此责备这等卑劣的行径，因为再没有比把神幽禁在天上、任其闲居无为更大的侮辱了。这与说他埋葬在坟墓里无异。若神既不看顾也不料理任何事，那还算是什么样的生命呢？在宝座一词之下，这位圣经作者也从此词所含的意思指明，剥夺神的思想与知觉是何等荒谬的迷惑。他借这词使我们明白：天并非一座神在其中闲坐纵情享乐的宫殿（如伊壁鸠鲁派所梦想的），乃是一座王庭，他从其中施行对世上各方的治理。所以，他若已在天上的圣所设立宝座以治理宇宙，随之而来的便是：他绝不忽略地上的事，乃是以至高的理智与智慧统管它们。

15. 他是那造成他们众人心的。 看来加上这一句正是为了确实说服信徒：无论恶人如何狡诈、诡谲，以隐秘的伎俩企图躲避神的目光、藏身洞穴，神的眼目仍要洞穿他们幽暗的藏匿之处。诗人正是从创造本身来论证：神断不能不将人的诡计与作为纳入清算与审判之中；因为虽然各人胸中都藏有曲折隐秘的深处，以致人心在这方面有着奇异的千差万别，而这极大的纷杂造成极其混乱的晦暗；然而神的眼目却不能被眩惑、被蒙蔽，以致他不能作称职的审判者、不能鉴察自己手所作的工。所以他用众人（altogether，「一同」）这副词，并非说人心是在同一时刻被造成的，乃是说他们无一例外、连一个也不漏地都是他所塑造的；因此，那些企图向塑造他们的主隐藏自己的心、或使其心不为他所知的人，实在显出极大的愚妄。这段话也可以这样理解：人不能凭自己思念中悖谬的诡计削减神在他们之上的权柄，以致他不能以其隐秘的护理掌管那些在他们看来似属偶然的事。我们的确看见，他们在编织虚妄的指望时，是在剥夺神的权能，把它转移到受造之物身上，一时寄托于这个对象，一时又寄托于那个对象，以为只要有外在的凭借与帮助可以自保，就无需他的援助了。

因此接着说：君王不能因兵多得胜，……受圣灵感动的作者借此要教导我们：人性命的安全并不在乎他们自己的力量，而在乎神的恩眷。他特别指名君王与勇士，而非提别人；因为这些人不属寻常之辈，而居于更高的地位，他们便自以为已置身于一切刀剑之患以外；即或有什么祸患临到他们，他们也自许必能轻易脱身。总之，他们醉心于对自己力量的自负自恃，几乎不以自己为必死之人。愚昧的众百姓对他们权势之大惊叹不已，这般无谓的钦羡更使他们在此骄傲中愈发刚硬。既然君王临危之时不能因其军兵得救，勇士也不能因其力大得救，那么人类忽视神的护理、四顾寻求人的帮助，岂不是徒然么？由此可见，无论强者弱者，其境况都是可悲的，直到他们学会倚靠神的保护。

17. 靠马得救是枉然的。在这一节中，诗人以提喻（synecdoche）之法，用马之名指代各种帮助。其意是说：凡以为自己的性命已得地上手段妥善护卫的人，一般到了危难当头之时，反倒落空，可怜地受欺哄以至于彻底败亡，神就藉此明明向他们显出他们的愚昧。诚然，君王佩剑并非徒然，马匹之用亦非多余，神所赐以保卫人性命的资财与凭借也并非无用——只要人以正当的方法使用它们。然而，大多数人愈是有人的防卫环绕，就愈是远离神，凭虚妄的想象自以为已进入不受任何扰乱的安全港湾；神叫这样的狂妄落空，实在是至公至义。这就是为何他的赏赐往往归于无效：因为世人既把这些恩赐与赐予者分开，就也理当被剥夺他的祝福。

诗篇 33:18-19

18. 耶和华的眼目看顾敬畏他的人。 诗人既已表明，人所倚为最坚固之防卫的，当人依赖它们时，往往毫无益处，甚或全然无用；如今他从另一面指出：信徒虽然既非大有权势之人，也非大有财富之人，然而单凭神的恩眷就足以得着庇护，并将永远安然无恙。这一对比大大地阐明了他的意思：君王与勇士从其不可胜之力上得不着丝毫帮助，而神却在饥荒与缺乏之中扶持圣徒的性命，其实在无异于将生命归还给已死之人。因此我们更明白先知为何将世上一切的势力尽都推倒；这自然不是要人俯伏于地，或心灰意冷以至在绝望中消损，而是要他们放下骄傲，将思念专注于神一人，并深信自己的生命全在乎他的保护。此外，他说神的眼目注视敬畏他的人，为要拯救他们，这比说他的手与他的能力足以保全他们更有力量。软弱之人心中或许会悄然生出疑虑，不知神是否将这保护施及每一个人；但当诗人把神描绘为仿佛日夜守望、看守信徒的安全时，他们中间就没有一个人有理由再战兢，或再在心里犹疑片刻，因为确然可知神就在他身边帮助他，只要他安静地居于他的护理之下。由此也更清楚地显明，他稍前所说的何等真实：以耶和华为神的，那民是有福的；因为若没有他，我们所能拥有的一切势力与财富都是虚空的、欺人的、必要败坏的；反之，他只需一看，就能护卫他的百姓，供应他们的缺乏，在饥荒之时养活他们，并在他们被定为必死之时保全他们的性命。无疑，全人类都是靠神的护理得以维系的；但我们知道，他那父亲般的眷顾唯独特别赐给他自己的儿女，使他们得以感受到他确实顾念他们的需要。

再者，经上既然肯定，在饥荒与缺乏之时，神已预备好拯救敬虔人性命的良方，我们就受教知道：唯有当信徒在极度贫乏之中仍不容自己的心灰丧，反倒从坟墓之中扬起盼望，他们才算是向神的护理献上应有的尊崇。神常常任凭祂的仆人暂时忍饥，为要在此后使他们饱足；祂以死亡的幽暗笼罩他们，为要在此后使他们重归生命之光。是的，唯有当死亡临到、呈现在我们眼前之时，我们才开始坚定地把信靠安放在祂身上；因为在我们尚未凭经历认清世上一切帮助的虚空之先，我们的情感仍旧被它们缠绕、与它们厮守。诗人以两个记号刻画信徒，这两个记号涵括了我们生命的全部完全。第一，我们敬畏地事奉耶和华；第二，我们倚靠祂的恩典。假冒为善的人或许大声夸口自己的信心，但他们连一点神的美善也未曾尝过，以致被引动来仰望祂、求祂供给自己所需的。反之，当信徒全心全意地献身于事奉与敬畏神时，这份情感乃是从信心发出的；或者更该说，信徒向神所献上的正当敬拜，其主要部分正在于此——他们倚靠祂的怜悯。

诗篇 33:20-22

我们向来信靠他的圣名。22. 耶和华啊，求你照着我们所仰望你的，向我们施行慈爱。

20. 我们的心向来等候耶和华。 诗人到此为止所论的神的护理，特别是他借以保护自己百姓的那忠信的看守，他所说的并非出于自己，而是出于圣灵的口。因此，他现在以全教会的名义高声歌唱，宣告没有什么比将我们的福祉交托给神更美好的了。这样，我们便看见前面教义的果效被摆在一切真信徒面前，使他们可以毫不迟疑地凭着信靠、带着欢畅的心，把自己投入神那父亲般的看顾之中。在这件事上，诗人并没有单单论及自己，而是把一切敬虔人都与他一同联合在同一信心的承认里。心（soul，魂）这个字有一种强调，是当留意的；因为虽然这在希伯来人中是常见的说法，然而它表达的是真挚的情感；仿佛信徒是说：我们全心真诚地依靠神，视他为我们的盾牌和帮助。

21. 我们的心必因他欢喜。 本节两次出现的כי（ki）这个小品词，在希伯来文中含义多样，故此处可作双重解释。若我们将两个分句中的它都作肯定语气来解，其意便是：信徒既以自己的喜乐夸耀，也以自己的盼望夸耀。我也认为，在同一上下文中将这两者分别提出并无不当，即：神必永远是我们的喜乐；他的圣名必如坚不可破的堡垒，作我们的避难所。

信徒何以能持之以恒地呼求神呢？岂不正因为他们以神的恩眷为满足，故在忧愁悲苦之中始终有这安慰，足以维持他们的欢欣么？所以，信徒首先声明自己的心因耶和华欢喜，实属正当；因为他们已从追逐世界虚浮之诱惑中得着释放，不再随命运的每一变迁而摇摆游移，反而把一生全部的福乐都安置在享受神白白赐下的、父亲般的恩眷之中。随后他们其次又补上：他们倚靠他的圣名。 然而，若有人愿意把כי（ki）这小品词解作因为，表示原因或理由，那么这样解也同样恰当而优美：因为我们的盼望系于神，他在他那一方也必同样乐意不断供给我们喜乐的缘由。经验无疑证明：当人被忧愁压倒，因挂虑、悲伤、焦急而形容枯槁，那正是他们领受自己愚昧的报应；因为世上没有什么事比这更难使他们去做的了，就是单单把盼望寄托于神，不在自己所自娱的欺人幻想中夸耀。

22. 耶和华啊，愿你的慈爱临到我们！ 这篇诗篇终以祷告作结，圣经作者代表一切敬虔人献上此祷，求神使他们从实际的果效上体会到：他们并非徒然倚赖神的良善。同时，圣灵藉先知之口向我们口授这祷告的准则，教导我们：唯当我们不向别处寻求、不向别处盼望救恩时，神恩典之门才向我们敞开。这段经文还给我们另一极甘美的安慰，就是：只要我们的盼望在路程之中不致疲乏消沉，我们就没有理由惧怕神不会将他的怜悯毫无间断地向我们持续到路程的终点。