对照其他注释

诗篇 32 篇

大卫曾亲身饱尝其中的痛苦,深知因罪而觉神的手沉重压在身上是何等可怜的光景;因此他大声宣告:幸福人生至高至美的部分,正在于神赦免人的罪愆,并施恩收纳他归入自己的眷顾之中。他既为所蒙的赦免献上感谢,便邀请别人与他一同分享这份福乐,并以自己为例,指明得着这福乐的途径。

大卫的训诲诗。

本篇诗的标题已略示其主题。有人认为希伯来文 משכילmaskil(我们译作训诲)一词是取自第7节;但更确切地说,应当视之为按全篇的旨趣与题材所加的标题。大卫在长久而可怕的痛苦煎熬之后——那时神向他显出忿怒的记号,严厉地试炼他——终于蒙了恩眷;他便将这神之美善的凭据用于自己并全教会的益处,好使自己与他们从其中受教,明白何为救恩的要点。所有人若不确信神已与他们和好,就必然或陷在可悲的煎熬之中,或(这更糟)忘了自己也忘了神,长久沉睡在致死的昏沉里。因此大卫在此教导我们:人的福乐惟在乎罪得白白的赦免;因为再没有什么比以神为敌更可怕的了,而神也不能以别的方式向我们施恩,惟藉着赦免我们的过犯。

<193201>诗篇 32:1-2

1. 得赦免其过、遮盖其罪的,这人是有福的。2. 凡心里没有诡诈、耶和华不算为有罪的,这人是有福的。

1. 得赦免其过、遮盖其罪的,这人是有福的! 这一声呼喊,既发自诗人心中炽热的情感,也出于深切的思量。世人几乎都把心思从神的审判上转开,因而给自己招致了致命的健忘,用虚妄的欢愉把自己灌醉;大卫则仿佛被神震怒的可畏所击中,为要投奔于神的怜悯,便清晰而高声地宣告:唯有那些与神和好、以致神肯认那些他本可公义地当作仇敌对待之人为儿女的,才是有福的——他借此也唤醒别人同作此操练。有些人被假冒为善与骄傲蒙蔽了眼睛,有些人则以极粗鄙的态度藐视神,以致他们全然不切切寻求赦免;然而人人都承认自己需要赦免;世上没有一个人,其良心不在神的审判台前控告他,不用许多利刺扎他。因此,这样的承认——就是人人都需要赦免,因为无人完全;唯有当神赦免我们的罪时,我们才算安好——乃是本性亲自从恶人身上也强逼出来的。但与此同时,假冒为善蒙蔽了许多人的眼睛,另一些人则被一种乖谬的属肉体的安逸所迷惑,以致他们对神的震怒或是毫无感觉,或是只有冰冷的感觉。

由此产生了双重的错误:其一,这等人轻看自己的罪,对于神的忿怒所带来的危险,他们连百分之一都未曾思量;其二,他们臆造出种种轻浮的赎罪之法,想借此脱去罪责、买得神的恩宠。因此,历世历代到处盛行着这样一种见解:虽然众人都染了罪污,却同时也装饰着功德,足以为自己博取神的恩宠;虽然他们以自己的罪行惹动神的怒气,却早已预备好了赎罪与补赎之法,可以得着赦免。撒但的这种迷惑,在教皇党、土耳其人、犹太人以及其他民族中一样普遍。因此,凡未被教皇制度那狂暴的疯癫掳去的人,都会承认这话的真实:人若不蒙神施怜悯、不将他们的罪归到他们身上,他们就处在可悲的境地。但大卫更进一步,宣告说:人的一生尽都伏在神的忿怒与咒诅之下,唯独在神凭自己白白的恩典乐意悦纳他们的时候才得以例外;藉大卫说话的那位圣灵,也藉着保罗的口作了确实的解释与见证(罗马书 4:6)。倘若保罗未曾引用这一见证,他的读者就永远不能洞悉先知的真意;因为我们看见,教皇党的人虽然在他们的殿宇中吟唱「得赦免其过、遮盖其罪的,这人是有福的」……,却仍旧把这话轻轻放过,仿佛它只是一句寻常而无关紧要的话。然而在保罗那里,这乃是信心之义的完整定义;仿佛先知是说:人唯有白白地与神和好、被神算为义的时候,才是有福的。因此,大卫所颂扬的这福,彻底摧毁了行为之义。教皇党人和别人用来自欺的那种「部分之义」的伎俩,纯属愚妄;即便在那些缺乏天上教义之光的人中间,也找不出一个人狂妄到敢将完全的义据为己有——这从历来在万民中通行的赎罪、洗涤和其他息怒之法便可看出。然而他们仍毫不迟疑地把自己的德行强献于神,仿佛靠着这些,他们已凭自己获得了自身之福的大部分。

然而,大卫所定下的次序却截然不同,就是:凡寻求福乐的人,都当从这一原则起步——神与那些本该受永远毁灭之人和好,别无他途,唯在于白白地赦免他们,并将他的恩眷赐给他们。他宣告说,若不向人施怜悯,则众人必尽都可怜、尽都被咒诅,这话说得极为公允;因为倘若人在重生之前,本性只偏向于恶,那么显然,他先前的全部生涯在神眼中必是可憎可厌的。此外,即使在重生之后,人所行的工作若非神赦免其中所混杂的罪,也无一能蒙神喜悦,如此他们便必被排除在得救的指望之外。到那时,留给他们的必定只有极大的恐惧之由。圣徒的善工因带有污点而不配得赏赐,这话在教皇党人听来似乎甚是难受。然而他们正是在此暴露了自己的极度无知,竟按自己的观念去衡量神的审判——在神眼中,连星辰的光辉也不过是黑暗。因此,愿这一教义确立不移:既然我们在神面前唯因罪得白白的赦免才被算为义,这便是永恒救恩的门户;因而唯有那些倚靠神怜悯的人才是有福的。我们必须记住我先前所提及的那一对比:一面是信徒,他们领受罪的赦免,单单倚靠神的恩典;另一面是其余一切人,他们不肯投奔神恩典的圣所。

此外,大卫三次重复同一件事,这并非无意义的重复。就其本身而言,罪孽得赦免的人必然是有福的,这已经足够明显;然而经验教导我们,要在这事上被说服到把它牢牢刻在心里,是何等困难。正如我先前已向你们指出的,绝大多数人为自己所设的种种伎俩所缠缚,尽其所能地把良心的恐惧、把一切对神忿怒的惧怕从自己身上推开。他们无疑有与神和好的愿望;然而他们却躲避神的面,而不是诚诚实实、全心全意地寻求他的恩典。另一方面,那些神真正唤醒、以致他们对自身的可怜有了鲜活感受的人,却时常动荡不安、难以平静,以致难以使他们的心重获平安。他们固然尝到了神的怜悯,也努力要抓住它,然而他们常在那袭来的百般攻击之下惊惶失色,或摇摇欲坠。诗人之所以如此再三坚持罪得赦免这一主题,有两个理由:一方面,要唤起那些沉睡的人,使漠不关心的人有所省思,使迟钝的人被激活;另一方面,要以确实稳固的信靠使惧怕焦虑的心得着安宁。对前一种人,这教义可以这样应用:「你们这些不幸的人啊,你们是什么意思呢?良心一两次的刺痛竟不能搅动你们?就算对自己罪恶的某种有限认识不足以使你们震恐,然而当你们被无量的罪担压得沉沦之时,仍安然沉睡,这是何等荒谬!」而这重复对软弱惧怕的人也提供了不小的安慰与坚固。既然疑惑常常一波接一波地向他们涌来,只在一场争战中得胜是不够的。因此,为免绝望在那搅扰他们的种种纷乱思绪中把他们淹没,圣灵便以许多宣告来坚定并确证罪的赦免。

现在应当细察此处所用词语的特殊力量。诚然,这里所论的赦免与补赎之说绝不相容。神在卸去或除掉罪、并同样在遮盖罪、不将罪归到人身上时,乃是白白地赦免了罪。因此,这

教皇派人士把他们的补赎与所谓的”功余善工”塞进来,反倒使自己失去了这福气。此外,大卫在这里所说的乃是完全的赦免。因此,教皇派在此所作的区分——把刑罚的免除与罪过的免除分开,以致只给人半个赦免——完全不合题旨。现在我们必须思想:这福气是属于谁的?这从当时的处境便容易看出。当大卫受教导,知道自己唯独藉着神的怜悯才是有福的时候,他并不是神教会之外的人;相反,他在敬畏事奉神、在生活的圣洁上已经超过许多人,并且在一切敬虔的本分上操练自己。甚至在他于信仰上有了这些长进之后,神仍这样操练他,使他把自己救恩的阿拉法与俄梅戛(首与末)安置在神白白赐下的和好之上。撒迦利亚在他的颂歌中,把”知道救恩”说成在于知道”罪得赦免”(路加福音 1:77),也并非没有缘故。一个人在圣洁上越是卓越,就越觉得自己离完全的义更远,也越清楚看见自己除了唯独神的怜悯之外别无可倚靠。由此可见,那些以为赦罪只在义的起头才是必需的人,是大大地错了。既然信徒每日都陷在许多过失之中,那么他们一次踏上义路对他们毫无益处,除非那领他们进入此路的同一恩典一直伴随他们,直到他们生命的最后一步。若有人反驳说,圣经别处说”敬畏耶和华”、”遵行他道”、”心里正直”的人等等是有福的,答案很简单:既然完全的敬畏耶和华、完全的遵守他的律法、以及心里完全的正直,在哪里都找不到,那么圣经凡论到福气之处,其根基都在于神白白的恩眷,藉此他使我们与自己和好。

2. 心里没有诡诈的。诗人在这一句里把信徒与假冒为善的人、以及麻木不仁而藐视神的人区别开来;这两类人都不看重这福分,也不可能得着享受这福分。恶人固然自知有罪,却仍以自己的恶为乐;他们在无耻中刚硬起来,讥笑一切威吓;或者至少纵容自己沉溺于虚假的自慰,免得不得不来到神面前。不但如此,他们虽因意识到自己的可怜而不得安宁,暗中受着折磨,却以刚愎的遗忘窒息一切对神的敬畏。至于假冒为善的人,他们的良心若偶尔刺痛他们,就用无效的药方来抚平那痛楚;因此,神若有时传他们到自己的审判台前,他们就摆出种种不知所云的幻象为自己辩护;他们从来不缺乏遮盖,好把光挡在心门之外。这两类人都被内心的诡诈所拦阻,不能在神慈父般的爱中寻求自己的福分。更有甚者,他们中间许多人竟悍然冲到神面前,或以骄傲的自负自吹自擂,梦想自己有福,尽管神与他们为敌。因此大卫的意思是:人若不先洁净自己的心,除去诡诈,就无从尝到罪得赦免是何滋味。那么,他用诡诈这词所指的是什么,从我上面所说的便可明白。凡不肯如同在神面前那样省察自己,反倒躲避他的审判,或藏身于黑暗中,或以枝叶遮体的人,就是既欺骗自己,也欺骗神。因此,不觉得自己有病的人拒绝良药,就毫不足奇了。我所提到的这两种诡诈尤当留意。少有人刚硬到全然不被神的敬畏、不被对他恩典的某种渴慕所触动;然而他们寻求赦免的心却是冷淡的。由此便造成这样的结果:他们至今仍不觉得得着神的恩眷是何等说不出来的福分。大卫一度也是如此,那时一种奸诈的安逸不知不觉地偷袭了他,使他的心昏暗,拦阻他热切地追求这福分。圣徒们也常患同样的病。因此,我们若要享受大卫在此摆在我们面前的福分,就必须极其小心,免得撒但用诡诈充满我们的心,剥夺我们一切对自身可怜光景的感觉——凡投奔于种种托词的人,都必然要在其中憔悴消亡。

<193203>诗篇 32:3-4

3. 我闭口不认罪的时候,因终日唉哼而骨头枯干。4. 因为你的手昼夜重压在我身上;我的精液耗尽,如同夏天的干旱。

3. 我闭口不认罪的时候,便因终日唉哼而骨头枯干。 大卫在此以自己的亲身经历,印证他先前所立定的教义,就是:当他伏在神的手下被压制时,他体验到再没有什么比失去神的恩眷更为可悲;他借此暗示,除非神让我们尝到祂的怒气,这真理便无从被正确领会。他所说的也不是寻常的试炼,而是宣告自己曾被极其严厉的对待完全制伏。诚然,我们肉体在这事上的迟钝,与它的胆大妄为一样令人惊异。若不被强力牵引,我们绝不会像所当的那样迫切地寻求与神和好。总之,这位受圣灵感动的作者以自己为例教导我们:唯有当我们在与内心试探的沉重争战中彻底领受神的怒气何等可畏之后,才能真正体会到得享神的恩眷是何等大的福分1。他又说,无论他闭口不言,或是以哀哭呼号加剧自己的悲痛,他的骨头都日渐衰老;换言之,他全身的力气都枯干了。由此可见,罪人无论转向何方,或心中作何感受,他的病痛丝毫不得减轻,他的福乐也丝毫不得增进,直到他重新得着神的恩眷。常有这样的事:那些咬紧牙关、把愁苦向内吞咽、将它幽闭封锁在心里而不显露出来的人,反被最剧烈的悲痛所折磨;然而其后他们却如同忽然发狂一般被抓住,愁苦愈是长久受压抑,一旦爆发出来其势便愈猛烈。大卫所说的闭口,并非指麻木无感,也非指愚顽迟钝,而是指那种介于忍耐与固执之间的心态,它与恶德的关联并不亚于与美德的关联。因为他的骨头并非因年岁而衰残,乃是因心中可怖的苦楚而枯干。然而他的缄默并非出于盼望或顺服的缄默,因为它丝毫未减轻他的痛苦。

4. 黑夜白日,你的手在我身上沉重。 在这一节里,他更充分地说明这样沉重的忧伤从何而来;就是因为他感到神的手重重地压在他身上。一切苦难中最大的,莫过于被神的手如此沉重地压住,以致罪人觉得自己所面对的乃是一位审判者,而这位审判者的忿怒与严厉之中,除了永死之外,还含有多重的死亡。因此,大卫哀叹自己的精液(滋润)枯干,并不仅仅是因为单纯思想自己沉重的苦难,乃是因为他已查出这苦难的根源与出处。当神显为审判者,藉着显出他不悦的记号来使人卑微、将人击倒时,人的一切力量便都消尽了。那时,以赛亚的话就应验了:

「凡有血气的尽都如草,他的美容如野地的花。草必枯干,花必凋残,因为耶和华的气吹在其上。」(以赛亚书 40:7

此外,诗人告诉我们,教导他真正敬畏神之忿怒的,绝非寻常的管教;因为耶和华的手昼夜不停地重压在他身上。诚然,他自幼便藉着圣灵隐秘的运行被赋予敬畏神的心,又藉着健全的教义与教导受了真信仰与敬虔的训诲。然而这样的教导仍不足使他得着这智慧,以致他在行程的中途还得像个初学者一样重新受教。是的,尽管他此时早已习于为自己的罪忧伤,他每一天却仍被重新带回这一操练之中;这教导我们,人一旦跌倒,要重新站起来需要何等漫长的时日;也教导我们,人是何等迟于顺服,直到神一次又一次加倍地鞭打他们,日复一日地加重那些鞭伤。若有人要问大卫:那些他明知是出于神的手所加的鞭伤,是否已使他变得麻木不仁?上下文便给出了答案;就是说,他被困苦忧伤压制捆锁,被绵延不绝的痛苦折磨得心神交瘁,直到他被彻底制服、变得柔和顺服——而这正是寻求医治的第一个征兆。这又教导我们:神看似残酷地对待我们的那些管教之所以一再重复,他的手之所以沉重地压在我们身上,并非没有缘由;乃是要直到我们那凶悍的骄傲被治死——我们知道,除非用最沉重的鞭伤加以制服,这骄傲是无法驯服的。

<193205>诗篇 32:5-7

5. 我向你陈明我的罪,不隐瞒我的恶。我说:我要向耶和华承认我的过犯,你就赦免我的罪恶2。(细拉)6. 为此,凡虔诚人都当趁你可寻找的时候祷告你;大水泛溢的时候,必不能到他那里。7. 你是我藏身之处;你必保佑我脱离苦难,以得救的乐歌四面环绕我。(细拉)

5. 我向你陈明我的罪, 先知在此描述他脱离苦境的出路,为要向众人指明得着他所提及之福乐的稳妥途径。当他深觉神的忿怒重重压迫、折磨他时,他唯一的舒解,就是毫无虚假地在神面前定自己的罪,谦卑地投奔他,恳求他的赦免。然而他并非只说自己的罪重新浮现在记忆中,因为该隐和犹大也曾如此想起自己的罪,却毫无益处;因为恶人的良心虽被自己的罪搅扰,他们却不住地自我折磨,并向神发怨言:是的,神虽强迫他们不情愿地站到他的审判台前,他们仍急切地想要藏匿自己。但这里所描述的,乃是一种截然不同的认罪之法;就是罪人甘心乐意地投奔神,把得救的盼望不建立在顽梗或假冒为善之上,乃建立在恳求赦免之上。这种甘心的认罪总是与信心相连;否则罪人必不断寻找藏身之处,好躲避神。大卫的话清楚显明,他是毫无虚假、诚心诚意地来到神面前,丝毫不加隐瞒。当他告诉我们,他向神陈明他的罪,并且不隐瞒时,后一句是按希伯来文的语法习惯加上去的,为要加强语气。因此毫无疑问,大卫来到神面前时,把心中的一切都倾倒出来。我们知道,假冒为善之人为要减轻自己的恶行,或是加以掩饰,或是加以歪曲;总之,他们从不肯坦然开口,作诚实的认罪。但大卫否认自己沾染这等卑劣。他毫不掩饰,把一切使他忧伤的事都向神陈明;这一点他又用「我说」这话加以证实。恶人是被强力拖去的,正如审判官强迫犯人前来受审;大卫却向我们保证,他是经过深思、心意已定而来的;因为「说」这个词正表明他曾与自己再三斟酌。由此可见,他是凭着神的怜悯,向自己应许并确信必得赦免,免得惊惧拦阻他坦然诚实地承认自己的罪。

向自己」或「攻击自己」这一说法,暗示大卫弃绝了一切借口与托词——人惯常藉此为自己卸下重担,把过失推给别人,或归咎于他人。因此,大卫决意完全服在神的审判之下,公开承认自己的罪,好叫他既已自我定罪,就可以作为一个恳求者得着赦免。

你就赦免我的罪恶。这一句是与他所说自己在凭信心亲近神的恩典之前所遭受的那些沉重可怕的搅扰相对照的。但这些话也教导我们:罪人只要带着诚实的认罪来到施恩宝座前,就必发现神的和好正在那里等着他。换句话说,诗人的意思是:神不但乐意赦免他,而且他的榜样给了众人一个普遍的教训——凡在困苦中的人,只要以真诚而甘愿的心投奔神,就不当怀疑神对他们的恩宠。若有人由此推论说,悔改与认罪乃是得蒙恩典的原因,答案是很容易的:大卫在此并非讲论那原因,而是讲论罪人与神和好的方式。认罪固然介乎其间,但我们必须越过这一点,并思想:真正为我们取得赦免的,乃是那开启我们心与口的信心。凡与赦免必然相连的事,并不因此就都可算在赦免的原因之列。或者说得更浅白些:大卫是藉着认罪得了赦免,却不是因为他单凭认罪这一举动便配得赦免,而是因为他在信心的引导之下,谦卑地向他的审判者恳求赦免。此外,正如古时律法之下列祖所用的那同一认罪方式,今日在我们中间也当照样施行,这就足以驳倒教皇那专横的谕令——他藉此把我们从神那里引开,反把我们送到他的祭司那里去求赦免。

6. 因此,凡虔诚人都要在可寻得的时候祷告你。诗人在此明确指出,凡他此前以自己的身分所陈述的一切,都是众神儿女所共有的。这一点须当仔细留意,因为按我们天生的不信,我们大多数人都迟缓而不愿把神的恩典据为己有。我们也可从此学到,大卫得着赦免,并非如某些人所说的单凭认罪这一举动,而是藉着信心与祷告。他在此指示信徒使用同样的方法来得着赦免,吩咐他们投身于祷告,这祷告就是信心真正的祭。再者,我们受教知道:神在大卫身上赐下了他怜悯的榜样,这榜样不但可以推及我们众人,也可向我们显明当如何寻求与神和好。「凡……人」这话足以坚固每一个敬虔人;然而诗人同时也表明,除非俯伏在神面前作恳求者,无人能得着救恩的指望,因为众人无一例外都需要他的怜悯。

紧接其后的「寻找的时候」这一说法,有人认为是指平常固定的祷告时辰;但在我看来,另一些人的看法更为准确,他们把它与以赛亚书的那处经文相比照3(以赛亚书 55:6),那里说:「当趁耶和华可寻找的时候寻找他,相近的时候求告他。」的确,寻求神从来不会不合时候,因为我们每一刻都需要他的恩典,而他也始终乐意与我们相会。但因懈怠或迟钝阻拦我们去寻求他,大卫在此特别指出那些紧要的时机,就是信徒因感到自己的缺乏而被激动、以致投奔于神的时候。教皇党人滥用这处经文,为他们的教义作凭据,说我们在天上当有中保为我们祷告4;然而想从这段经文中找出支持这等教义的论据,其荒谬之甚,实在不值一驳。不过我们从中倒可以看出:他们或是何等邪恶地败坏了整本圣经,或是在最明白的事上何等愚昧无知地出错。

在洪水泛溢的时候。 这话与约珥书中的那段预言相合,

「凡求告耶和华名的就必得救。」 (约珥书 2:32)

其意思是:纵然死亡的深渊漩涡从四面八方将我们围住,我们也不当惧怕它们要将我们吞灭;倒要相信,只要我们投奔神的怜悯,我们就必安然无恙。这就格外教导我们:敬虔人即使在死中也必得确实的拯救,只要他们投奔神恩典的避难所。洪水一词乃是指那一切看来无从脱逃的危险。

诗人最终转向感恩,虽然他称颂神恩的言辞不多,然而这简短之中却大有力量。首先,他否认除神自己以外还有别的避难所。其次,他确信神此后必作他信实的保守者;因为我在此乐意保留这动词的将来时态,尽管有些人毫无根据地把它译作过去时。然而,不可把他的意思理解为:他以为自己从此免于将来的患难;乃是他把神的护卫摆在这些患难的对面。最后,无论何等的逆境临到他,他深信神必作他的拯救者。他用四围环绕一词,是指多重多样的拯救;仿佛他说,他在无数的方面都亏欠于神,并且他在各方面都有极其丰盛的题材可以赞美神。同时我们可以留意,他如何照着他惯常的方式,把感恩的事奉献给神,用得拯救的诗歌代替帮助一词。

<193208>诗篇 32:8-11

8. 我要指教你,教导你当行的道;我要用我的眼目劝诫你59. 你不可像那无知的骡马;你要用嘴环辔头勒住它,免得它踢你〔或作向你桀骜不驯、执意悖逆你〕。10. 恶人必多受苦楚;惟独倚靠耶和华的必有慈爱四面环绕他。11. 你们义人应当靠耶和华欢喜快乐;你们心里正直的人都当欢呼。

8. 我要教导你,指示你当行的路。为使这劝勉更有力量,那位说话的神将祂的话语单独指向每一个人;因为当各人把所听见的道理特别应用在自己身上时,这道理就更容易透入人心。既然此处向神的儿女指明了救恩之路,就当极其谨慎,免得有人稍有偏离。我们也可从此处学到:我们与神和好,乃是附带这样的条件,就是各人当竭力使自己的弟兄同得这一恩惠。大卫为要更有力地表明祂对我们的关切,就用眼目的看顾6来描述它。顺便当注意的是,那些为我们的福祉忧心的人,乃是主所派定作我们道路的向导,由此可见祂对我们怀有何等伟大的父性关怀。

9. 你不可像那无知的骡马。 大卫现在简要地说明他先前所说要给出的劝告的内容。他劝勉众人安静受教,除去顽梗,穿上温柔的心。他劝敬虔人纠正自己的鲁莽刚硬,这忠告里也大有智慧;因为倘若我们像本该那样留意神的责备,人人都必迫切地赶去寻求祂的恩眷。众人身上何以有这许多迟缓,岂不是因为我们或愚昧、或抗拒?所以大卫把顽梗的人比作无知的畜类,使他们羞愧,同时宣告他们「用脚踢刺」也是徒然。他说,人晓得用嚼环辔头驯服烈马的凶暴;那么当神发现他们不受管束时,他们以为神会怎样待他们呢?

10. 恶人必多受苦楚。他在此毫不隐晦地宣告,那些悖逆、硬着颈项之人的结局将会如何7。他先前已提到,神并不缺少辔头和嚼环来勒住他们的乖僻;如今他又补充说,他们的祸患将没有尽头、没有限量,直到他们被完全消灭。因此,纵然神暂时宽容我们,也要让这警告使我们心存惧怕,免得我们因至今未受刑罚就自己心里刚硬;也不要让那被神咒诅的亨通如此欺哄我们,以致封闭我们的心思,不去思想他向一切恶人所威吓的那些看不见的苦楚。诗人一面告诉我们,神手中握有无数的灾祸要击打恶人,一面又补充说,他也满有无穷的良善,可以搭救一切属他的人。总意就是:对我们的苦难,除了在神的手下自卑、单单把我们的救恩建立在他的怜悯之上以外,别无良药;凡倚靠神的人,必在各样事上蒙福,因为无论撒但从哪一面攻击他们,主必在那里抵挡它,用他保护的大能作他们的盾牌。

11. 你们要靠耶和华欢喜。 大卫既已教导人,真正的福乐对一切敬虔人是何等预备妥当、何等易于得着,便极有理由地劝勉他们欢喜快乐。他吩咐他们靠主快乐,仿佛是说:既然神如此丰厚、如此慈爱地愿意与他们和好,就再无任何拦阻,叫他们不能确信神的恩眷了。同时我们可以看出,这正是保罗同样称许的、信心那无可比拟的果子,就是敬虔人的良心得以安宁欢畅,享受平安与属灵的喜乐。凡有活泼信心之处,这圣洁的欢乐必随之而来。但因世人自身的不敬虔使他们无份于这喜乐,所以大卫单单向义人说话,称他们为心里正直的人,为要教导我们:那讨人喜欢的外表之义,在神眼中毫无用处。然而,他怎能称那些人为义,他们全部的福乐既在于神白白的怜悯不将他们的罪归到他们身上?我回答说:唯有那些因自己的罪而自恨不满、全心悔改的人,才被接纳进入恩眷之中;这并非说这悔改配得赦免,而是因为信心绝不能与重生之灵分离。当他们一旦开始将自己献与神,神便悦纳他们心中正直的意向,如同它已是纯全完备的一样;因为信心不但使人与神和好,也使他里面一切不完全之处得以成圣,以致藉着神白白的恩典,那凭自己任何功德绝无可能得着如此大福的人,竟成为义了。

  1. 本节在英文圣经中译作:“我闭口不认罪的时候,因终日唉哼而骨头枯干”;斯特里特就此评论说:“我必须承认,我不明白一个终日唉哼的人怎能说是闭口不言。”因此,他不读作我闭口不言,而读作当我陷入沉思时;并指出动词 חרש 在 Hiphil 语干中意为沉思、思量、深思。但按加尔文的翻译与解释,本节前后两句之间并无矛盾。为避免同时沉默却又终日唉哼这一表面上的自相矛盾,布思罗伊德博士不读作唉哼,而读作剧痛。 

  2. “Ou, peine.” — 法文本 边注:“或作:刑罚。” 

  3. 七十士译本作「在蒙恩的时候」;阿拉伯文译本作「在垂听的时候」;叙利亚文译本作「在悦纳的时候」。 

  4. 「Qu’ils nous faut avoir des advocats au ciel qui prient pour nous.」(我们必须在天上有代求者为我们祈祷。)— 法文本。 

  5. 「Ou, je guideray de mon oeil.」(或作:我要以我的眼目引导。)— 法文本 边注。「或作:我要用我的眼睛引导你。」 

  6. 大多数注释家认为本节的说话者是耶和华。然而加尔文视大卫为说话者。沃尔福德也持此见。这位评注者说:「在诗篇 51:13 中——写于大致相同的时期与相同的境遇——大卫恳求神使他重得救恩之乐,理由是他好将神的道指教有过犯的人,使罪人归向神。照样,在此处的经文中,他向罪人说话,说:『我要指教你,我要教导你当行的路。』」 

  7. 弗莱译作「悖逆者多受苦楚」,并附注云:「我们在此处看出 בטח 一词的确切含义,即暗指那倔强、悖逆、不肯屈服、难以驾驭的骡马。它与「信靠、顺服」或「降服」相对,正如驯良的牲畜全然信靠并顺服于牵引者的管束。」 

Published 2026-08-11 15:33
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