诗篇 31 篇

大卫从某个极大的危难中，或者更确切地说，从许多危难中得蒙拯救之后，首先叙述他在死亡的恐怖之中向神所献上的祷告。随后他附上自己的感恩，而这感恩绝非寻常；因为他极其详尽地颂扬自己所得的拯救，并劝勉一切圣徒要满怀美好的指望，因为他们在他身上有了神美善的一个至为卓越、至可记念的榜样。

交与伶长。大卫的诗。

诗篇 31:1-4

1. 耶和华啊，我投靠你。 有些人认为，这篇诗是大卫极其出人意料地逃离玛云旷野之后所作；对此我并不反对，虽然这不过是一个尚存疑问的推测。可以肯定的是，他在此颂扬自己从一次或多次极大危险中蒙拯救的经历。开篇他告诉我们，在极度痛苦与困境之中他曾献上何等样的祷告；其言辞所吐露的，乃是最炽热的情感。他以自己曾信靠耶和华、并持续信靠他，作为盼望的根基；因为此处的动词用过去时，似乎表示一种持续不断的行动。他持守这样一条原则：凡倚靠神的盼望，断不至于落空。同时我们看见，他所提出的除了信心之外别无他物；他之所以确信自己必蒙拯救，只因他深信自己必因神的帮助与恩眷而得救。但这一教义前面已经阐明，此后还要不止一次出现，故此现今只需略加提及便足够了。但愿我们众人都能如此实行，以致每逢我们亲近神时，都能与大卫一同宣告：我们的祷告乃是出于这一源头，就是坚定地深信我们的平安全系于神的能力。永不（for ever）这一小词可有两种解释。因神有时会收回他的恩眷，故其意思也未尝不可解作：我如今虽被剥夺了你的帮助，求你不要全然弃绝我，也不要永远弃绝我。这样，大卫为要在试炼中以忍耐武装自己，就将这两件事作一对比——暂时陷于患难，与长久停留在混乱羞辱之中。²但若有人宁愿这样理解他的话：「无论何等苦难临到我，愿神随时预备帮助我，并按情形所需，时时向我伸出他的手」，我也不会否定这一解释，正如我不否定前一种一样。大卫求凭神的公义得拯救，因为神在向他的仆人成就应许时，正显明了他的公义。若断言大卫在此是投奔于神白白赐给他子民的义，理由是他自己因行为而有的义毫无功效，这未免过于精微的推理。更为不合宜的，是那些人的看法，以为神是按他的公义保守圣徒；就是说，因为圣徒行事既如此有功，公义就要求他们领受赏赐。从诗篇中此词的屡次使用，很容易看出神的公义乃指他的信实，他凭此信实护卫一切将自己交托于他看顾保守的子民。所以，大卫是从神的本性来坚固自己的盼望，因神不能背乎自己，且永远与自己一致。

2. 求你侧耳听我。 这些话表明大卫的心灵何等火热地被激动去祷告。他并不像修辞学家惯常所作的那样，讲求华丽或雕琢的辞藻，而只是用恰当的比喻描写自己愿望的迫切。他祈求快快得蒙拯救，其中显出他危险之大，仿佛在说：除非神速速施助，我的性命顷刻之间就要完结。他用保障、坚垒、磐石这些字眼暗示：他既无力抵挡仇敌，他的盼望便惟独系于神的保护。

3. 因为你是我的岩石。 这一节可以读作一句话，即：既然你如同一座高台护卫我，求你为你名的缘故，一生引导我、指点我。这样，那连接词就如许多类似的情形一样，成了多余的。但我更倾向于另一种意思，就是大卫插入这一番思想，不仅是激励自己殷勤祷告，也是激励自己满怀确信盼望所求必蒙应允。无论如何，我们知道他惯于在祷告中夹入这一类话语，好除去自己的疑惑，坚固自己的确信。因此，他既已陈明自己的困境，就为要鼓舞振奋自己，确信自己的祷告必得着美好的应允。他先前曾说：作我坚固的磐石，拯救我的保障；如今他又加上：你诚然是我的岩石，我的山寨：暗示他并非像不信的人那样轻率吐出这些话；那等人虽惯于向神多有所求，心却因惧怕结局难测而悬而未决。由此他又引出另一重激励，就是他一生的路程中必有神作他的引路者与治理者。他用了引导与指点两个词来表达同一件事，而他之所以如此（至少我是这样解释的），乃是因人生所经历的种种际遇与高低起伏的变迁：仿佛他是说，无论我须攀登陡峭的山岭，或在崎岖之处艰难跋涉，或行走于荆棘之中，我都深信你必作我时刻不离的向导。此外，人若看自己的功德，³就总要在自身里找到怀疑的把柄；因此大卫明确地求神为他自己名的缘故，或说顾念他自己的荣耀，而施行帮助；因为严格说来，除此以外再没有别的能促使他帮助我们。所以必须记住，神的名既与一切功德相对立，就是我们得救的唯一原因。在下一节中，他用网罗这一比喻，似乎是指他仇敌四面围困他所用的圈套与诡计。我们知道，屡次有人图谋害他的性命，叫他无路可逃；他的仇敌既深谙权术，又以难以想象的仇恨恨他，急切一意要毁灭他，因此凭任何人的力量都不可能救他脱离他们的手。为此，他称神为他的保障；仿佛他是说，惟有神足以扯断他所看见的、缠住他受苦子民的一切网罗。

诗篇 31:5-8

5. 我将我的灵魂交在你手里。大卫再次向神表白他的信心，并且申明他对神的护理有如此崇高的看法，以致将自己一切的挂虑都卸给它。凡把自己交在神的手中、交托于他的看顾之下的人，不但立他为自己生死的主宰，也在一切危难之中安然倚靠他的保护。这动词原是将来时——「我要交托」——而它无疑表示一种持续不断的行动，因此译作现在时甚为恰当。也当留意，人若不认定自己身处千般死亡的威胁之下，认定自己的性命悬于一线，与那倏忽而逝的一口气几乎无异，就绝不可能诚心把生命交托给神。大卫既已到了绝望的边缘，就再无别事可作，唯有一件——一路前行，信靠神为他生命的保守者与治理者。奇妙的是，虽然众人都被许多事所困扰，一百人中却难得有一人有此智慧，把自己的性命交在神的手中。多数人日复一日过得欢欢喜喜、漫不经心，好像安卧在一个静谧的窝巢里，全无搅扰；然而一旦遇见什么可怕的事，他们就要因苦恼而死。于是他们从不投奔于神，或因他们以虚妄的幻想自欺，谄媚自己说一切终必好转，⁵或因他们被恐惧击倒、被惊愕麻痹，以致对他慈父般的照管全无渴慕。再者，既然种种愁苦的风暴搅扰我们，有时甚至把我们头朝下掀翻，或把我们从当尽本分的正路上拖开，或至少使我们离开自己的岗位，那么使这一切得以安定的唯一良药，就是思想那位作我们生命之创始者的神，也是我们生命的保守者。这样，这就是减轻我们一切重担、保守我们不被过度忧愁所吞灭的唯一途径。所以，既然神屈尊担负看顾并托住我们性命的责任——虽然我们的性命常常暴露在各样死亡之下——就让我们学会常常逃入这避难所；不但如此，人越是身处危险，就越当更加殷勤地默想此事。总而言之，愿这成为我们抵挡一切凶险攻击的盾牌，成为我们在一切颠簸风浪中的港湾，就是：纵然我们的安全已超乎一切人的指望，神却是它信实的守护者；愿这又激励我们祷告，求他保护我们，使我们的拯救确定无疑。这样的确信也必使各人乐意欣然地履行本分，恒久无惧地奋力前行，直到路程的终点。为何这么多人懒惰冷漠，另一些人又背信弃义地丢弃本分呢？岂不正因为他们被焦虑所压倒，为危险与不便所惊吓，全然不给神的护理留下运行的余地么？

总而言之，凡不倚靠神的护理、不肯把自己的性命交托在祂信实的保守之下的人，就还没有真正学会何为活着。反之，那把自己性命的保守交付于神看顾的人，即使身处死亡之中，也不怀疑其性命的安全。因此我们必须把自己的性命交在神手中，不单求祂在这世上安然保守它，也求祂在死亡本身之中保守它不至灭亡，正如基督自己的榜样所教导我们的。大卫在死亡的危险中愿自己的性命得以延长，基督则是离开这短暂的生命，使祂的灵魂在死中得蒙保全。所以这是一个普遍性的祷告：信徒藉此把自己的性命交托与神，第一，求祂在他们仍暴露于此世危险之中时，以祂的大能护庇他们；第二，求祂在坟墓中——那里除了灭亡别无可见之处——保守他们安然无恙。我们还当确信，无论生或死，神都不离弃我们；因为凡神以祂的大能安然带到路程终点的人，祂最终必在他们死时把他们接到自己那里去。这是圣经中最适于纠正疑惑不信的主要经文之一。它首先教导我们，信徒不该被不幸的挂虑与焦躁过度折磨；其次，他们不该因惧怕而心神散乱，以致停止尽自己的本分，也不该颓丧昏沉，以致去攀附虚妄的指望与欺人的帮助，或屈服于惊惧与惶恐；总之，他们不该惧怕死亡——死亡虽毁坏身体，却不能灭绝灵魂。的确，我们胜过一切试探的首要理由当在于此：基督既将自己的灵魂交托与父，就担起了保守祂一切百姓灵魂的职责。因此司提反呼求祂作自己的保守者，说：「求主耶稣接收我的灵魂！」（使徒行传 7:59）灵魂既是生命的所在，众所周知，这词便因此用来指生命。

你救赎了我。 有些人把这里的过去时译作将来时；但依我看来，这毫无根据。因为在我看来很明显，大卫在此是借着回想他已经亲身经历过的神恩眷的凭据，来激励自己继续信靠神。确知神必看顾我们的性命，因为他已经作过我们的拯救者，这对我们面向将来乃是不小的鼓励。大卫正是由此而认识神，用了这样一个称号。他称他为真实的或信实的，因为他相信神对他将永远是他一向所是的那一位。因此，这可以说是一条纽带，藉此他把祷告中的信靠、以及对将来蒙助的盼望，系于神从前赐给他的诸般恩惠之上：好像他说，主啊，你永不改变，也不像人一样改变心意，你已经用实际的作为见证了你是我性命的保护者；如今我便将我的性命——你一向所保守的性命——交在你的手中。大卫在此所宣告的乃是关乎他今世的性命，而保罗则把这话转用于永远的救恩。

他说：“我知道我所信的是谁，也深信他能保全我所交付他的，” （提摩太后书 1:12）

的确，如果大卫单从暂时的拯救就得着这样大的确信，那么，基督用祂的血所买来的救赎，若不能使我们有不可战胜的勇气去抵挡撒但的一切诡计，我们这一方就实在是何等邪恶、何等忘恩负义了。

6. 我恨恶那信奉虚无之神的人。为要更清楚地表明他的信心是坚定不移地系于神，他申明自己脱离了那些通常使我们的心思偏离神的卑劣情欲，而不信之人多半都在其辖制之下劳苦。因为我们知道，把相反的事物加以对照，题旨便得更好的阐明。有些解经者把我们译作虚无的希伯来字הבל（hebel）局限于巫术邪法，这是荒谬的。⁶我确实承认，东方人极其沉溺于这类骗术，以致这在他们中间是一种普遍的祸患。但撒但用以网罗人心的诡计、用以引诱人离开神的媚惑既是不可胜数，那么先知只提一种，实在不大可能。因此，凡我们为自己所构造、足以使我们离开对神之倚靠的虚妄指望，大卫都概称为虚无，是的，称为虚假或说谎的虚无，因为它们虽一时以堂皇的应许喂养我们，末了却欺哄我们、叫我们失望。所以他申明，他抛弃了人惯常发明以支撑自己指望的种种虚无，单单倚靠神。又因为人不但各自以世界虚假的媚惑自我陶醉，在这事上也彼此欺骗，先知就特意宣告说，他恨恶一切自陷于这等谎言之中的人，为的是叫我们谨慎躲避他们，免得我们甘愿被缠在他们危险的罗网里。第二句，我却倚靠耶和华，必须与前一句连起来读，因为它既指出他恨恶说谎之虚无的缘由，又表明人若不憎恶一切会把他们从神那里引开的事，就断不可能对神有真实的信心。

7. 我要因你的慈爱高兴欢喜。此处插入了一段感恩之词，虽然许多人宁愿认为大卫的祈祷在此中断，认为他是在许愿：等他脱离当前的危难之后必如此行。但因为这里并未附加任何条件，我更倾向于认为，他在祷告中途忽然止住，便预先确信自己必得拯救，并且要为此有丰盛的题材来称谢神。大卫在诗篇中既陈明了自己所受的试探，也陈明了他的信心如何抵挡这些试探，因此其中夹杂着不同的心情，这并不足为奇；何况当他在已经从神那里得着拯救之后歌颂神的赞美时，他在诗歌中也兼包了不同的时期，正如他在此说神顾念了他的困苦，藉此指出神所赐给他的帮助所产生的果效。为要更好地印证这一点，他又补充说，他未曾被交在仇敌的手里：这话中含有一种隐含的对比，就是当他四面被严酷的患难围困之时，神奇妙地拯救了他。下面一句也进一步表明了这一点：你使我的脚站在宽阔之处，⁷这话表示一种突然而出乎意料的转变。

诗篇 31:9-13

恐惧四面围困我，因为他们一同商议攻击我，图谋害我的性命。

9. 耶和华啊，求你怜恤我！为要感动神来救助他，他用一连串的哀诉来夸述自己苦难与愁苦的深重；这并非因为神需要理由才被说服，而是因为他容许信徒与他亲密无间地往来，好使他们能把自己的重担倾吐出来。压在他们身上的患难愈多，他们在神面前哀诉这些患难时，就愈发激励自己盼望得着他的帮助。这些说法看似夸张，但显然大卫的用意乃是要宣告并陈明他自己亲身所感受到的。首先，他说他的眼睛、他的心、他的肚腹，都因忧愁而消损。由此可见，他被这些灾祸如此折磨困扰，绝非轻微，也非短暂。的确，他心里满有温柔谦和，不容自己因些微之事就轻易被激动，也不容自己被过度的忧伤所困扰。他也早已长久习于忍受患难。因此我们必须承认，当他竟至于流露出这样的激情时，他所受的苦难实在是难以想象的严酷。他用忿怒一词，也表明他并非始终有那样铁一般的坚定，或全然不受罪性激情的搅扰，以致他的忧愁不会时而爆发为过度的暴烈与尖刻。由此我们推知，圣徒常常与自己的激情有一场艰苦剧烈的争战；虽然他们的忍耐并非总是全无怨躁，然而藉着谨慎地与之搏斗，他们终究达到了这一点：无论患难如何积累，都不能把他们压倒。至于生命一词，有些人理解为生命的官能，这一解释我并不全然弃绝。但我更愿单纯地解释为：他因忧愁消耗，觉得自己的生命与年岁正在流逝衰残。大卫用这些话，所哀叹的与其说是自己心志的软弱，不如说是自己灾祸的深重；虽然他丝毫不以承认自己的软弱为耻，因为他正为此殷切寻求医治。当他说他的力量因他的愁苦衰败时，有些解经者宁愿读作因他的罪孽；我承认希伯来词 עון，on，兼有这两重意思，⁹不但如此，它更常指过犯或罪愆。但因它有时也用来指刑罚，我便选取了看来最合于上下文的那一意思。虽然大卫确实惯于把自己随时所受的患难归因于自己的过失，然而，既然他在此只是历数自己的苦难，并未提及其缘由，那么照他惯常的作法，他很可能是用不同的话把同一件事说了两遍。

11. 我因一切敌人成了羞辱。 另有人译作超过我的仇敌，因希伯来字母 מ，mem，常用作比较的记号，他们便把这一句解释为：大卫的朋友和熟识的人羞辱他，比一切仇敌更甚。但依我看，他所要表达的是另一层意思，就是说：因他四面受人憎恨，他的仇敌又几乎煽动全国与他们联手敌对他，以致他连在朋友邻舍中间也名声败坏；正如众人的舆论，如同狂风暴雨，往往席卷一切。所以我认为，希伯来文的连接词 ו，vau，在此是为加强语气而用，要表明大卫成了人所憎恶的，不单是那些素不相识的外人如此待他，连他至亲的朋友也是如此。他又补充说，他们看见我在外头，就都躲避我。他用在外头这副词，意思是说：他们不以为这可怜的人配得靠近他们；不但如此，他们连远远看见他，也要避开，惟恐他苦难的传染临到自己，又因他们认定，向他表示任何友谊的举动，都于己有损、于己有辱。

12. 我被人忘记，如同死人。 诗人仍旧沿着同一思路，抱怨自己已从众人的记念中被完全抹去，如同死了一般。有些人死后，其名声尚能在生者中间流传一时，但更常见的是转眼消逝；因为生者与死者之间不再有任何往来，活人也不能再对死人有什么效力。大卫用破碎的器皿¹⁰这一比喻来说明此意，这比喻表明极度的轻蔑与卑贱；仿佛他说，人已认为他不配得任何地位或尊重。最后他又补充说，自己被众人辱骂，且被惊恐所扰。不过，我宁愿把希伯来文 רבים（rabbim）译作尊大的人，而非许多人。当那些在判断上与在权位上同样有势力的大人物，毁谤诋毁我们、指我们为恶人时，我们所受的羞辱便更加深重，因为凡他们所说定我们罪的话，都足以叫平民百姓对我们心存成见。因此，把这话理解为大卫被整个贵族阶层加以羞辱的定罪，是十分合宜的；这样，这位受苦之人的无辜就被他们的尊大所遮蔽。紧接着的话证实了这一解释：—— 四围都是惊吓，¹¹ 他们一同商议攻击我。 既然他仍是在说同一班人，可见这话用在贵族身上比用在平民身上更为贴切。此外，我们看见，恶人用诡诈的计谋同谋要毁灭大卫，其首要目的乃是在全民中间挑起对他的憎恨，使人视他为邪恶被弃之人。我们也看见，他们在毁坏他名声的时候，作法是这样的：他们商议除掉他，说他是不当再容留在地上的人，如此便把自己的恶行掩盖在庄重审慎的外表之下。因此，正如我们方才所见，他的心灵被如此众多、如此尖锐的试探所刺伤，也就不足为奇了。

诗篇 31:14-18

14. 耶和华啊，我仍旧倚靠你！ 按字面当译作而我倚靠了你；但希伯来文的连接词 ו（vau，即和）在此是用来代替转折词却或然而。大卫将自己信心的坚定与前面所提及的种种试探的攻击相对照，否认自己曾一度昏厥丧胆，反倒坚称自己稳立在盼望之中，仰望神的拯救。这并非说他自夸何等豪迈刚强，以致不会因肉体的软弱而被击倒。这两样看似彼此相反，却常常在同一个人身上联结在一处，也理当如此，就是：他一面因忧伤而憔悴消损，全无力气，一面却被那样坚强的盼望所扶持，以致不停止呼求神。所以，大卫虽在深沉的忧愁与其他可怕的苦难中，却未至于被淹没，以致信心那隐藏的亮光不能在他心里向内发光；他虽在试探的重担之下呻吟，却未至于被压得不能振作起来呼求神。他是挣扎着冲破许多拦阻，才能作出这里所作的这个宣认。接着他界定自己信心的样式，就是：他心里如此思想，深知神决不撇下他，也不丢弃他。且让我们留意他说话的方式：我说：你是我的神。他在这话中表明，他对这真理——神是他的神——存着如此完全的确信，以致连一丝相反的意念也不容纳。除非这确信得胜，占据我们的心思，我们就总要在不定之中摇摆。然而当注意的是，这样的宣告不单是内在隐密的——是心里说的，过于是舌头说的——而且是向着神自己说的，向那位惟一为此作见证者说的。当我们看见自己的信心被举世讥笑时，再没有比单单向神说话、并以良心所给我们的这个见证为满足——他是我们的神——更难的事了。而这确实是真信心确凿无疑的凭据：无论击打我们的波浪何等凶猛，无论震撼我们的攻击何等剧烈，我们仍持定这一条不移的原则，就是我们常在神的保护之下，并能坦然向他说：你是我们的神。

15. 我终身的事在你手中。为要更加甘心地把自己性命的保全交托给神，他向我们表明：他既信靠神的守护，就不为世人通常所惧怕的那些偶发与不测之事忧烦。他话中的意思是：主啊，这是你的特权，唯有你有权柄处置我的生与死。依我看来，他用复数并非无故，而是要标明人生通常所遭受的种种变故。若把「我终身的事」一语局限为他在世可活的年岁，仿佛大卫所说的不过是他在地上的时日或年日在神手中，那便是冷淡无味的解释。恰恰相反，我认为他所默想的乃是那不断悬在我们头上的种种变迁与重重危险，以及时时临到的诸多意想不到之事；然而他仍旧笃定地安息在神的护理之中，相信这护理正如常言所说，是祸与福的主宰。在前半句里我们看见，他不但称神为普世的治理者，更肯定自己的性命在神手中；不仅如此，他还确信：无论自己的性命受到何等动荡，无论何等试炼与变迁临到他身上，他在神的保护之下都是安然无恙的。他就以此为祷告的根基，求神保全他，并救他脱离仇敌的手。

16. 求你使你的脸光照仆人。 我们从前已经说过，往后还要在许多例证中看到，这种说法乃是取自人的一般感受；人若不见神以实效显明祂顾念他们，就以为神并不眷顾他们。按感官的判断，患难遮蔽了神的面容，正如云翳遮蔽日头的光辉。所以大卫恳求神立时施以援手，使他确知自己正蒙祂的恩惠与眷爱——这在患难的黑暗之中是极不容易看清的。如今说神将祂脸上的光举起照在我们身上，有两重意思：或是指祂开眼看顾我们的事，或是指祂向我们显出祂的恩眷。这二者原是不可分割的，或者更该说，前者系于后者。但按第一种说法，我们是照着自己属肉体的想法，把一种变易归给神，而严格说来，变易并不属乎祂；第二种说法则表明：当神似乎不顾念我们的患难时，闭上或沉重的乃是我们自己的眼，而非神的眼。大卫用保全一词，解明了他先前那句话的意思；但那时他眼前并无一条得保全的路，所以他把神的良善摆在自己面前，以此激励自己存指望。

17. 耶和华啊，求你叫我不至羞愧。 诗人在这些话中继续他的祷告，并且为坚固自己的盼望，将自己与仇敌作对比；因为若容那些以自己的恶行如此公然激动神怒气的人得以逃脱而不受刑罚，反倒让无辜且倚靠神的人失望、成为众人的笑柄，那就实在荒谬之极了。因此，我们在此看出诗人这一对比所含的意思。此外，他此刻不再说自己的盼望或信靠，而是说到他呼求神，说：我曾呼求你；他这样说是有充足理由的，因为凡倚靠神的护理之人，必以祷告与大声哀求奔向他。在阴间寂然无声，意思是说，死亡临到不敬虔的人身上时，就约束他们、阻止他们再行伤害。这寂静既与他们诡诈奸险的算计相对，也与他们狂妄的傲慢相对。所以，他紧接着在下一节加上说：愿撒谎的嘴唇缄默无言，在我看来，这既包括他们的狡诈，以及他们藉以达成自己图谋的虚假伪装与毁谤，也包括他们所纵情的虚妄自夸。因为他告诉我们，他们凭骄傲轻慢，用恶言妄语议论义人；因为正是他们那乖僻的自负——这自负几乎总是生出轻蔑——使大卫的仇敌在说谎上如此胆大。凡骄傲地把过于自己所当得的归给自己的人，几乎必然要以轻蔑待人。

诗篇 31:19-21

惟有敬畏你的人！你在世人面前，为投靠你的人所施行的恩惠是何等大！20. 你必把他们藏在你面前的隐密处，免得遇见人的计谋；你必暗暗地保守他们在亭子里，免受口舌的争闹。21. 耶和华是应当称颂的，因为他在坚固城里向我施展奇妙的慈爱。

19. 耶和华啊，你为敬畏你的人所积存的恩惠，是何等大呢！ 在这一节里，诗人惊叹神对他仆人的良善与恩惠是不可测度的。此处的恩惠是指出于神的良善所生的诸般福分。这句话用了疑问的形式，别具一种强调的力量；因为大卫不只是断言神是良善的，他更是被自己所亲身经历的良善夺去了心神，满心称奇。毫无疑问，正是这样的经历使他迸发出本节这般欢欣忘我的言语；因为他曾从苦难中得着奇妙而出人意料的拯救。所以他借着自己的榜样，吩咐信徒要超越自己悟性所能测度的，好叫他们在神的恩典上，能应许自己、也能盼望远超人的理性所能设想的。他说神的良善是为他仆人所积存的，因为这是专属他们的珍宝。诚然，这良善也以各样的方式延及不虔敬和不配的人，并且不加分别地摆在他们面前；然而它向信徒显明得却丰盛得多、清楚得多，因为惟有他们才享用神一切的恩惠，以致得救。神

“叫日头 照好人，也照歹人，” （马太福音 5:45）

甚至向无理性的受造之物也显出他的丰富；但唯有对那些事奉他的人，他才在这称呼的真实而完全的意义上表明自己是父。因此，经上说神的恩惠是为信徒所珍藏的，并非没有缘故，因为唯独他们，才被他看为配得最亲密、最温柔地享受他的恩眷。有些人对神的恩惠被隐藏起来这句话作了较为精细的解释，认为其意是：神常用十字架与苦难来操练他的儿女，从而向他们隐藏他的恩眷，尽管他同时并未忘记他们。然而更可能的解释是，这指着神特为他们分别出来、储存起来的珍宝而言；除非我们宁愿把它归于圣徒的经历，因为如我所说，唯有他们在心灵里尝到神恩惠的果子；至于恶人，纵然贪婪地吞吃他的美物，兽性的愚顽却拦阻他们承认神是施恩的父。于是就出现这样的情形：神的恩惠虽充满并遍布世界各方，却普遍不为人所认识。但若从信徒与那些与神之爱为外人者之间的对比来看，这位圣经作者的心意便更为明显。一个有远见的人会这样调节他对众人的慷慨，免得亏负自己的儿女或家人，也免得因挥霍家产于他人而使自家贫穷；照样，神在向他家以外的人施行恩惠时，也深知怎样为自己的儿女保留那按继承之权本属他们的份，也就是说，因着他们的得儿子的名分。¹³奥古斯丁试图从这些话证明：那些以不信的心惧怕神审判的人，从未经历他的良善——这实在极不合宜。只要看下一句，便可见他对本段的理解有误；在那句里大卫说，神使世人看见他向事奉他的人施行何等无可估量的恩惠，既保护他们，又供应他们的福祉。由此我们晓得，诗人在此所说的，并非那为敬虔人存留在天上的永远福乐，乃是那属乎今生保全的保护与其他恩惠；他宣告这些恩惠是如此显明，以致连不敬虔的人自己也不得不亲眼见证。我承认，世人闭着眼睛看待神一切的作为，尤其对他向圣徒所存的父性看顾茫然无知；然而可以确定的是，这些看顾天天都有如此明亮的凭据显出，以致连被弃绝的人也不能不看见，除非他们甘愿闭眼不看这光。因此，大卫按着真实说话，宣告神在世人面前向他的百姓显出他恩惠的凭据，好叫人清楚看见：他们事奉他并非不智，也非徒然。¹⁴

20. 你必把他们藏在你面前的隐密处。在这一节里，诗人特别称颂神的恩典，因为这恩典保守并护卫信徒免受一切伤害。撒但殷勤不懈地用无数方法与他们的福祉作对，世上大部分人又与他们为敌，不共戴天，因此他们必然要暴露在许多危险之中。所以，若非神以他的大能护卫他们，时时前来搭救，他们的景况就极其可怜。诗人在此暗指他刚才所提到的隐藏；这个比喻乍看之下或许显得有些生硬，却极贴切地表明：只要主眷顾他们，信徒单单在他的保护之下便万无一失。因此，他借这一颂赞崇高地高举神护理之权能，因为唯有这护理足以抵挡各样的祸患；它一面向敬虔人发出光辉，一面却使一切恶人的眼目昏花，使他们的手发软。¹⁵有些人认为，诗人说到神面前的隐密处时，是指圣所而言；这一解释我并非全然弃绝，只是在我看来尚不够稳妥。他又说，神把信徒藏起来，使他们脱离人的计谋和口舌的争闹，因为我们知道，神若不约束恶人，他们就敢于以骇人的暴力向真正敬虔的人发作；然而无论他们的私欲与狂傲何等无法无天，神却以他面上的光辉奇妙地遮盖他的百姓，保守他们不受伤害。有人把希伯来文ריכסים（rikasim）译作阴谋，¹⁶另有人译作乖僻，却都没有根据；事实上，这词的字源也不容许如此，因为它出自一个意为举起或高抬的字根。在骄傲之外还加上口舌的争闹，因为神的儿女不但要惧怕仇敌那些残忍的行径，也要惧怕他们那更为恶毒凶暴的毁谤，正如大卫自己所经历得绰绰有余的。既然我们的清白理当比我们的性命更为宝贵，就让我们学习如此持守正直，以致信靠神的保护，将一切虚假的毁谤置之度外。也让我们常常记得：为他的百姓伸冤、洗脱一切不义的辱骂，乃是神独有的权柄。

21. 耶和华是应当称颂的！诗人在此把这些普遍的真理应用到自己的处境中，宣告神在保全他性命一事上的良善何等奇妙地彰显出来。既然他所说的乃是在极其绝望的境况中忽然出乎意料临到他的帮助，那些在此补上表示比拟的如同一词的解经者判断得对，¹⁷即读作如在坚固城中。大卫毫无遮蔽，任凭击打，暴露在各样的伤害之下；他夸口说，在自己赤身穷乏之时，神的帮助对他的益处，胜过一座防卫森严的城，或一座攻不破的堡垒。

诗篇 31:22-24

22. 我曾急促地说。大卫在此承认，他因自己的不信而理当被神弃绝、任凭灭亡。诚然，在人前承认这事，他觉得是可羞耻的；但为了更完满地彰显神加给他的恩典，他毫不迟疑地宣扬自己过失的羞耻。他在<19B611>诗篇 116:11 几乎重复了同样的自认：「我曾急促地说：人都是说谎的。」我知道希伯来文 חפז，chaphaz，有人解释为逃跑之意；仿佛大卫在逃避死亡时，因无力抵挡，就被这样的惧怕所击打。但我宁愿把它归于他内心的搅扰。因此，无论我们译作急促或惧怕，其意都是说：他仿佛被冲昏了头，以致存了自己被神忽略的念头。这样的急促是与镇静审慎的思量相对立的；因为大卫虽被惧怕所击打，却未在试炼之下昏倒，这样的看法也没有一直牢固地留在他心中。因为我们知道，信徒常被惧怕与不耐的火气所扰乱，或仿佛被自己过于急躁、过于草率的愿望冲得失了分寸，但事后他们又醒悟过来。大卫的信心从未被这试探所倾覆，从上下文即可看出，因为他随即又说：神听了他恳求的声音；倘若他的信心已被扑灭，他就不能定意专心祷告了，所以这句抱怨只是仓促之间的口舌之失。如今，若烦躁急躁的念头能把这位神的圣先知——一位有诸般美德为装饰的人——逼到绝望，我们岂不更有理由惧怕，恐怕自己的心志衰败，以致陷于致命的败亡吗？如我们已经看到的，大卫的这一自认是为了显大神的恩典；但同时他在本节后半句已足够表明：他的信心虽被剧烈摇动，却未被完全根除，因为他在此期间并未停止祷告。圣徒常这样与自己的不信角力，一面免得丧胆，一面则鼓起勇气、激励自己去祷告。而且肉体的软弱，即便使他们几乎倾覆，也不能阻止他们在神面前显为不倦不败的勇士。然而大卫虽刚强地抵挡试探，仍承认自己不配得神的恩典，他因自己的疑惑在某种程度上自绝于这恩典。因为希伯来文的语助词 אכן，aken，在此应作转折解，译为然而，意指大卫得蒙保全并非因自己有何功德，乃因神无量的美善与他的不信相争。但因它在希伯来文中是肯定的记号，我认为宜译作然而实在。我毫不怀疑，他是以这话来对抗那些搅扰——他的心思大概曾被这些试探驱来赶去。

23. 耶和华所有的圣民哪，你们都要爱他！依我看来，诗人在此并非如许多人所想的那样，劝勉圣徒敬畏神、尊崇神，而是激励他们信靠他；换言之，就是全然委身于他，把一切盼望都放在他身上，完全倚靠他，不去别处寻求。我们为何以自己所钟爱的种种幻想为乐呢？岂不正因为我们没有像所当有的那样以神为乐，我们的情感也没有紧紧依附于他么？所以，这爱神之情涵括了心中一切的渴慕。人的本性都极其渴望处于亨通或幸福的境况；然而大多数人被世界的诱惑所迷惑，宁可拣选它的谎言与欺哄，百人中难得有一人把心归向神。紧接着所陈的理由证实了这一解释；因为受默示的诗人劝勉圣民要爱神，理由是他保护诚实人，这就如同他愿他们安然满足于神的看顾，并承认在其中他们已有足够的援助。²⁰

与此同时，他劝诫他们要存无亏的良心，操练正直，因为神只应许保守那些正直诚实的人。另一方面，他宣告说神足足报应行事骄傲的人，为要叫我们看见恶人一时兴旺时，不至被一种不当有的羡慕引诱去效法他们，也免得他们的高傲、以及他们自以为可以随心所欲而行的暴虐，压碎我们的心志、使我们灰心丧胆。全段的要义是：虽然不敬虔的人在作恶而不受刑罚时自我夸耀，而信徒却被许多惧怕与危险所困扰，然而你们仍要委身于神，倚靠他的恩典，因为他必永远护卫诚实人，并按骄傲人所当得的报应他们。关于希伯来文על־יתר，al-yether（我们译作足足地²¹）一词的含义，解经家意见不一。有人译作骄傲，意思是对那些行事骄傲的人，神必按其骄傲报应他们；另有人译作满溢地或无可度量地，因为יתר, yether, 在希伯来文中意为剩余或余剩；我则将它译为足足地。有人理解为延及他们的子孙以及子孙的子孙，就是他们后裔所存留的余剩。此外，既然同一个词常用来指卓越²²，我毫不怀疑先知是在优雅地斥责那些骄傲之人，他们自以为其所幻想的卓越不但是他们的盾牌，更是抵挡神的坚固堡垒。他们那毫无根据的权势与能力使他们眼瞎，或不如说使他们着魔，以致他们肆无忌惮、毫无节制地向卑微软弱的人夸口；因此先知优雅地说，有一份与他们所夸张的骄傲相称的报应，正为他们存留着。

24. 你们要刚壮胆。 这一劝勉当照前面的劝勉同样理解；因为诗人在此所吩咐的坚定，乃是建立在他先前所论及的对神的爱之上——当我们弃绝世界一切的诱惑，全心投靠他所应许给我们的护卫与保障时。他劝人勇敢刚强并非多余；因为一个人一旦开始倚靠神，就必须预先算定、并武装自己，以承受撒但许多次的攻击。所以我们首先要安然把自己交托于神的保护与看守之下，并竭力使他良善的经历充满我们全人的心思。其次，我们既这样被赐予稳固的坚定与不衰的力量，就当预备站立，好每日承受新的争战。然而，因为无人能靠自己承受这些争战，大卫便催促我们向神仰望并求取刚勇之灵，这一点特别值得我们留意。因为我们从此得知：当神的灵提醒我们本分时，他并不查看各人的能力如何，也不按人自己的力量衡量人的事奉，倒是激励我们祷告、恳求神修正我们的缺欠，因为唯有他能作这事。