诗篇 30 篇

大卫既已脱离大难，不仅独自向神献上感谢，同时也邀请并劝勉一切敬虔人尽同样的本分。接着他承认，自己在亨通之时过于自信自满，其安逸自恃遭受管教乃是理所应当的。第三，他简要地述说了自己的忧伤之后，又回到感恩上来。

大卫在献殿的时候，作这诗歌唱。

解经家们怀疑本篇诗是大卫所作，还是犹太人从巴比伦被掳之地归回以后某位先知所作；因为在他们看来，殿宇一词指的是圣殿。但既然标题明明提到大卫的名字，则此处所论的更可能是大卫自己的宫室。此外，有些人设想他正要奉献自己的王宫时，忽然身患重病，这一猜想毫无确凿根据。我们倒不如照圣经历史所记载的推断：大卫一建成他的王宫，便安然舒适地住在其中。他曾对先知拿单说，自己「住在香柏木的宫中」，而「神的约柜反在幔子里」，心中深觉惭愧（撒母耳记下 7:2）。再者，此处笼统所说的乃是某种危险，若把它局限于疾病，实在全无根据。更可能的情形是：押沙龙既死，其党羽既已消灭，他们所掀起的那场致命的骚乱既已平息，大卫便如同一个从流亡中归回、重登王位旧职的人，颂扬神向他所施的恩眷。因为他提到自己曾受神的手管教，缘由是他过分夸耀自己顺遂的境遇，几乎为之陶醉，虚妄而愚昧地自许必永不遭遇患难。况且，当他开始承受我方才所说的那座宏伟华丽的王宫时，他的国度尚且几乎未复太平。因此那时还不到忘却人之脆弱的时候，而这种忘却正会激动神的忿怒，使他陷入几乎濒临灭亡的险境。所以，若认为大卫在本篇诗中颂扬神恩待他、使他复归旧位，这并非不合情理。他的宫室既曾被押沙龙乱伦的淫行以及其他种种恶事所玷污，就必须重新加以奉献；而在「奉献」这个词之下，似乎含有双重的福分：既指他生命的复得，也指他王位的复归——仿佛他是说，在整顿了国中的公务之后，他便唱了这首诗，将自己的宫室郑重地奉献与神，好叫他能在自己的家中安居。但关于律法中这一礼仪，须略作说明：因为我们对于思想神的恩惠向来极其迟钝冷淡，故此这项操练被吩咐给古时的百姓，使他们明白：凡物若不带着对神的感谢，就没有纯洁合法的用处。因此，正如他们借着向神献上初熟之物，承认全年的出产都是从他而来；照样，他们借着将自己的房屋分别为圣归给神，也就宣告自己不过是神的佃户，承认自己是寄居的，是神安置他们、赐他们居所在那里¹。所以，倘若征召出战，凡有人声称自己尚未奉献房屋，这便是正当的豁免理由²。此外，他们同时也借这礼仪受了提醒：唯有当一个人如此治理自己的家，使它仿佛成为神的圣所，使真敬虔与对神纯正的敬拜在其中掌权时，他才算是正当而合宜地享用自己的房屋。律法的预表如今虽已止息，我们却仍当持守保罗的教训：凡神所指派供我们使用之物，都仍是「因神的道和人的祈求成为圣洁」的（提摩太前书 4:4, 5）。

诗篇 30:1-3

未叫仇敌向我夸耀。2. 耶和华我的神啊，我曾呼求你，你医治了我！3. 耶和华啊，你曾把我的灵魂从阴间救上来，使我存活，不至于下坑⁴。

1. 耶和华啊，我要尊崇你！大卫仿佛已从坟墓被带回赐生命的空气之中，因此他应许要尊崇神的名。当我们被抛入极深的深渊时，是神用自己的手把我们提上来；因此，在我们这一方面，就当用舌头歌颂他的赞美。他说仇敌未能因他得着夸胜的机会，这里的仇敌既可指国内的敌人，也可指外邦的敌人。虽然那些邪恶不良的人以奴颜谄媚奉承他，他们同时却怀着隐藏的仇恨，一旦有机会就随时要凌辱他。在第二节里，他断定自己乃是蒙神的恩眷得以保全，并举出这事为证：当他濒临死亡之际，他单单向神呈上祈求，而且立刻觉察自己并未白白祈求。当神垂听我们的祷告，这就是一个凭据，使我们能确定地断言：他就是我们得救的根源，也是我们所得拯救的根源。因希伯来文 רפא，rapha，意为医治，解经者便由此把它限定于疾病。但既然确知它有时意为恢复或重新扶立，并且当祭坛或房屋被修复、重建时也用此字，那么它在此处完全可以指任何一种拯救。人的性命受威胁的途径远不止疾病一途；我们也知道，诗篇中随处可见这样一种说法：每逢主搭救大卫脱离某种沉重而极端的危险，就说他被救回性命。因此，为了加强语气，他随即补充说：你曾把我的灵魂从阴间救上来。他认为，若不把那段黑暗的时期比作坟墓和深坑——他曾被迫匆忙投身其中，藏身以保全性命，直到叛乱的火焰止息——就不足以用言语充分道出神向他所施恩惠的浩大。因此，他如同一个被救回性命的人，宣告自己奇妙地从眼前的死亡中得了拯救，仿佛死后又复活一般。而且，从圣经的历史记载确实可见，他当时四面八方是何等地被绝望所淹没。

诗篇 30:4-5

4. 你们要歌颂耶和华。 为了更好地表明自己的感恩，大卫呼召众圣徒与他一同歌唱神的赞美；他以一类人指代整个群体。他既蒙保守，超出一切所能期望的，又借这一事例受教，认识神向一切敬虔人所存的那持续不断、无限无量的良善，于是便发出这样的劝勉，其中所包含的不仅是他自己的拯救，也是整个教会的普遍拯救。他所述说的，不单是神向他自己所行的，也是神何等丰富而及时地惯常帮助他的百姓。简言之，他因一个特定的事例得了确证，便将思想转向那普遍的真理。希伯来文 חסידים，chasidim（虔诚人），即我们译作谦和的那个词，大卫常用它来描述信徒，其含义已在诗篇第十六篇中说明过了。他们既有属天的儿子名分，这就当激励他们勉力行善，好效法他们父的性情，

「叫日头照好人，也照歹人」（马太福音 5:45）

人最真切地效法神，莫过于行善于人。本节后半句他的圣洁可记念的名可能指帐幕；仿佛大卫是在劝勉一切神的儿女来到约柜之前，因约柜乃是神临在的纪念⁸。希伯来文字母 ל（lamed）常表处所。不过，我也乐意认同另一些人的看法，他们认为纪念与名同义；因为神确实已藉着他的作为使自己配得记念，这些作为正是他荣耀的明亮彰显，我们一见便当被激动去赞美他。

5. 因为祂的怒气不过是转眼之间。 毫无争议，此处的一生是与转眼之间相对的，因而意指长久的延续，或日复一日不断推移的时光。大卫由此表明：神若有时管教祂的百姓，祂不但减轻刑罚的严厉，而且立刻回心转意，节制祂的怒气；至于祂的慈爱与恩宠，却长久延续。并且，正如我先前所说，他宁可用一般性的措辞来表达他的话，而不专就自己而言，为要使一切敬虔人都晓得，神恩宠的这种持续彰显也是属于他们的。然而，我们由此受教，看见他以何等柔和的心灵、何等敏捷的顺服，将自己的背脊屈服在神的杖下。我们知道，从他青春初绽之时起，几乎终其一生，他都被重重叠叠的苦难所试炼，以致他本可被算为比众人更困苦、更可怜的；然而他在颂扬神的良善时，却承认自己所受的苦是轻微的，只是短暂的，仿佛不过是转眼即逝。如今，使他心中生出如此柔和与平静的，乃是他比世人惯常所行的，更看重神的恩惠，也更安静地俯首忍受十字架。我们若亨通顺遂，便吞用神的赐福而不觉得那是出于祂的，或至少懒散地任凭它们从手中溜走；但我们若遭遇任何忧伤或逆境，便立刻抱怨祂的严厉，仿佛祂从未以慈爱怜悯待过我们。总而言之，我们自己在苦难中的烦躁与不耐，使每一分钟都长如一世；而另一方面，我们的怨言与忘恩，又叫我们以为神的恩宠，无论向我们施行多久，也不过是转眼之间。因此，实在是我们自己的乖僻，拦阻我们看不见：神的怒气不过是短暂的，而祂的恩宠却在我们一生的年日中长久相随。神也不是徒然这样屡次宣告：祂有怜悯，有恩典，向千代施慈爱，恒久忍耐，不轻易发怒，乐意赦免。而祂藉先知以赛亚所说的话，既特别指向基督的国度，就必须天天得着应验，

「我离弃你不过片时，却要施大恩将你收回。」 （以赛亚书 54:7）

我承认，我们在这世上的处境使我们陷于如此的困苦，又被各样的患难所搅扰，几乎没有一日不带着某种烦恼或忧伤。加之在这许多变幻莫测的事之中，我们不能不日日充满焦虑与惧怕。因此，人无论转向何方，都有重重恶事如迷宫般环绕着他。然而，神虽以他不悦的种种迹象叫他忠信的仆人惊惧、降卑，却总是将他恩眷的甘甜浇洒在他们身上，以缓和并减轻他们的忧伤。所以，他们若把他的怒气与他的恩眷放在同一天平上称量，就必总要发现这话是真的：前者不过是一瞬，后者却存留到生命的尽头；不，还超乎其外，因为若把神的恩眷限于这短暂人生的界限之内，那便是极大的错谬⁹。并且无可置疑的是，唯有那些心思因尝过天上生命而被提到世界之上的人，才真正经验到这神恩眷的长存不断的显明，使他们能欢然忍受所受的管教。因此，保罗为要以那不可胜的忍耐激励我们，就在哥林多后书 4:17 中提到这一点，

“我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就 极重无比、永远的荣耀。原来我们不是顾念所见的， 乃是顾念所不见的。”

与此同时，当留意：神从不将如此沉重而持续的管教加在祂百姓身上，而不时常予以减轻，并以某种安慰来冲淡其苦涩。所以，凡将心思转向默想天上生命的人，无论苦难延续多久，都决不至于灰心丧胆；他若将这些苦难与神向他所施那极大而多样的恩眷相比，就必如此看重后者，以致在他看来，神的良善远胜过祂的不悦百倍。在下半节中，大卫用比喻重述同一件事：一宿虽然有哭泣，早晨便必欢呼。他并非单单是说，苦难只有一夜之久，乃是说，逆境的黑暗纵然仿佛在傍晚、在日落之时临到神的百姓身上，不久之后光必向他们升起，安慰他们忧伤的心灵。大卫所教导的要义乃是：我们若不是过于刚愎，就必承认耶和华即或看似暂时以苦难的黑暗淹没我们，祂总是适时地供应喜乐的缘由，正如黑夜过后清晨必到。

诗篇 30:6-10

6. 我安稳的时候曾说。这就是我先前提到的那个承认；在其中，大卫承认自己因愚昧轻率的安逸——因忘记了自己作为人乃是必死可变的境况，又把心过度系于亨通之上——而受了公义应得的责罚。他用安稳一词，指他国度安宁兴盛的光景。有些人把希伯来文 שלוה，shiluah（我们译作安稳的那个词），译为丰足，此词在别处也常作此义使用；但安稳一词更合上下文；仿佛大卫是说：当命运四面向我微笑，并无危险出现叫我惧怕时，我的心便如同沉入酣睡，我自庆幸福之境必长存，万事必永照旧例而行。这种属肉体的自恃常悄然潜入圣徒心中，就是当他们放纵自己享受亨通、可以说是在自己的粪堆上打滚之时¹³。因此耶利米（耶利米书 31:18）把自己比作未经主驯服、未惯负轭的野牛。这罪初看似乎微小，然而从它所受的刑罚，我们便可推知它何等不蒙神喜悦；而当我们思想它所出的根与所结的果时，就不以为奇了。既有无数的死亡不断在我们眼前徘徊，又有那么多变迁的实例足以唤醒我们敬畏谨慎，那些自信其生命享有特权、超乎世人共同命运之上的人，必是被魔鬼的骄傲所迷惑了。他们眼见全地混杂纷纭、无可分辨，其中各部分仿佛被抛来掷去；然而他们却仿佛不属人类一般，自以为必永远稳固、不遭变迁。由此便生出肉体的放荡，使他们如此无忌地纵情私欲；由此便生出他们的骄傲与残忍，以及废弃祷告。那毫无缺乏之感、无所催逼推动的人，又怎会奔向神呢？神的儿女也有他们自己那属敬虔的安稳，在世上扰攘的风暴之中保守他们的心平静；正如大卫，他虽曾见全地震动，却仍靠着神的应许，理当对自己国度的长存存美好的盼望。但信徒虽然在信心的翅膀上被高举，藐视逆境，却因自知同样难免人生共有的患难，便算定要忍受这些，——时时预备受伤，——抖落怠惰，操练自己打那自知是被派定要打的仗，——并以谦卑敬畏投在神的保护之下；他们也不以为在祂手以外别处还有安稳。大卫却不然：他被亨通之境的诱惑所网罗，所应许自己那不间断的安稳，不是出于神的话，乃是出于自己的感觉。同样的事也临到敬虔的希西家王；他不久前虽害重病，及至万事顺遂、称心如意，就被肉体的虚浮催逼，陷入骄傲与虚妄的夸口（历代志下 32:24）。我们由此受教：处亨通之时当加防备，免得撒但用谄媚迷惑我们。神待人越丰厚，人就越当谨慎防范这样的网罗。诚然，大卫未必刚硬到藐视神、向一切祸患挑战的地步，像这世上许多大人物那样，他们沉溺于奢华餍足之中，狂傲地讥诮神一切的审判；但一种绵软的懈怠既已笼罩他的心，他在祷告上就冷淡了，也不再倚靠神的恩眷；总之，他把过多的信心放在那不确定、易逝的亨通之上。

7. 耶和华啊，你曾用恩惠。 这一节描述了两种确信之间的分别：一种是建立在神话语之上的确信，另一种是从自负而生的属肉体的安逸。真信徒当他们倚靠神的时候，并不因此就忽略祷告。恰恰相反，他们仔细察看四面围绕自己的众多危险，以及在眼前一一掠过的人性软弱的种种实例，就从其中受了警戒，将心倾倒在神面前。先知此时在这件事上未尽本分；因为他把自己锚定在当前的富足与安宁上，或者说向顺风张开了船帆，他并未以那样一种方式倚靠神白白的恩宠，以致随时预备将神所赐给他的诸般福分交回神的手中。这里当留意其中的对照：一种是因无患难而生的稳固之确信，另一种则是安息于神恩慈眷顾之上的确信。当大卫说使我的江山稳固时，有些注释者将它解作锡安山。另有人将它理解为一座坚垒或设防的高塔，因为古时堡垒通常建在山上和高处。我则将这词按喻意理解为坚固的支撑，因此也乐意承认先知是暗指锡安山。大卫这样责备自己的愚昧，因为他没有像本当那样思想：他为自己所筑的巢穴里并无稳固可言，唯独在神的美意里才有。

你掩了面。在此他承认，自己被剥夺神的恩赐之后，这恰如良药一般，洗净了他心中那刚愎自恃的病症。这实在是奇妙难信的方法：神竟藉着掩面、藉着仿佛降下黑暗，来开启祂仆人的眼睛——这仆人在顺境的大光之中却什么也看不见。然而我们必须如此被猛烈地震撼，方能驱走那些既窒息我们信心、又阻碍我们祷告的幻念，那些幻念以令人陶醉的痴迷把我们彻底麻木了。倘若大卫尚需如此的良药，我们就不可自以为心境何等美好，以致不必经历缺乏——须知这缺乏正是要除去我们里面这肉体的自恃，它如同病态的饱胀，若不除去便要把我们闷死。因此，神既然常向我们掩面，我们也就无须诧异；毕竟即使祂的面容平静地照在我们身上，那景象也叫我们瞎得可怜。

8. 耶和华啊，我曾求告你。 接下来是大卫所受管教的果效。他先前一直沉睡得极深，以健忘助长自己的怠惰；但如今骤然被惊惧与恐怖唤醒，就开始呼求神。正如生了锈的铁，非得重新放在火中烧过、用锤子敲打过，才能派上用场；照样，肉体的安逸一旦占了上风，人便无法欣然献身于祷告，直到他被十字架磨软、被彻底制伏。这正是苦难的首要益处：苦难一面使我们觉出自己的可怜，一面又激励我们重新祈求神的恩眷。

9. 我被害流血，有什么益处呢？ 有些人这样解释这节经文：我活着有什么益处，除非你延长我的性命，直到我完成我所受呼召的路程？但这种解释似显牵强，尤其因为此处血一词所指的是死，而非生：仿佛大卫是说，你从我的死能得着什么益处呢？下文一句更证实了这一解释，他在那里哀叹说，那时他毫无生气的身体对于颂扬神的赞美将毫无用处。他似乎特意提到神的诚实，为要暗示：在神尚未成就他向大卫所应许的关乎其后裔的应许之前，就以早逝把他从世上取去，是与神的品格不相称的。既然神的应许与我们的信心之间有相互的关联，诚实就仿佛是一种媒介，神藉此公开表明：他并非只是用言语向我们大发应许，以空洞的希望喂养我们，随后又叫我们失望。此外，为求得更长的寿数，大卫从颂扬神的赞美这一点上引出论据，我们受生并得养育正是为要颂扬神：仿佛他是说，神啊，你造我究竟为了什么呢？岂不是为使我在一生的路程中作你恩典的见证人与传报者，以显明你名的荣耀吗？但我的死却要截断这一职事的延续，使我归于永远的静默。然而这里产生一个问题：有人或说，真信徒的死岂不与他们的生同样使神得荣耀吗？我们回答说，大卫并非单单论到死，而是加上了一种情形，就是我在诗篇第六篇中已经论述过的。因神曾应许他一位继承人，而如今存活更久的希望已从他身上被夺去，他就大有理由惧怕这应许会因他的死而落空，因此不得不呼喊说：我被害流血，有什么益处呢？他得以存活，与神的荣耀大有关系，直到他所渴望的得着成就，能够为神完全实现向他所许之言的信实作见证。他在这节末尾问说：尘土岂能称赞你？他并不是说死人全然被夺去了赞美神的能力，这一点我在诗篇第六篇中已经说明。既然信徒在仍背负肉体重担之时都操练这敬虔的本分，那么当他们脱去这重担、从身体的束缚中得释放之后，怎会停止这本分呢？因此当注意，大卫并非有意论述死人做什么、或他们如何度日，而只是思想我们活在这世上的目的，就是：我们要彼此互相显明神的荣耀。当我们从事这一操练直到生命的尽头，死最终临到我们，就封住了我们的口。

10. 耶和华啊，求你应允我！ 诗人在这一句里缓和并修正了他先前的怨诉；因为若像一个对得救全然绝望的人那样与神争辩，末了又停在这种烦躁的心境中，那是荒谬的。因此，他既已含泪问过神从他的死亡能得着什么益处，就激励自己以更为放胆的方式祷告，并且重新怀抱盼望，呼求神施怜悯与帮助。然而他把神的恩眷放在首位，因为唯独从神那里，他才能指望所恳求的帮助。

诗篇 30:11-12

11. 你已将我的哀哭变为跳舞。 大卫以感恩结束这篇诗篇，正如他以感恩开始一样。他确认自己得以安然脱险，乃是靠着神的帮助与祝福；随后他又补充说，他脱险的最终目的，是要以余生颂扬神的赞美。此外，他向我们表明，他在患难之中并非麻木无感、心如铁石，而是在沉重与忧伤中哀哭；他同时也表明，正是这哀哭成了引他向神祷告、恳求神息怒的途径。这两点都极值得我们留意：其一，免得我们以为圣徒犯了斯多亚式的麻木不仁之病，以致全无悲伤之感；其二，使我们看出，他们在哀哭之中被操练归向悔改。后一点是他用麻布一词所表明的。古人在举哀时披上麻布是通行的做法¹⁴，其缘由无他，正是要像有罪的囚犯一般来到他们天上的审判者面前，极其谦卑地恳求他的赦免，并以这样的衣着见证自己的降卑与对自己的不满¹⁵。我们也知道，东方人比任何别的民族都更热衷于礼仪。因此我们看出，大卫虽然耐心地服在神以下，却并非全无忧伤。我们也看见，他的忧伤是保罗所说的「依着神的意思忧愁」（哥林多后书 7:10）；因为为要见证自己的痛悔，他就披上麻布。他用跳舞一词，并非指任何放荡或亵渎的跳跃，而是指圣经所提及的那种庄重而圣洁的欢乐表现，就如大卫将约柜运到它的所在之处时那样（撒母耳记下 6:16）。不过，我们若可以推测的话，便可由此推知：有些人把大卫在这篇诗篇中所说的极大危险仅仅限定为疾病，乃是不妥当的；因为他若卧病在床，还披上麻布，实在极不可能。这理由本身固然不足为凭，但在如本处这样存疑的情形下，也并非全无分量。所以大卫的意思是：他脱下举哀的衣裳，从沉重忧伤的光景转为喜乐；而这一切他都单单归于神的恩典，宣告神就是他的拯救者。

12. 好叫我的灵（原文作荣耀）歌颂你，并不住声。 在这一节中，他更充分地表明：他承认神保守他脱离死亡是有目的的，而他必要谨慎地向神献上当献的感恩。有些人把荣耀一词理解为身体，有些人则理解为灵魂，或心思中较高的官能。另有些人，因为我们所补上的代词我的在希伯来文本中并没有，宁可把它译作宾格，补上各人一词，作这样的读法：好叫各人都颂扬你的荣耀；仿佛先知是说，这是一样值得众人以公开的赞美来颂扬的恩福。但由于这一切解释都显得牵强，我仍持守我上面所给出的意思。众所周知，希伯来文 כבוד，kebod（意为荣耀），有时是被比喻性地用来指舌头的，正如我们在诗篇 16:9 所看到的那样。又因大卫紧接着加上一句，我要称谢你，直到永远，上下文就要求他在此处特别论到他自己的本分。因此，他的意思是：耶和华啊，我既知道你保守我正是为着这个缘故，就是要叫你的赞美从我的舌头发出，我就必忠心地向你尽这职分，至死也要尽我的本分。歌颂，并不住声，乃是希伯来文的一种加强语；仿佛他说，我的舌头必不缄默，也不夺去神当得的赞美；恰恰相反，它要专心致志地颂扬他的荣耀。