诗篇 27 篇

在这篇诗篇中，大卫追述他在极大的危难之中所怀的心愿与默想。其中夹杂的感恩之辞表明，此篇乃是在他得蒙拯救之后所作。也有可能他是把自己在各样默想中反复思量的祷告，一并重述出来。因此，从这里可以看见，这位圣洁之人被赋予了何等不可战胜的刚毅心志，使他能胜过仇敌最凶猛的攻击。他那奇妙的敬虔在此显明：他愿意活着，别无他求，惟为事奉神；也没有任何忧虑或患难能使他偏离这一心志。

大卫的诗。

诗篇 27:1-3

1. 耶和华是我的亮光。 这开篇可以理解为：大卫既已亲身经历了神的怜悯，就发表这番感恩的见证。但我更倾向于另一种解释，就是：他预见到自己必须与极其猛烈的试探争战，因而预先武装自己，可以说是先把信心的凭据聚拢起来；因为圣徒必须与自己竭力搏斗，好击退或制伏肉体极易滋生的疑惑，这样他们才能欢然迅速地投入祷告。因此，大卫在被各样风暴颠簸之后，终于重新站稳，对那曾困扰他的种种患难发出凯歌，欢喜地说：只要神显出他的怜悯与恩惠，就再无可惧怕的了。他所堆叠的一连串称谓更进一步表明了这一点：他不单称神为他的亮光，也称他为他的拯救，为他生命的磐石或力量。他的用意是，仿佛立起三重盾牌来抵挡他各样的惧怕，足以将它们尽都挡开。众所周知，亮光一词在圣经中用以表示喜乐，或表示完全的福乐。此外，为要说明他的意思，他又加上说神是他的拯救和他生命的力量，因为靠着神的帮助，他觉得自己安然无恙，脱离了死亡的惊恐。诚然，我们发现自己一切的惧怕都源于此：我们为自己的性命过分忧虑，却不承认神是性命的保守者。因此，除非我们确信自己的性命有充分的护卫，因为它受他全能大能的保护，我们就不能有安宁。这里的反问句也表明大卫何等看重神的保护，以致他如此放胆向一切仇敌和危险夸胜。的确，除非我们信靠他所应许的帮助，敢于夸耀自己必然得安全，我们就没有把当得的尊崇归给神。大卫仿佛把天上地下阴间的全部势力放在天平上称量，却认定它们比一根羽毛还轻，惟独神远远重过这一切。

所以，让我们学习如此看重神保护我们的能力，以致把一切惧怕都赶散。这并不是说信徒的心思因肉体的软弱，就能时时刻刻全然无惧；而是说，我们要立刻重新得着勇气，从我们所信靠的高台上，藐视一切临到我们的危险。那些从未尝过神恩典之人战兢发抖，因为他们不肯倚靠他，并且以为他常常向他们发怒，或至少远离他们。但既然神的应许摆在我们眼前，其中所赐下的恩典也摆在我们眼前，我们若不以毫不退缩的勇气坦然将他与我们一切的仇敌相对而立，我们的不信便是大大亏负了他。所以，当神慈爱地吸引我们归向他自己，又向我们保证他必看顾我们的安全时，既然我们已经接受了他的应许，或说因为我们相信他是信实的，我们就当高举他的大能，使我们的心因惊叹他自己而被夺去。我们必须仔细留意这一对比：万有在神面前算得什么呢？此外，我们还必须把这信心推得更远，好从我们良心中赶除一切惧怕，正如保罗那样；他论到自己永远的救恩时，坦然宣告说，

“神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？”（罗马书 8:34。）

2. 当恶人，等等。 有些解经者把这句译成将来时¹，其实并无理由。我们仍保留先知所用的过去时，而这些话可有两重解释。其含义——但在先知书中，过去时常用来指将来。然而，正如加尔文所指出的，在本段中似乎没有必要把动词译成将来时；因为大卫在此可视为正回想神向他所施慈爱的往事，并从中得着面对将来的鼓励。这两重解释：其一，大卫在此颂扬他藉神的赐福所得的胜利；其二，是指他即使身处试炼之中，仍如何藉着思想神从前的恩惠来激励自己盼望最美好的事。我更取后一种解释。然而二者归根结底是一样的，都表明大卫既回顾自己往日的经历，此后就再无理由怀疑神的帮助；因为再没有什么比记念神曾清楚向我们显明的凭据——不单是他恩典的凭据，更是他信实与大能的凭据——更能坚固我们的信心了。因此，我把本节与下一节连起来看。在前一节，大卫追念他藉神的帮助已经得着的胜利；由此他断定，无论有多少军兵围绕他，无论仇敌怎样图谋加害于他，他都必无所畏惧地挺身与之抗衡。希伯来文 קרב karab，意思是临近；但在此处是指大卫的仇敌攻击他时向他所作的突袭。有些人译作争战，但这译法平淡无味。为表明自己无辜，他称他们为恶人或乖僻的人；又说他们就是来吃我肉的²，以此形容他们凶残的暴虐。

3. 虽有军兵安营攻击我。 正如我先前所提到的，他从自己以往的经历推论说：无论何等患难临到他，他都应当满怀盼望，对神的保护毫无疑虑，因为在他先前的急难中，这保护已如此实在地赐给了他。诚然，他在第一节已经断言过这一点，但如今在得着进一步的凭据之后，他再度重申。在军营与军兵这些词之下，他把世上一切最可畏的势力都包括在内：仿佛他说，纵然众人都同谋要毁灭我，我也必不把他们的暴力放在心上，因为我深知那站在我这边的神的能力，远超他们的能力。但当他宣告说我的心也不害怕，这并不是说他全然没有惧怕，—— 因为那样倒更配称作麻木不仁，而非美德；乃是说，唯恐他的心在所必须面对的惊恐之下消沉，他就把信心的盾牌举起来抵挡它们。有些人把译作在此一词移到下一节，意思是他确信自己必住在神的殿中；但我认为它更该归属于前面的教训。因为唯有当我们在危难之中仍旧坚定无惧时，信心才在合宜的时候结出果子。所以大卫是要表明：当试炼临到时，他的信心必显为不可战胜，因为它所倚靠的是神的大能。

诗篇 27:4-6

4. 有一件事，我曾求耶和华。 有些人认为这是关于大卫王权永续的预言，不但大卫个人的福乐系于此，他全民的福乐也系于此；仿佛他是说，神既赐下这独特的恩眷凭据，我心满意足，昼夜再无别的念想。然而依我看来，更简明的解释是这样理解这些话：大卫虽被逐出本国，被夺去妻子，与亲族隔绝，末了连产业也丧尽，但他渴望收回这一切的心，远不及他为被逐离神的圣所、失去神圣的特权而生的忧伤痛苦。「一件」这个词里含着一种暗中的对比：大卫把其他一切利害置之度外，藉此显出他对事奉神的热切爱慕；以致被放逐、不得亲近圣所，比不得回自己的家更叫他苦涩。所以，大卫只渴慕一件事，就是住在耶和华的殿中——这必须连成一句来读。因为他不大可能是指某种压抑在心底、隐而不说的愿望，既然他明明宣告了那搅扰他最深的究竟是什么。他又加上心志的坚定，声明他必不停止反复献上这些祈求。有许多人起初可以看见奋勇急进，其热心却随时日推移不但衰颓，甚至转眼就熄灭了。因此，他宣告自己一生一世都要持守这愿望，就藉此把自己与假冒为善的人分别开来。

然而，我们必须留意大卫是被何等的动机如此有力地激动。也许有人会说：「他大可以在圣殿的范围之外呼求神。无论他流亡漂泊到何处，他都随身带着神宝贵的应许，因此他实在不必如此看重那外在建筑的景象。看来他是出于某种粗陋的想象，以为神可以被木头石块所围困。」但我们若更仔细地查考这些话，就不难看出，他的目标与仅仅一睹那华美建筑及其装饰（无论何等贵重）截然不同。他固然论到圣殿的荣美，但他把那荣美并不那么多地放在肉眼所见的华丽上，乃是放在那向摩西所指示的属天样式上，正如出埃及记 25:40 所记：

“要照着在山上指示你的样式 去制造。”

既然圣殿的样式并非按人的智慧构想出来的，而是属灵事物的写照，先知便将他的眼目与全部情感都投注于这一对象。所以，那些强解此处经文以支持图画与偶像的人，其疯狂实在可憎；这些东西非但不配列在圣殿的装饰之中，倒不如说如同粪土污秽，玷污了一切圣物的纯洁。如今我们当思想的是：在基督的、或说福音的时代之下⁴，信徒是否也当存这样的心。我固然承认，我们所处的境况与古时的列祖大不相同；但只要神仍将他的百姓保守在某种外在的秩序之下，并借着属地的教导吸引他们归向自己，圣殿就仍有其荣美，理当吸引信徒的情感与渴慕归向它。圣道、圣礼、公祷以及其他同类的辅助之法，都不可轻忽；轻忽这些，便是对神恶意的藐视，因为神正是在这些蒙他设立的礼仪中，如同在镜中、在写照中，将自己向我们彰显出来。

5. 因为我遭遇患难，他必暗暗地保守我。 在此，诗人向自己保证，他的祷告不会落空。虽然他暂时被剥夺了亲近有形圣所的机会，他却毫不怀疑：无论身在何处，他都必经历神护庇的能力。他之所以提到圣殿，是因为圣殿对信徒乃是神同在的象征；仿佛他是说，他所提出的那个祈求绝非徒劳，因为凡诚实地、以清洁的心寻求神的人，都必安然藏匿在他护庇的翅膀之下。因此他断言，圣殿这一表号并非虚设，因为在那里，神可以说是展开他的双翼，将真信徒聚集在他的护庇之下。由此他得出结论：既然他别无所求，唯愿逃到这翅膀底下避难，那么在患难之日，神的护庇之下必已为他预备了藏身之处；他用磐石为喻，告诉我们这藏身之处必坚不可摧，如同古时为着坚固的缘故惯常建在高处的堡垒。所以，虽然他此时四面被仇敌围困，他仍夸口说自己必胜过他们。诚然，圣经中常有这样的说法：被忧愁压伤的人行路时背脊弯曲、面容沮丧；反之，当喜乐得以恢复时，他们便昂首挺胸。大卫在诗篇 3:3 也如此说：「你是叫我抬起头来的。」但因这里与之相对的是「围困」，他的意思是说：在神那避难所里，他将如同被高举一般，以致可以无所畏惧地藐视仇敌的箭矢——那些箭矢原本是可以刺透他的。他虽已陷入危迫之境，死亡迫在眉睫，却仍盼望得胜，这给了我们一个信心的卓越明证；由此我们受教：不可凭外表或可见的凭借来衡量神的帮助，乃要在死亡之中仍然盼望他大能得胜的手施行拯救。

6. 我要在他的帐幕里欢然献祭⁵。 他在得蒙拯救、脱离危难之后，郑重许下感恩的愿，藉此再次坚固自己得救的希望。我们知道，律法之下的信徒每逢经历神某种非凡的恩眷，习惯以隆重的礼仪偿还所许的愿。因此，大卫在此虽身处流亡之中，被禁止亲近圣殿，却夸口说他必再来到神的坛前，献上赞美的祭。然而，看来他是暗暗将自己应许要向神献上感谢的圣洁欢乐与诗歌，与世人那属世俗的夸胜相对照。

诗篇 27:7-9

7. 耶和华啊，我用声音呼吁的时候，求你垂听。 诗人再次转回祷告，藉此宣告他是配备了何等的军装来突破自己的种种试探。他用呼吁一词表达自己的迫切，正如我在别处所说的，为要因此更快地感动神来帮助他。出于同样的目的，他随即也提到自己的困苦，因为信徒受压制越深，他们的急需就越发促使神向他们施展恩眷。

8. 我心向你说。动词人称的变换,使这一节产生了各种不同的解释。但凡细察大卫用意的人,都会看出经文本身极其通顺。既然在神未先呼召我们之先,我们不宜冒然闯到他面前,大卫便首先告诉我们,他曾仔细思想神如何温柔甘甜地先来就他的百姓,自发地邀请他们寻求他的面;随后,他重新振作精神,声明无论神呼召他到哪里,他都必前来。希伯来文 לך leka 一词的意思略有歧义。它可以等同于拉丁文的 tibi(向你、对你)。但因希伯来文字母 ל lamed 常用作介词「论到」「关于」,故也大可译作 我的心论到你说;多数解经者倾向于这一解释。然而依我看来,它更可能是指神与先知之间彼此的对话。我刚才已说过,除非神先以邀请开通道路,否则无人能凭信心奋起寻求神;这一点我在别处已借先知的话加以说明,

「我要说：这是我的子民。他们要说：耶和华是我们的 神。」（撒迦利亚书 13:9）

因此大卫说，正是借此为他开了寻求神的门：他把这应许摆在面前，仿佛以此回应神⁸。的确，倘若没有这样的和声在先，无人能正确地唱和那呼召的合唱。所以，一听见神将自己呈现给我们，就当由衷地回答说：阿们；并当在心里默想他的应许，如同这些应许是亲切地向我们说的一样。因此真信徒无需寻求什么精巧的手段或迂回的曲径来引荐自己进入神的恩宠，因为这一序言已为他们预备了如此平坦的道路：「主啊，我们虽然何等不配蒙你接纳，然而你的诫命——你既吩咐我们到你面前来——对我们就已是足够的鼓励了。」所以，神的声音理当在我们心中回响，如同回声在空谷之中一般，好叫这彼此的应和生出呼求他的确信。

「面」这个词，通常被解释为帮助或援救；仿佛所说的是：寻求我。但我确信，此处也是暗指圣所，大卫所指的乃是神惯常使自己在某种程度上可见的那种显现方式。诚然，人不可对他形成任何粗俗或属肉体的观念，但既然他指定约柜作为他同在的记号，那么处处称约柜为他的面，也就没有什么不合宜之处。的确，只要我们仍住在这世上，我们就远离神，因为信心远非眼见；但同样真实的是，我们如今是「对着镜子观看，模糊不清」（哥林多前书 13:12），直到末日他向我们显然彰显自己。因此我确信，这个词向我们所表明的，乃是神藉以将我们提升到他面前的那些帮助——他从其不可测度的荣耀中降到我们这里来，在地上把他属天荣耀的异象供给我们。但既然神俯允我们仰望他（正如他在圣道和圣礼中所行的），全在乎他自己至高的美意，我们就当坚定地把眼目定睛于这一显现，免得我们落到与教皇党人一样的地步——他们藉着最荒诞的臆造，邪恶地把神变成任何讨他们喜欢、或他们头脑所构想出来的形状。

9. 不要向我掩面。诗人巧妙地延续了同一种说法，只是含义有所不同。此处神的面是用来描述祂恩典与恩宠可感知的果效：这就如同说，主啊，求你使我真实地体验到你已亲近我，使我清楚看见你救我的能力。我们必须分辨从神的话语所得的理论性知识与所谓对祂恩典的经验性知识。因为神既在作为中显明自己的临在（照人们通常的说法），就必须先在祂的话语中寻求祂。接下来那句不要发怒赶逐仆人，有些犹太解经家作了过于牵强的解释，说其意为：不要让你的仆人沉溺于此世那些邪恶的挂虑之中，因为那些挂虑不过是忿怒与狂乱。然而我更愿意像许多人那样，把希伯来文נטה（natah）译作转离或挪去。另有人解释为：不要使你的仆人偏向忿怒，这看法更为可取。当一个人完全被神弃绝时，他里面必不免被怨言的思绪搅扰，并爆发为烦躁与忿怒的种种表现。若有人认为大卫此处是在预先防备这试探，我也不反对，因为他不无理由地惧怕那种急躁——它使我们软弱，使我们越出理性的界限。但我仍持第一种解释，因为紧随其后的两个词证实了它；这样，忿怒一词便暗含了对罪的默认；因为大卫虽承认神可以公义地弃绝他，却仍求神免去祂的忿怒。此外，他借着追念神从前的恩宠，激励自己盼望更多的恩宠，并以此为理由感动神继续施助，不让自己的工作半途而废。

诗篇 27:10-12

10. 我父母离弃我。 从圣经历史看来，耶西在力所能及的范围内曾尽其为父之责待其子大卫，故有些人认为，此处所提的乃是寓指众首领与谋士；然而这样解释并不恰当。他们提出这一疑难也毫无根据。大卫并非抱怨自己被父母有违天性地出卖；他乃是借此对比来彰显神的恩典，声明说：纵然他被众人离弃，他也必永远发现神随时预备帮助他。希伯来文小品词 כי，ki，多半意为因为，但众所周知，它也常用作时间副词，意即当……的时候。所以大卫的意思是要表明：人间无论有何等的仁爱、慈爱、热心、体贴或服事，都远不及神以之环抱其子民的那父性的怜悯。诚然，人间最高之爱，见于那些爱儿女如同爱自己肺腑的父母。但神却把我们提到更高之处，借先知以赛亚宣告说：妇人焉能忘记她吃奶的婴孩，他却不忘记我们（以赛亚书 49:15）。大卫把神置于这样的地位，以致这位一切良善的源头，远超过一切生来就心怀恶意、吝啬小气的世人。然而这是一种不完全的说法，正如以赛亚书 63:16 中那样，

「亚伯拉罕虽然不认识我们，以色列也不承认我们， 你却是我们的父。」

全段的要旨是这样的：地上的父母虽然本性何等倾向于扶助自己的儿女，甚至他们纵然极尽最热切的慈爱去抚养儿女，然而即便这种慈爱在地上完全熄灭，神仍要向祂的百姓尽父亲与母亲双重的职分。由此可见，我们的信心若不超越一切本性的情感，就是卑贱地轻看了神的恩典；因为自然界的定律纵然被倾覆一百次，神也决不会撇弃祂的百姓。

11. 耶和华啊，求你将你的道指教我。 许多人认为，大卫在此是求神以祂的圣灵引导他，免得他在残暴与邪恶的行径上胜过他的仇敌。这教训无疑很有益处，但似乎与本段的旨趣不合。依我看来，更简明的解释是：大卫渴望脱离仇敌的网罗与暴行，因此求神向他伸手，安然引领他，使他的处境有美好的结局。他将正直的路与那些崎岖难行之地的艰难阻碍相对而言；若非神亲自担任向导来引领他，他自己是无力胜过这些阻碍的。但凡这样愿意将自己交托于神的看顾与保护之下¹⁰的人，必须先弃绝一切诡诈邪恶的图谋。神既应许只将美好的结局赐给心里纯一、信靠祂信实的人，我们就不可指望祂会赐福于弯曲邪恶的计谋。

12. 不要把我交给敌人，遂其所愿。 希伯来文名词 נפש（nephesh）意为欲望、意愿或心愿；大卫的话是说：不要把我交在仇敌的心愿或私欲之下。他借此暗示，仇敌正贪婪地张口等着吞灭他。神以两种方式拯救祂的百姓：或是平息恶人的凶残，使他们变得温和；或是，纵然容许他们怒火中烧，却限制他们的权势与暴力，使他们虽存心竭力加害，终归徒然。诗人随后又补充说，他既遭毁谤与诬告，也受公然的强暴所逼¹¹；因为当他说他们口吐凶言时，意思是他们所讲的无非是争战与杀戮。由此可见，这位圣徒四面受敌，苦不堪言。连他那我们所知何等卓绝的正直，也不能使他免于恶毒致命的中伤，同时他又被仇敌的暴力与强权所压倒。所以，倘若不敬虔的人有时起来攻击我们，不但以恐吓和残暴的强横相加，且为使他们的仇恨披上公义的外衣，还以谎言毁谤我们，就让我们记念大卫的榜样——他正是在这两方面同时受攻击的；不但如此，更让我们回想：神的儿子基督从说谎的舌头所受的伤害，并不亚于祂从强暴所受的¹²。此外，这篇祷告是为安慰我们而写的，为要表明：神能保全我们的清白，能以祂保护的盾牌抵挡仇敌的凶残。

诗篇 27:13-14

13. 我若不信在活人之地得见耶和华的恩惠。 解经家们大体一致认为，这句话是不完整的。不过有些人认为，希伯来文小品词 לולא lulë（若不）在此是用作肯定的语气，仿佛是一种起誓的形式；因为希伯来人惯于以省略的方式起誓：他们在话说到一半时突然中断，将句子留在未完成的状态，暗中补上一句咒诅，就是说，倘若他们起假誓，愿神刑罚他们。但大多数解经家却作另一种解释，即大卫在此表明，他惟独是靠信心得以支撑，否则他早已灭亡一百次了。因此，按他们所引出的意思，这句话是说：我若不曾倚靠神的应许，不曾确信他必安然保守我，我若不曾在这确信中坚立不移，我就必全然灭亡了；此外再无别的救法。有些人把活人之地理解为天上的基业；但这种解释是牵强的，且与圣经通常的文体不合。希西家在以赛亚书 38:11 所记载的诗歌中哀叹说，他再没有指望「在活人之地」得见神，他所指的无疑是今生，因为他紧接着又说：「我与世上的居民不再见面。」类似的说法也出现在另一处（耶利米书 11:19）。可见大卫深信，他在今世仍要享受神的恩惠，虽然他此刻已被剥夺了一切对神恩眷的经历，看不见一丝光亮。因此，他在死亡的幽暗之中，仍然应许自己必得见神的恩眷；他的性命也就靠着这确信得以维系，尽管按属肉体之理性的判断，他的性命已是无可挽回、全然丧尽了。然而应当注意，大卫并非轻率地越过了神的应许。诚然，「敬虔在各方面都有益处，因有今生和来生的应许」（提摩太前书 4:8）；然而，倘若他不是藉着特别的启示得知，并确实蒙了应许必有一位后裔要永远坐在他的宝座上（<19D211>诗篇 132:11, 12），他断不敢存这样的确信。所以，他确信自己在这应许成就之前必不至于死，乃是合宜的。因此，为免有人无凭无据地效法他的榜样，以致跨越了信心的界限，我们必须明白哪些是他所独有、而不属于我们的。不过，就普遍而论，我们都当存这样的盼望：神虽或许不公然为我们施行拯救，也不以可见的方式向我们显明他的恩眷，他却仍必始终以怜悯待我们，就是在今生也是如此。

14. 你当等候耶和华。 这里可以提出一个疑问：大卫在前几节中既是论到自己，此处是否转而向别人说话，以自己为榜样劝勉他们要刚强、要恒久忍耐，正如他在诗篇 31:19 结尾所行的那样——在那里他先特别论到自己，随后便转过来向一切敬虔人说话。但因他此处用的是单数，也没有任何标记表明他是在对别人说话，我以为他更可能是应用在自己身上，为的是格外坚固自己对神的信靠，免得他的心有时消沉。他既自知自己的软弱，又晓得他的信心正是保守他平安无恙的大凭借，就及时为将来的事刚强自己。而且在等候一词之下，他也提醒自己还有新的试炼，把他必须背负的十字架摆在自己眼前。所谓我们等候神，就是当他从我们身上收回他的恩典，容我们在患难中憔悴之时。所以大卫既经过了一场争战，就预备自己去迎接新的争战。但因没有什么比在神向我们隐藏自己、或迟延他的帮助之时仍将信靠他的荣耀归给他更为艰难，大卫便激励自己聚集力量；仿佛他说：倘若惧怕暗暗袭来；倘若试探摇动你的信心；倘若肉体的知觉汹汹作乱，你不要消沉；倒要以不可战胜的心志奋然超越这一切。由此我们可以学到，神的儿女得胜不是靠愤懊，乃是靠忍耐，就是当他们安静地将自己的性命交托与神之时；正如以赛亚所说：¹⁴

「你们得力在乎平静安稳」（以赛亚书 30:15）

大卫觉得自己不足以承担这等重大艰难的使命，便藉着祷告从神支取力量。他若只说你要作大丈夫，就仿佛是在诉诸自己自由意志的意向¹⁵；但他随即以补正的口吻加上一句，说神必在旁坚固你的心，这就足够清楚地表明：圣徒们奋力争战之时，所凭靠的乃是另一位的力量，而非自己的力量。大卫不像教皇党人那样，把自己的努力摆在前头，然后才祈求神的帮助；他乃是尽了本分之后，虽知自己里面全无力量，仍求圣灵的恩典补足他的缺欠。他既晓得这场争战必要持续一生之久，新的冲突天天都会兴起，圣徒的患难又常常拖延甚久，便再次重复他先前论到等候神所说的话：你要单单等候耶和华。